翻译名义集 - 第 13 页/共 14 页
钵多罗。此云应器。发轸云。应法之器也。谓体色量三皆须应法。体者大要有二。泥及铁也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻为薄。谓治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。五分云。佛自作钵坏。以为后式。受时准十诵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说)若舍准衣。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵此是外道法。
键(音虔)[金 咨](音咨)。母论译为浅。铁钵经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼(音训)子。十诵律云。钵半大键[金 咨]小键[金 咨]。四分律云。键[金 咨]入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。或作捷茨建镃。并梵音轻重。
俱夜罗。此云随钵器。法宝解云。即匙筋键[金 咨]等。
浮囊。五分云。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。传闻西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹气浮身。
沙门服相篇第六十一
大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是。体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三世如来并着如是衣。大品明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐堕邪命中。若受人好衣则生亲着。若不亲着檀越则恨。又好衣是未得道者。生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐故多畜种种衣。或有外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也。
震越。应法师云。此翻玄服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形体。
袈裟。具云迦罗沙曳。此云不正色。从色得名。章服仪云。袈裟之目。因于衣色。如经中坏色衣也。会正云。准此本是草名。可染衣。故将彼草目此衣号。十诵以为敷具。谓同毡席之形。四分以为卧具。谓同衾被之类。萨婆多云。卧具者三衣之名。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚名出世服。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三种坏色。青黑木兰。青谓铜青。黑谓杂泥。木兰即树皮也。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。义不徒然。五分云。衣下数破当倒被之在雨中行水入叶中。应顺被之。章服仪云。比见条叶。不附正仪。当马齿鸟足缝之。即须顺左右条开明孔。不作即同缦衣。南山问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开。故义净云。西国三衣并皆刺合。唯东夏开而不缝。依律大衣限五日成。七条四日成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘突吉罗。业疏云。若有衣不受持者突吉罗。下二衣有长者开将作从。悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿成佛时袈裟有五功德。一入我法中犯重邪见等于一念中。敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得胜他。璎珞经云。若天龙八部斗争。念此袈裟。生慈悲心。海龙王经龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅。常来食之。愿佛拥护令得安稳。于是世尊脱身卓衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王问比丘不能说。遂羞堕地。袈裟变白。法灭尽经云。沙门袈裟自然变白。应法师云。韵作[(暇-日)/毛]裟。音加沙。葛洪字范始改从衣。
僧伽梨。西域记云。僧迦胝。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重。谓割之合成。义净云。僧迦胝。唐言重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧迦梨。南山云。此三衣名诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。九条十一条十三条两长一短名下品。十五条十七条十九条三长一短名中品。二十一条二十三条二十五条。四长一短名上品。会正记。问所以长增而短少者。业疏云。法服敬田为利诸有表圣增而凡减也。业疏云。今准十诵。加持应云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截揲叶)衣持(三说)会正记云。如缺大衣。下二衣有长者。开将作从(去声)受持应加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说僧祇云有缘须舍者具修威仪加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍(一说下二衣亦尔)
郁多罗僧。或郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云入众时衣。礼诵斋讲时着。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)
安陀会。或安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从。五分云。独住比丘三衣中须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云云)。菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应被袈裟。
钵吒。唐言缦条。即是一幅氎无田相者三衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未识割截。秖着此衣。
尼师坛。或尼师但那。此名坐具。或云随坐衣。业疏。佛言为身为衣为卧具故制畜之。长四广三更增半磔手者。善见云。令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十诵云。新者二重。故者四重。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。戒坛经云。尼师坛如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具以坐汝身。则五分定慧无所从生。天神黄琼云。元佛初度五人及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角。在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘。肩上片布持将何用。答曰拟将坐之(云云)。达摩多云。此衣既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若离宿不须舍。业疏云。受应加云。大德一心念我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说若舍准上)
僧祇支。或僧却崎。西域记云。唐言掩腋。旧或名竭支。正名僧迦鸱。此云覆腋衣。用覆左肩。右开左合。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边只支上。因而受称。即偏衫右边。今隐只支名。通号两袖。曰偏衫。今作时须开后缝截领。以存元式故也。
泥缚些(桑个)那。或云泥伐散那。西域记唐言裙(云云)。旧曰涅槃僧讹也。既无带襻。其将服也。集衣为襵(之涉切广雅襵襞也通俗文曰便缝曰襵)。束带以条。襵则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裙群也。连接群幅也。
舍勒。应法师译云内衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣论虽不显于相。可类半泥洹也。
迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能。感实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣。功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜长财离衣宿。背请别众食。食前食后至他家。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣(四分云。粪扫者则非死人衣)。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得应法。四周有缘。五条作十隔用袈裟色。受舍应鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇。
憍奢耶。应法师翻虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。事钞云。即黑毛卧具。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀。粳米欲熟叶变为虫。虫则食米。人取蒸以为绵也。如此丝绵者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚贵即大价之衣。感通传云。伏见西来梵僧咸着布氎具。问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着斯章服仪。
屈眴。(音舜)此云大细布。缉木绵华心织成。其色青黑。即达磨所传袈裟。
睒婆。上或染切此云木绵。
劫波育。或言劫具。即木绵也。正言迦波罗。此树华名也。可以为布。高昌名氎。罽宾国南。大者成树已北形小。状如土蔡。有壳剖以出华如柳絮。可纽(女真)以为布。
迦邻陀衣。细锦衣也。
兜罗绵。兜罗。此云细香。苑音义翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妒罗绵。妒罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兜罗毦(而使)者。毛毳也。熏闻云。谓佛手柔软加以合缦。似此绵也。
瞿修罗。此云图像。从其衣形而立名。若着瞿修罗。则不着僧迦鸱。
尼卫。此云里衣。
钦跋罗。即毛。
头鸠罗。此云细布。
刍摩。此云麻衣。西域记云。衣麻之类也。麻形细荆芥。叶青色。西域麻少。多用草羊毛。
顩钵罗。西域记云。织细羊毛。
褐赖缡。西域记云。织野兽毛细软可得缉绩故。以见珍而充服用。
兜那波吒。此云绢。
俱苏摩。此云华。
摩罗。此云鬘。苑师云。一切华通名俱苏摩。别有一华。独名俱苏摩。此云悦意。其华大小如钱。色甚鲜白。众多细叶圆集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额。
翻译名义集卷第十九
斋法四食篇第六十二
佛地论云。任持名食。谓能任持色身令不断坏。长养善法。身依食住。命托食存。流入五脏充浃四肢。补气益肌。身心适悦(食有三德。一轻软。二净洁。三如法。味有六种。谓苦酸甘辛咸淡)。楞严云。如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛言。一切众生皆依食住。槜李释曰。言段食者。段谓形段。以香味触三尘为体。入腹变坏资益诸根。故言段食(起世经云。粗段微细食。阎浮提人。饭麨豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微细食。古译经律皆名搏食。说文搏圜也。礼云。无搏食。通俗文手团曰搏。熏闻云。其义则局。如浆饮等不可搏故。于是后译皆云段食)言触食者。触谓触对。取六识中相应触对前境而生喜乐。故名触食(通慧云。如男与女相对为触。触能资身。故得食名。准僧祇。见色爱著名食。岂非触食义耶。设非触食何以观戏剧等终日不食而自饱耶。起世经云。一切卵生得身故以触为食。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。冷暖触等亦名触食)。言思食者。思谓意思。取第六识相应思于可意境生希望故(起世经云。思食者若有众生。意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生。以意思润益诸根寿命者。此等用思为食。熏闻云。相应触及相应思者。皆心所遍行法中也。[流-ㄊ+ㄙ]疏云。思想饮食令人不死。亦名思食)。言识食者。识即第八执持之相。由前三食势分所资令此识增胜能执持诸根大种故(起世经云。识食地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食)。若约三界辨之。段食唯在欲界。以色无色无香味二尘。余之三食遍通三界(中阴但有三食。亦有段食。如杂心论云。如人中阴还食人中所食香气也。但现阴粗。故多[藉-耒+糸]段食。中阴细故。多藉三食耳)。此乃总叙四食也。
僧跋。即等供之唱法也。寄归传云。三钵罗佉多。旧讹云僧跋。梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。故庄严论明。尸利鞠多长者受外道嘱。以毒和食。请佛及众。佛知令阿难唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事钞云。况僧食十方普同。彼取自分理应随喜。而人情忌。陜用心不等。或有闭门限碍客僧者。不亦[山/一/虫]乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍着。尤不应尔。但以危脆之身不能坚护正法。浮假之命不肯远通僧食。违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业)。或问僧事有限。外容无穷以有限之食。供无穷之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度。琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四事之供养。三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经云。当一心行道随顺法行勿念衣食所须者。如来白毫相中一分。供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行。至诚护法。由道得利。以道通用。寺寺开门。处处同食。必当供足。判无乏少。凡受食时。应作五观。一计功多少量彼来处(大论云。复次思惟。此食垦植耘除。收获蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。计一钵之饭。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不净。更无所直宿昔之间变为屎尿。本是美味。人之所嗜。变成不净)德(乌故不欲见。行者自思惟。如此弊食。我若贪着。当堕地狱啖烧铁丸。从地狱出当作畜生牛羊骆驼。偿其宿债或作猪狗。常啖粪除。如是观食。则生厌想)。二忖已德行。
全缺多减。三防心显过。不过三毒。四正事良药。取济形苦。五为成道业。世报非意。事钞。食不过三匙。初匙断一切恶。中匙修一切善。后匙度一切众生。增一云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者如秤无高下。
逋沙他。此云斋日。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更无别法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。阐义引祭统云。斋之为言齐也。齐不齐以致斋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。则不斋。不斋则于物无防也。嗜欲无止也。及其将斋也。防其邪物讫其嗜欲。耳不听乐。今释氏以不过中食为斋。亦取其防邪讫欲齐不齐之义也。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。旱起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食故。今约理解。故云斋者秖是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圆证中道。心外无法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞。但名中间人。智论问曰。何故六斋日受八戒修福德。答是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食(云云)。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日。使者太子及四天王自下。观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利以启。帝释诸天心皆不悦说言。阿修罗种多。诸天种减少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增诸天众。减损阿修罗(云云)。又提谓经明八王日。何等为八王日。谓立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是谓八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。
乌晡沙他。此云受斋。又云增长。谓受持斋法。增长善根。南齐沈约字休文撰论云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者其事有三。一则荣名势利。二则妖奸靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事(云云)皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事故求道无从可得。不为之立法而使易从也。若直言三事惑本。并宜禁绝。而此三事是人情所惑甚。念累所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急。会无直济之理。不得不从邪流靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事宜有其端。何则食之于人不可顿息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍从事遣。故云。往古诸佛过中不食。盖是遣累之筌[竺-二+(囚/弟)]。适道之捷径。而惑者谓。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。处处经佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安稳。亦不作病。四分戒云。若比丘非时食。波逸提。
蒲阇尼。四分律云。有五种蒲阇尼。此云正食。谓麨饭干饭鱼肉也。僧祇云。时食谓时得食。非时不得食。多论云。从旦至中其明转盛。名之为时。中后明没。名为非时。今言中食。以天中日午时得食。僧祇云。午时日影过一发一瞬。即是非时。宋文帝饭僧同众。御于地筵。班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。众从之。帝大悦。
佉阇尼。四分云。五种佉阇尼。此云不正食。谓枝叶华果细末磨食。
半者蒲善尼。寄归传云。唐言五啖食。谓饭饼麨等。
半者珂但尼。此云五嚼食。谓根茎叶华果等。寄归传云。若已食前五必不食后五。若先食后五则前五随意啖之。今僧斋后不食果菜是。
佉陀尼。或蹇茶。此云可食物。
钵和罗。应法师据自誓经云钵和兰。亦梵语轻重耳。此云自恣食。应法师云坐腊腊饼。谓夏罢献佛之饼。名佛腊食。又西方以佛从天降下王宫之日。供养佛食。名佛腊食。会正记云。即自恣日食待佛比丘。
分卫。善见论云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼卫护令修道业。故云分卫。是则论从梵语。律谓华言。两说未详。应法师云。讹略。正言傧茶波多。此云团堕。言食堕在钵中也。或云傧茶夜。此云团。团者食团。谓行乞食也。十二头陀明常乞食。大论释三种食。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得则嫌恨请者。彼为无所别识。不应请者请。应请者不请。或自鄙薄。懊恼自情。而生忧苦。是贪爱法则能遮道。众僧食者。入众中当随众法断事料理僧事处分作使。心则散乱妨废行道。有如是等乱事。故受常乞食法。辅行云。诸律论文。乞食之法不一处足。为福他故令至七家。肇法师云。乞食有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞着。宝雨经云。乞食成就十法。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四为知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。宝云经明乞食四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食。辅行云。昔有长者。名曰鸠留。不信因果。与五百俱行远见丛树。想是居家。到彼唯见树神。作礼已说己饥渴。神即攀手五指。自然出于饮食。甘美难言。食讫大哭。神问其故。答曰。有五百伴。亦大饥渴。神令呼来。如前与食。众人皆饱。长者问曰。何福所致。答曰。我本迦叶佛时极贫。于城门外磨镜每有沙门乞食。常以此指。示分卫处及佛精舍。如是非一。寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。淘米汁流出城外可以乘船。
怛钵那。此云麨。通慧指归云。谓将杂米糗碎蒸曝。母论二种散糗。又将糖蜜持之。或言糒(音备)与糗不同。后堂云。糒是釜煮连釜硬干饭也。辅篇云。取干饭糗三过磨筛作之。称为糒也。孟子曰。舜糗饭茹菜。糗去久反干饭屑也。
迦师。后堂云。唐言错麦。慈和云。此人呼为燕麦。南人呼为雀麦。南泉抄。以错麦为大麦。十诵指迦师为小麦饭。事钞错麦与迦师一物也。
修陀。此译云白。或云须陀。此天食也。
天台禅师观心食法。既敷座坐已。听维那进止鸣磬。后敛手供养一体三宝。遍十方施作佛事。次出生饭称施六道。即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者众生之外命。若不入观。即润生死。若能知入观。分别生死有边无边。不问分卫与清众净食。皆须作观。观之者自恐此身自旧食。皆是无明烦恼。润益生死。今之所食皆是般若。想于旧食从毛孔次第而出。食既出已。心路即开。食今新食照诸闇灭成于般若。故净名云。于食等者。于法亦等。是为明证(大品经云。一切法趣味。是趣不过味。尚不可得。云何当有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思议法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是无一切法皆无。今食不可思议故尚不见是有。云何当有趣尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能养法身。法身得立。即得解脱。是为三德。照此食者非新非故。而有旧食之故。而有新食之新。是名为假。求故不得。求新不得。毕竟空寂。名之为空。观食者自那可食为新。既无新食那可得食者。而不离旧食养身而新食重益。因缘和合不可前后分别。名之为中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思议。名为中道。又净名云。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如见沙囊命不绝也。三业食。如地狱无食而活。四识食。无色众生识想相续也)
篇聚名报篇第六十三
僧祇明五篇。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。四分明六聚。开第三偷兰遮。或明七聚。开第七恶说。今依事钞列释六聚。并无正译。但用义翻。
一。波罗夷。僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍比身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法。不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒。自古从众法绝分义译名弃。目连问罪报经云。犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。此堕焰热地狱。以人间一千六百年。为他化天一昼夜。
二。僧伽婆尸沙。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者。云残。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故从境为名。毗尼母云。僧残者。如人为他所斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天寿八千岁。于人间数。二百三十亿四十千岁。此堕大大叫地狱。人间八百年。为天一日夜。
摩那埵。论云。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。
阿浮诃那。善见翻为唤入众羯磨。或名拔除罪根。母论云清净戒生得净解脱。
三。偷兰遮。善见云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论。解伦兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。于人间数。五十亿六十千岁。此堕嗥叫地狱。人间四百年为天一昼夜。
四。波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗等通为覆障。波逸提罪。如夜摩天寿二千岁。于人间数二十一亿四十千岁。此堕众合地狱。人间二百年。为天一昼夜。
尼萨耆。出要律仪。旧翻舍堕。声论尼翻为尽。萨耆为舍。四分僧有百二十种。分取三十因财事生犯贪慢心。强制舍入僧。故名尼萨耆也。
五。波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境以立名。僧祇云。此罪应发露也。提舍尼罪。如三十三天寿命千岁。于人间数三亿六十千岁。此堕黑绳地狱。人间一百年为天一昼夜。
六。突吉罗。善见云。突者恶也。吉罗者作也。声论正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦罗尼。义翻应当学。胡国讹云尸叉罽赖尼。胡僧翻守戒也。此罪微细持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以为二聚。身名恶作。口名恶说。多论问。何此独名应当学。答余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。犯突吉罗众学戒。罪如四天王寿五百岁。堕泥犁中。于人间数。九百千岁。此堕等活地狱。人间五十年。下天一昼夜。俱舍颂云。等活等上六如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热中半劫。无间中劫全。傍生极一中。鬼日月五百。頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽。后后倍二十。
翻译名义集卷第二十
统论二谛篇第六十四
教传东土(东标所至)。法本西域(西显所出)。当闻香以寻根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之号。解菩提般若之名。随机之语。虽曰无边。旨归之意。唯诠二谛。今就集末。略开七门一原宗二释名三辨义四示体五释相六境智七劝诫。
一原宗者。中观论云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。良以佛之说法。语不徒然。凡所立言。咸诠实理。故闻法者。悉有所证。以依二谛为机说故。如大论云。有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说世谛。是以世俗显缘起之事。诸法历然。故佛事门中。不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。此依俗谛也。真谛彰本寂之理。一性泯然。所以实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。会三乘归实际。此依真谛也。二释名者。此二谛法。就能诠名。谈真则逆俗。顺俗则乖真。以真是实义。审实是真。俗是假义。审假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一义谛。世人所知。名世谛。北山录云。会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有谓之似有。性空之空谓之真空。此约事理对释。昭明太子云。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无。斯是假名。离有离无。此为中道。此约中边判释也。三辨义者。宗镜问曰。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。答所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦乐。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至教量极善思惟择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。四示体者。二谛之法。明所诠体。如昭明云。世人所知生法为体。圣人所知不生为体。从人虽异其体不殊。故荆溪云。只点一法二谛宛然。俗则百界千如。真则同居一念。又起信云。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。此以一法。而分二义。谈实相不坏于假名。论差别不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空为有。宗镜云。俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空但彻有。故十疑论注云。说相而万法森罗实无所得。谈性而一如寂灭不碍随缘。真是俗家之真。万法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不坏假名故。则彼此生灭差别。以说诸法实相故。则彼此生灭自亡。只于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于谛常自二(圣人见真凡夫见俗)。了达此一二真入圣义谛。故古德云。二谛并非双。恒乖未曾各。二双显泯中。谓非真非俗。一双孤雁掠地高飞。两个鸳鸯池边独立。又先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡一昧常现。是知各执则失。互融则得。各执则失者。如云有为虽伪舍之则大业不成。无为虽空住之则慧心不朗。互融则得者。如云虽知诸佛国及以众生空而常修净土教化诸众生。故十疑论注云。圣人得其意也于随缘处而谈不变。于成事处而说体空。故荆溪云。应知万法是真如。由不变故。真如是万法。由随缘故。此等明文。皆论真俗之体一也。五释相者。妙玄云。取意存略。但点法性。为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义则足。但人心粗浅不觉其深妙。更须开祐则论七种二谛。释签解云。然此七文散在诸经无一处具出。唯大经十二列八二谛。章安作七二谛销之。初一是总。余七是别。经云。出世人心所见者。名第一义谛。世人心所见者。名为世谛。疏云。总冠诸谛。世情多种。束为世谛。圣智多知。束为第一义谛。即是诸教随情智也。经云。五阴和合。称名某甲。是名世谛。解阴无阴亦无名字。离阴亦无。是名第一义谛。疏云。名无名即生灭二谛(妙玄云。实有为俗实有灭为真)。经云。或有法有名有实。是名第一义谛。或有法有名无实。是名世谛。疏云。实不实即无生二谛(妙玄云。幻有为俗。即幻有空为真)。经云。如我人众生寿命知见。乃至如龟毛兔角等。阴界入。是名世谛。苦集灭道。是名真谛。疏云。定不定二谛。即单俗复真(妙玄云。幻有为俗。即幻有空不空共为真)。经云。世法有五种。谓名世句世缚世法世执着世。是名世谛。于此五法。心无颠倒。名第一义谛。疏云。法不法亦是含中二谛也(妙玄云。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空为真)。经云。烧割死坏。是名世谛。无烧割死等。是名第一义谛。疏云。烧不烧复俗单中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真)。经云。有八种苦。是名世谛。无八种苦。故是第一义谛。疏云。苦不苦二谛。亦是复俗单中(妙玄云。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空为真)。经云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世谛。依十二因缘和合生者名第一义谛。疏云。和合二谛真俗不二复俗复中也(妙玄云。幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。又云若略说者。界内相即不相即。界外相即不相即。四种二谛也。别接通五也。圆按通六也。圆接别七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界。七劝诫者。大经云。所言二谛。其实是一。方便说二。如醉未吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转。不见于转。谓一不一言二非二。当以智解。勿以情执。故佛告阿难。自我往昔作多闻士。共文殊师利。诤二谛义。死堕三涂。经无量劫。吞热铁丸。从地狱出。值迦叶佛为我解释有无二谛。迦叶佛言。一切诸法。皆无定性。汝言有无。是义不然。一切万法皆悉空寂。此二谛者。亦有亦无。汝但知文。不解其义。当知二谛俗谛故有。真谛故无。体不思议。奚可偏执。学佛教者当离情想。故佛藏云。刀割害阎浮提人其罪尤少。以有所得心说实相法其过弥甚。当知佛法不思议。唯教相难解。幸冀后贤于佛圣教。研精覃思勿粗略焉。
翻译名义续补。初编集时。意尚简略。或失翻名。或缺解义后因披阅再思索之。复述续补。后贤详悉。补十号篇。
明行足。具足三明及六神通。智论云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五识宿命通。六无漏通。言神通者。易曰。阴阳不测之谓神。寂然不动感而遂通。璎珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧彻照无碍。故名神通。一如意者。有三种。能到转变。圣如意。能到复四。一身飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三此没彼出。四一念能至。转变者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。种种诸物。皆能转变。外道辈转极久不过七日。诸佛及弟子转变自在无有久近。圣如意者。外六尘中不可爱不净物能观令净。可爱净物能观令不净。是圣如意法。唯佛独有。天眼通者。于眼得色界四大造清净色。是名天眼。天眼所见自地及下地。六道众生诸物。若近若远。若粗若细。诸色无不能照。是天眼有二种。一从报得。二从修得。是五道中天眼从修得。非报得。何以故。常忆念种种光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清净色。能闻一切声天声人声三恶道声。云何得天耳通。修得常忆念种种声。是名天耳通。识宿命通者。本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去世中一世十世百世千万亿世。乃至大阿罗汉辟支佛。知八万大劫。诸大菩萨及佛知无量劫。是名识宿命通知他心通者。知他心若有垢若无垢。自观心生住灭时。常忆念故得。复次观他人喜相嗔相怖相畏相。见此相已。然后知心。是为他心智。无漏通者。如来庄严入一切佛境界经云。言无漏者。谓离四漏。谓欲漏有漏无明漏。见漏。以不取彼四种漏故。乃名远离诸漏。智论问。神通与明有何等异。答直知过去宿命事名通。知过去因缘行业名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因缘际会不失名明(天明)直尽结使不知更生不生名通。若知漏尽更不复生名明(无漏)
佛陀肇曰。佛者何也。盖穷理尽性大觉之称也。其道虚玄固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷物莫能测。不知所以名。故强谓之觉。其为至也亦以极矣。何则夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以则真者同真法伪者同伪如来冥照灵谐一彼实相。实相之相。即如来相。无机子叙六即佛曰。痴禅任性滥上圣以矜高。狂慧随情居下凡而自屈。由是天台智者祖师明六即佛破二种见。栋其大过。六分因果之事殊收彼不收。即显圣凡之理等。沉生死海。如宝在暗而不失。升涅槃山。犹金出矿以非得。不一不异。其道融通。无是无非。此智圆妙。今述鄙颂式赞大献。庶几见闻咸得开悟云尔。
一颂理即佛。
动静理全是。行藏事尽非。冥冥随物去。杳杳不知归。
二颂名字即佛。
方听无生曲。始闻不死歌。今知当体是。翻恨自蹉跎。
三颂观行即佛。
念念照常理。心心息幻尘。遍观诸法性。无假亦无真。
四颂相似即佛。
四住虽先脱。六尘未尽空。眼中犹有翳。空里见华红。
五颂分真即佛。
豁尔心开悟。湛然一切通。穷源犹未尽。尚见月朦胧。
六颂究竟即佛。
从来真是妄。今日妄皆真。但复本时性。更无一法新。
(续补)无量寿。智论云。无量有二。一者实无量。诸圣人所不能量。如虚空涅槃众生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如须弥山大海水斤两滴数多少。诸佛菩萨能知。诸天世人所不能知。故言无量。是故天台乃立四句。实有量而言无量。弥陀是也。实无量而言量。如此品及金光明是也。实无量而言无量。如涅槃云唯佛与佛其寿无量是也。实有量而言量。如八十唱灭是也。又以三身。对凡立四句。故法华疏云。复次法身非量非无量。报身金刚前有量。金刚后无量。应身随缘则有量。应用不断。则无量。通途诠量。三句在圣。一句属凡。有量无常都非佛义。
[醫-酉+土]湿弗罗跋那。翻自在大声。
迦罗鸠村驮。此翻所应断已断此二佛名。
译师。唐太宗焚经台诗。门径萧萧长缘苔。一回登此一徘徊。青牛谩说函关去。白马亲从印土来。确实是非凭烈焰。要分真伪筑高台。春风也。解嫌狼籍。吹尽当年道教灰。唐义净三藏题取经诗曰。晋宋齐梁唐代间。高僧求法离长安。去人成百归无十。后者安知前者难。路远碧天唯冷结。砂河遮日力疲弹。后贤如未谙斯旨。往往将经容易看。
(天类)提和越。汉言天地。易曰。天地设位而易行乎其中矣。系词云。易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之为言镇也。居高理下。为人镇也。地者易也。言生万物怀任交易变化也。
迦留波陀天。此言象迹自有十处。
质多罗。此翻杂地。
摩偷。此翻美地。此三天名。皆居须弥四埵地岳。
五无间业。瑜伽第九云。一害母二害父三害罗汉四破僧五出佛身血。
尸利夜神。此翻吉祥。
盎哦啰迦。此翻火星。
部(引)陀。此翻水星。
勿哩娑跛底。此翻木星。
赊乃以室折啰。此翻土星。
戍羯罗。此云金星。
佉勒迦。着谷麦篇。
勿伽。此云胡豆即缘豆也。
塞毕力迦。此云苜蓿。汉书云。罽宾国多苜蓿。
萨阇罗婆。或萨折罗婆。此翻白胶香。