法苑珠林 - 第 76 页/共 113 页
问曰。何名无义者。答曰。离实义故。
问曰。何名非时者。答曰。语虽有义而非时说亦成绮语。又有时说于大众中为自在人说亦成绮语。
问曰。何名恶法相应者。答曰。谓一切戏语非法歌舞等。一切与不善法相应者。皆是绮语。作不作无作相者。如前杀生中说(此下贪嗔邪见其文易解不烦释之)
又论云。如娑伽罗龙王所问经中如来说言。龙王离杀获得十种离烦恼热清凉之法。何等为十。一施与一切众生无畏。二安住大慈念中。三断诸烦恼过患习气。四取无病果。五增长寿种子。六诸非人等常所守护。七睡寤安隐。八不见恶梦离怨恨心。九不畏一切外道。十退生天中。是名十种离烦恼热清凉之法。龙王。若不杀善根回向阿耨菩提者。彼人得菩提时心得自在。是故寿命无量。如龙王菩萨离杀生故能起布施。则得成就大富资生。不可破坏。得长寿命。行菩萨行。过诸世间所恼恶事。如是龙王。十善业道亦复如是。庄严成就大利益故。
引证部第五
如杂宝藏经云。昔佛在世时。波斯匿王有其一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍举宫爱敬。父语女言。汝因我力举宫爱敬。女答父言。我有业力不因父王。王闻嗔忿而语之言。今当试汝有自业力。即遣左右觅一最下贫穷乞人。以女妻之。王语女言。汝自有业不假我者。从今可验。女犹答言。我有业力。即共穷人相将出去。妇问夫言。有父母不。夫答妇言。我父母先此舍卫城中第一长者。父母居家都已死尽。无所依怙是以穷乞。妇复问言。汝今颇知故宅处不。答言。知处。垣宅毁坏遂有空地。夫妇相将往至故舍周历案行。随其行处伏藏自出。即以珍宝雇人造宅。未盈一月宫宅悉成。宫人伎女奴婢仆使不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答王。善光女郎宫室钱财不减于王。王女即日遣其夫主。请王到舍。王即受请。见其家内宫宅庄严。叹未曾有。王往问佛。此女先世作何福业。得生王家身有光明。佛答王言。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有槃头王。以佛舍利起七宝塔。王大夫人见即便以天冠拂饰着像顶上。以天冠中如意宝珠着塔[亭 支]头。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处。昔夫人者。今善光是。后于过去迦叶佛时。复以肴膳供养佛僧。而夫遮断。妇即劝请。我今已请使得充足。夫还听妇。尔时妇者今善光是。尔时夫者今日夫是。由昔遮妇世常贫贱。以还听故。要因其妇得大富贵。无其妇时后还贫贱。以是因缘。善恶之业。逐身受报。未曾违失。
又杂宝藏经云。佛在世时。波斯匿王时于眠中闻二内官共诤道理。一人说言。我依王活。一答言。我自依业不依王也。王闻可彼依王活者。而欲赏之。即遣直人语夫人言。我今当使一人往者重与财物。寻即遣彼依王活者。持所饮酒送与夫人。此人出户鼻中血出不得前进。寻即倩彼依业者送。夫人见已重赐钱财衣服璎珞。来到王前。王见深怪。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。彼即向王具白情事。王闻叹言。佛语真实自作其业还自受报。不可夺也。由是观善恶报应自业所引。非天非王之所能与。要须自作自得。起于正见信业果报。近获人天。远招佛果。若违圣教具受前苦。
又轮转五道经云。迦维罗卫国。舍卫国。佛在世时。二国之间有一大树。名尼俱类。树高二十里。枝布方圆覆六十里。其树上子皆数千万斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。众病皆愈。眼目精明。佛在树下。时诸比丘取果食之。佛告阿难。天下万物各有宿缘。阿难白佛。何等宿缘。佛言。夫人作福。譬喻此树稍稍渐大收子无限。夫人豪贵国王长者。从礼三尊中来。为人大富财物无限。从布施中来。为人长寿无有疾病。身体强壮姝长。从持戒中来。为人端正颜色洁白辉容第一见无不喜。从忍辱中来。为人精进乐于福事。从精进中来。为人安庠言行审谛。从禅定中来。为人才明达解深法。从智慧中来。为人音声清彻闻者乐听。从歌叹三宝中来。为人洁净无有疾痛。从慈心中来。阿难白佛。云何为慈。佛言。一慈众生如母爱子。二悲世间欲令解脱。三解脱道意心常欢喜。四为能护一切不犯。是名慈心。佛言。为人姝长恭敬人故。为人短小轻慢人故。为人丑陋喜嗔恚故。为人生无所知不学问故。为人专愚不教人故。为人喑哑谤毁人故。为人聋盲不听法故。为人奴婢负债不偿不礼三宝故。为人丑黑遮佛光明故。为人生在裸国者。轻衣入精舍故。生马蹄国者。着屐蹑佛前故。生穿胸人国者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中者。喜惊怖人故。生在龙中者。调戏忿怒人故。身生恶疮癞疾难差医药所不治苦痛难言者。前身喜鞭打众生故。人见欢悦者。前身见人欢悦故。人见不欢悦者。前身见人不欢悦故。喜遭县官闭在牢狱杻械其身者。前身喜笼系众生不从意故。为人口缺者。前身钩鱼口缺故。为人闻说法心不听采于中两舌乱人听受者。后生作长耳驴耽耳狗中。为人悭贪而骄悕好独食者。死入地狱堕饿鬼中。出生为人贫穷饥饿。衣不盖形。食不供口。为人好食独啖恶食施人者。后堕猪肫蜣螂之中。为人喜剥脱人物者。后堕羊中生被剥皮。为人喜杀生者。后生为水上作蜉蝣之虫。朝生暮死。为人喜偷盗人物者。后生奴婢牛马中。为人喜妄语传人恶者。死入地狱。烊铜灌口拔出其舌。以牛犁之。后堕鸲鵅鸦鹊鸟中。人闻其鸣莫不惊怖。皆言变怪祝令其死。为人喜淫他妇女者。死入地狱。男抱铜柱。女卧铁床。后堕淫象鹅鸭鸟中。为人喜饮酒醉犯三十六失者。死入地狱堕沸屎泥犁中。后生堕狌狌兽中。后生为人。愚痴故无所知。为人夫妇不相和顺。数共斗诤更相驱遣者。后堕鸠鸽中。为人喜贪人力者。后堕象中。佛言。除州县官长禀食官禄无罪。或私侵于民。鞕打输送。告诉无地。杻械系录。不得宽纵者。此人罪报死入地狱。神更受痛数千万劫。罪毕乃出。后堕水牛中。穿领决鼻牵船挽车。大杖打扑偿其宿罪。为人不洁净者。从猪中来。为人悭贪不好施者。从狗中来。为人佷戾自用者。从羊中来。为人不安庠不能忍事者。从猕猴中来。为人内恶含毒心者。从蝮蛇中来。为人好于美食恐害众生无有善者。前身从豺狼狸猫中来。
又佛说须摩提女经云。尔时罗阅城有长者。号曰郁迦。有女名须摩提。厥年八岁。历世奉敬过去无数百千诸佛。积累功德不可称计。行到佛所头面礼足。却住一面。叉手白佛。欲有所问。愿为解说。佛语须摩提。恣所欲问。今当为说令汝欢喜。须摩提问佛言。菩萨云何所生处人见之常欢喜。云何得大富有常多财宝。云何不为他人所别离。云何不在母人腹中。常得化生千叶莲花中立法王前。云何得神足。从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛。云何得无仇怨无侵嫉者。云何所说闻者信从踊跃受行。云何得无殃罪所作善行无能坏者。云何魔不能得其便。云何临寿终时。佛在前立为说经法。即令不堕苦痛之处。所问如是。是时佛语须摩提。如汝所问如来义者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲闻。吾当解说。时女即言。甚善世尊。愿乐欲闻。佛言菩萨有四事法。人见皆欢喜。何等为四。一嗔恚不起。视怨家如善知识。二常有慈心向于一切。三常行求索无上要法。四作佛形像。
菩萨复有四事法得大富有。何等为四。一布施以时。二与已倍悦。三与后不悔。四既与不求其报。
菩萨复有四事法。不为他人所别离。何等为四。一不传应说斗乱彼此。二导愚痴者使入佛道。三若有毁败正法护使不绝。四劝勉诸人教使求佛令坚不动。
菩萨复有四事法。得化生千叶莲华中立法王前。何等为四。一细捣红青黄白莲华。合此四种末之如尘。使满软妙华。持是供养世尊。若塔及舍利。二不令他人起嗔恚意。三作佛形像使坐莲华上。四得最正觉便欢喜住。
菩萨复有四事法。得神足从一佛国复至一佛国。何等为四。一见人作功德不行断绝。二见人说法而不中止。三常然灯火于塔寺中。四求三昧。
菩萨复有四事法。得无仇怨无侵嫉者。何等为四。一于善知识无谀谄心。二不悭贪妒他人物。三见人布施助其喜。四见菩萨诸所作为不行诽谤。菩萨复有四事法。其所语言闻者信从踊跃受行。何等为四。一口之所说心亦无异。二于善知识常有至诚。三闻人说法不生是非。四若见他人请令说法不求其短。
菩萨复有四事法。得无殃罪所作善行疾得净住。何等为四。一心意所念常志于善。二常持戒三昧智慧。三初发菩萨意。便起一切智多所度脱。四常有大慈愍于一切。
菩萨复有四事法。魔不能得其便。何者为四。一常念于佛。二常精进。三常念经法。四常立功德。
菩萨复有四事法。临寿终时佛在前立为说经法。令其不堕苦痛之处。何等为四。一为一切人故具满诸愿。二若人布施诸不足念欲足之。三见人杂施若有短少便裨助之。四常念供养于三宝。
尔时须摩提白佛言。唯世尊所说四十事。我当奉行令不缺减。悉使具足不违一事。
又辩意长者子经云。尔时世尊与无央数大众共会围绕说法。时舍卫城中有大长者子。名曰辩意。从五百长者子。来诣佛所为佛作礼。叉手白言。欲有所问。唯愿慈愍。有何因缘得生天上。复何因缘来生人中。复何因缘生地狱中。复何因缘常生饿鬼中。复何因缘生畜生中。复何因缘常生尊贵中众人所敬。复何因缘生奴婢中为人所使。复何因缘生庶民中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。复何因缘得生为人。常被诽谤为人所憎。形体丑恶身意不安。常怀恐怖复何因缘所生之处。常与佛会闻法奉众。初不差违。遭遇知识逮得好心。若作沙门当得所愿。所问如是。唯愿世尊。分别解说。令使众会得闻正教。愿使一切得济彼安。佛告长者子。谛听谛听。善思念之。吾当为汝解说妙要。有五事行得生天上。何谓为五。一慈心不杀。恤养物命令众得安。二贤良不盗他物。布施无贪济诸穷乏。三贞洁不犯外色男女。护戒奉斋精进。四诚信不欺于人护口。四过无得贪欺。五不饮酒不经过口。行此五事乃得生天。
佛告辩意。复有五事得生人中。何谓为五。一布施恩润贫穷。二持戒不犯十恶。三忍辱不乱众患。四精进劝化无有懈怠。五一心奉孝尽忠。是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬侍。
佛告辩意。复有五事死入地狱亿劫乃出。何谓为五。一不信有佛法众。而行诽谤轻毁圣道。二破坏佛寺尊庙。三四辈转相诽谤不计殃罪。无敬顺意。四反逆无有上下君臣父子不相顺从。五当来有欲为道。已得为道便不顺师教诲。而自贡高轻慢诽谤师。是为五事死入地狱展转地狱无有出期。复有五事堕饿鬼中。何谓为五。一悭贪不欲布施。二盗窃不孝二亲。三愚闇无有慈心。四积聚财物不肯衣食。五不给父母兄弟妻子奴婢。是为五事堕饿鬼中。
复有五事作畜生行堕畜生中。何谓为五。一犯戒私窃偷盗。二负债抵而不偿。三杀生以身偿之。四不善听受经法。五常以因缘艰难斋戒施会以俗为缘。是为五事生畜生中。
复有五事得为尊贵众人所敬。何谓为五。一施慧普广。二礼敬三宝及众长者。三忍辱无有嗔恚。四柔和谦下。五博闻经戒。是为五事得为尊贵众人所敬。
复有五事常生卑贱为人奴婢。何谓为五。一憍慢不敬。二亲二刚强无恪心。三放逸不礼三尊。四盗窃以为生业。五负债逃避不偿。是为五事常生卑贱奴婢之中。
复有五事得生人中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。何谓为五。一至诚不欺于人。二诵经无有彼此。三护戒不谤圣道。四教人远恶就善。五不求人长短。是为五事生于人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤。复有五事若在人中。常被诽谤为人所憎。形体丑恶心意不安。常怀恐怖。何谓为五。一常无至诚欺诈于人。二大会之人有说法者而诽谤之。三见诸同学而轻试之。四不见他事而为作过。五斗乱两舌彼此。是为五事。若在人中常被诽谤。为人所憎形体丑恶身心不安常怀恐怖。
复有五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。何谓为五。一身奉三宝劝人令事。二作佛形像当使鲜洁。三常奉佛教不犯所受。四普慈一切与尊正等如爱赤子。五所受经法昼夜讽诵。是为五事所生之处。常与佛法众会。初不差违。见佛闻法便得好心。若作沙门即得所愿。
于是长者子辩意。闻佛说是五十事要法之义。欣然欢喜逮得法忍。五百长者皆得法眼净。又诸会各得所志。
颂曰。
心境相乘 业结牵缠 七识起发
八识因缘 三界受报 六趣迁延
随事起业 触处拘连 五阴劳倦
九恼迍邅 自非慈圣 岂益我筌
含情普洽 机寤重玄 舒则利物
卷则自然
法苑珠林卷第六十九
受报篇第七十九(此有十二部)
述意部引证部受胎部中阴部见报部生报部后报部定报部不定部善报部恶报部住处部。
述意部第一
夫善恶之业用。寔三报之征祥。犹形影之相须。譬六趣之明验。其三报者。以悦天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯为现报也。群徒潜沦于幽壑。神陟轮飘而不改。身酸历代之殃亹。不晓王子之丧目。斯生报也。外道纵祸于非想迷法。永惑于始终。为着翅之暴狸。飞沈受困而难计。斯为后报也。玄鉴三代溺丧之流。深记来变坏形之累。使寤四谛三明之室。令出三报五苦之闇也。
引证部第二
如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业有其四种。一者现报(今身作极善恶业即身受之。是名现报)二者生报(今身造业次后身受。是名生报)三者后报(今身造业。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后报)四者无报(犹无记等业是)此无报业复有四种。一时定报不定(此于三时决定不改。由业有可转故报不定)二报定时不定(由业力定报不可改。然时有可转故时不定)三时报俱定(由业定故感时亦定)四时报俱不定(由业不决定故时报亦不定)众生作业有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。复有作不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶既尔。善亦如是。
受胎部第三
如善见律云。女人将欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲怀胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不断者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。故血尽已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相触。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何谓相触受胎。答有女人月水生时喜乐男子。若男子以身触其身分。即在贪着而便怀胎。问何谓取衣受胎。答如优陀夷共妇出家。欲爱不止各相发问。欲精污衣。尼取舐之。复取内根。即便怀胎。问何谓下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而饮。遂便怀胎生鹿子道士。问何谓手摩受胎。答如睒菩萨父母俱盲。帝释遥知下来其所。为夫妇既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便怀胎而生睒子。问何谓见色受胎。答有一女人。月华水成不得男子合。欲情极盛唯视男子。如宫女人亦复如是。即便怀胎。问何谓闻声受胎。答如白鹭鸟悉雌无雄。到春节时阳气始布。雷鸣初发。雌鹭一心闻声便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问何谓嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犊气而亦怀子。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三因缘识来受胎。一母有欲父有欲父母共集一处。然外识未应来趣。便不受胎。若识来趣。父母不集则不成胎。二若复母人无欲父欲意盛。母不大殷勤则非成胎。三若父母共集一处。母欲炽盛父不大殷勤。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父有风病。母有冷病。则非成胎。二若母有风病。父有冷病。则非成胎。三若父身水气偏多。母无此患。则非成胎。复有三种。一若父母共集一处。父相有子母相无子。则不成胎。二若母相有子父相无子。则不成胎。三若父母俱相无子。则非成胎。复有三种。一若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。二若有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。三父母俱集不行此则受胎。复有三种。一若有时父母应来集一处。然父身遇重患。有时识神来趣。则非受胎。二若母身得重患则非成胎。三若父母身俱得病。则非成胎。若父母无患识神来趣。然父母俱相有儿则成有胎。
又瑜伽论云。复次此胎藏八位差别。何等为八。谓羯罗蓝位。遏部昙位。闭尸位。键南位。钵罗赊佉位。发毛爪位。根位形位。若已结凝内稀名羯罗蓝。若表里如酪未至肉位名遏部昙。若已成肉仍极柔软名闭尸。若已坚厚稍堪摩触名为键南。即此肉抟增长支分相现名钵罗赊佉。从此以后发毛爪现即名此位。从此以后眼等根生名为根位。从此以后彼所依处分明显现名为形位。
又于胎藏中。或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故。令此胎藏或发或色或皮及余支分变异而生。发变异生者。谓由先世所作能感此恶不善业。及由其母多习灰盐等味。若饮若食。令此胎藏发毛希鲜。色变异生者。谓由先业因如前说。及由其母习近烟热现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等。令彼胎藏极白色生。又由其母多啖热食。令彼胎藏极赤色生。皮变异生者。谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲现在缘故。令彼胎藏或疥癣癞等恶皮而生。支分变异生者。谓由先业因如前说。及由其母多习驰走跳踯威仪。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏。若当为女。于母右胁倚脊向腹而住。若当为男。于母左胁倚腹向脊而住。又此胎藏极成满时。其母不堪持此重胎。内风便发生大苦恼。又此胎藏业报所发。生分风起令头向下足便向上。胎衣缠裹而趣产门。其正出时胎衣遂裂。分之两腋。出产门时。名正生位。生后渐次触生分触。所谓眼触乃至意触。
中阴部第四
如正法念经云。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。
第一若人中死生于天上。则见乐相中阴。犹如白氎垂欲堕。细软白净。复见园林华池。闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切受乐无量种物。和合细触。即生天上。以善业故现得天乐。含笑怡悦颜色清净。亲族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。于临终时初生乐处。天身相似如印文成。见天胜处即生爱境。故受天身。是则名曰初生中阴有也。
第二中阴有者。若阎浮提人。命终生郁单越。则见细软赤氎可爱之色。即生贪心。以手捉持举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时。暖风来吹除其寒苦。若暑热时凉风来吹。除其郁蒸令心喜乐。以心缘故不闻哀泣悲啼之声。若其集动其心亦动。闻其悲声吹生异处。是故亲族临终悲哭。甚为障碍。若不妨碍生郁单越。中间次第有善相出。见青莲华池。鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣入中游戏。欲入母胎。从华池出行于陆地。见于父母欲染和合。因于不净。以颠倒见见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身作雄鹅身。若女人生。自见其身作雌鹅身。若男子生。于父生碍。于母生爱。若女人生。于父生爱。于母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。
第三中阴有者。若阎浮提中死生瞿耶尼。则有相现。若临终时。见有屋宅尽作黄色。犹如金色。遍覆如云。见虚空中有黄氎相。举手揽之。亲族兄弟说言。病人两手揽空。是人尔时寿命将尽。见身如牛。见诸牛群如梦所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身多有宅舍。见其父相犹如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身犹如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合不与我对。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。
第四中阴有者。若阎浮提人命终。生于弗婆提界则有相现。见青氎相。一切皆青。遍覆虚空。见其屋宅悉如虚空。恐青[疊 毛]堕。以手遮之。亲族说言遮空命终。见中阴犹如马形。自见其父。犹如[馬 父]马。母如草马。父母交会爱染和合。若男子生。作如是念。我当与此草马和合。若女人生。自见己身如草马形。作如是念。如是[馬 父]马何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。
第五中阴有者。若郁单越人临命终时。见上行相。若大业心自在生天。以手揽空如梦中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生贪。今见此树我当升之。作是念已即上大树。乃是升于须弥。见天世界华果庄严。我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。
第六中阴有者。若郁单越人。以中业故。临命终时。欲生天上。则有相现。见莲华池甚可爱乐。众蜂庄严一切皆香。升此莲华须臾乘空而飞。犹如梦中。生于天上。作如是念。我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。
第七中阴有者。郁单越人。以业胜故生三十三天善法堂等。临命终时见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中。以为天子。是名郁单越人生于天上受上品生第七中阴有也。
第八中阴有者。若郁单越人临命终时。则有相现。见于园林游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。其心不浊。以清净心即升宫殿。见诸天众游空而行。犹如梦中。三十三天胜妙可爱。一切五欲皆悉具足。从郁单越死生此天中。是名郁单越人生此天处熏习游戏乃死时相第八中阴有也。
第九中阴有者。若瞿耶尼人命终生天有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人临命终时则有相现。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。见大池水。其水调适。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戏笑歌舞。其人见已。欲心亲近。前抱女人。即时生天。受天快乐如梦。中阴即灭。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明等。一中阴。一切相似不同郁单越人三种受生差别相也)
第十中阴有者。若弗婆提人临命终时。见于死相。见于自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。于殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。于中阴有作如是念。欲得同戏。即入戏众。犹如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。
第十一中阴有者。诸饿鬼等恶业既尽受余善业。本于余道所作善业。犹如父母。欲生天中则有相现。若饿鬼中死欲生天上。于饿鬼中饥渴烧身。常贪饮食。常念浆水。欲命终时不复起念。本念皆灭。一切恶业皆悉不近。虽见饮食唯以目视。如人梦中见。不食不饮。见天可爱即走往趣。至于彼处即生天上。是名第十一中阴有也。
第十二中阴有者。以愚痴故受畜生身。无量种类。受百千亿生死之身。堕于地狱饿鬼畜生。轮转世间不可穷尽。以余善业。畜生中死生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽。将得脱身则有相现。临命终时见光明现。以余善业痴心薄少。或见乐处即走往趣。如梦所见。走往趣之即生天上。是名第十二中阴有也。
第十三中阴有者。地狱众生希有难得生于天上。余善因缘如业成熟。是地狱人。以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时则有相现。命欲终时。若诸狱卒掷置镬中。犹如水沫。灭已不生。若以棒打。随打即死。不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死。灭已不生。若诸铁鸟食已不生。若诸恶兽啖已不生。是地狱人恶业既尽。命终之后不复见于阎罗狱卒。如油炷尽则无灯业。地狱中阴有相不现。忽于虚空中见有第一歌舞戏笑。香风触身受第一乐。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。
第十四中阴有者。若人中死还生人中则有相现。于临终时见如是相。见大石山。犹如影相在其身上。尔时其人作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。亲里见之谓为触于虚空。既见此已又见此山。犹如白氎。即升此[疊 毛]乃见赤[疊 毛]。次第临终复见光明。见其父母爱欲和合而起颠倒。若男子生。自见其身与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴即坏。生阴次起。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中第十四中阴有也。
第十五中阴有者。天中命终还生天上则无苦恼。如余天子。命终之时。爱别离苦堕于地狱饿鬼畜生。如此天子不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处生于胜天。若四天处命终之后生三十三天。可爱胜相是名第十五中阴有相续道也。
第十六中阴有道相续者。若从上天终还生下天。见众莲华园林流池。皆亦不如。既见此色饥渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相续道也。
第十七中阴有道相续者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。复有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时见黑闇窟。于此窟中有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之以手揽捉。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。
现报部第五
佛说行七行现报经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世间无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无愿。其有众生行此七法。于现法中获其果报。阿难白佛言。何故不说须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与须陀洹乃至佛等。其事不同。虽供养须陀洹等不现得报。然供养此人者。于现世得报。是故阿难当勤勇猛成辨七法。又杂宝藏经云。昔乾陀卫国有一屠儿。将五百头小牛尽欲刑。犍时有内官。以金钱赎牛。作群放去。以是因缘现身即得男根具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣来去。未曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿将五百头小牛而欲刑残。臣即赎放。以是因缘身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法生信敬心。夫以华报所感如此。况其果报岂可量也。
又新婆沙论云。昔有屠贩牛人。驱牛涉路。人多粮尽。饥渴热乏。息而议曰。此等群牛终非己物。宜割取舌以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪碱味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与临水澡漱。俱嚼杨枝揩齿既了。擘以刮舌。恶业力故。诸人舌根。犹如烂果。一时俱落(此皆现报以业重故)
生报部第六
如涅槃经云。善男子。如人舍命受大苦时。宗亲围绕号哭懊恼。其人惶怖莫知依救。虽有五情无所知觉。肢节颤动不能自持。身体虚冷暖气欲尽。见先所修善恶报相。如日垂没。山陵埠阜。影现东移。理无西逝。众生业果亦复如是。此阴灭时彼阴续生。如灯生闇灭灯灭闇生。善男子。如腊印印泥印与泥合印灭文成。而是腊印不变在泥。文非泥出。不余处来。以印因缘而生是文。现在阴灭中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从余来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印坏文成。名虽无差而时节各异。是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见。
是中阴中有三种食。一者思食。二者触食。三者意食。中阴二种。一善业果。二恶业果。因善业故得善觉观。因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时。随业因缘向受生处。于母生爱。于父生嗔。父精出时谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴坏生后五阴。如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色则生于贪。生于贪故则名为爱。狂故生贪。是名无明。贪爱无明二因缘故。所见境界皆悉颠倒。
又修行道地经云。人行不纯。或善或恶。当至人道。父母合会精不失时。子来应生。其母胎通无所拘碍。心怀欢喜而无邪念。则为柔软堪任受子。其精不清不浊。中适不强。亦无腐败。亦不赤黑。不为风寒众毒杂错。与小便别。应来生者。精神便起。设是男子不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜谓是吾许。尔时即失中阴五阴便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用欢跃。是为色阴。欢喜之时为痛乐阴。念于精时是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中则为识阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增减。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂变。犹如生苏。至六七日变如瘜肉。至七七日转如段肉。至八七日其坚如坏。至九七日变为五疱。两肘两髀及头颈。从中出也。至十七日复有五疱二手腕二脚腕。及生其头。至十一七日续生二十四疱十手指十足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日是诸疱相转渐成就。至十三七日则现腹相。至十四七日则生肝肺心及其脾贤。至十五七日则生大肠。至十六七日则生小肠。至十七七日则有胃处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日则生髀及腨肠骨手掌足跌臂节筋连。至二十七日生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日体骨各分。随其所应。两骨在头。三十二骨着口。七骨着颈。两骨着髀。两骨着肘。四骨着臂。十二骨着胸。十八骨着背。两骨着臗。四骨着膝。四十骨着足。复有微细骨。总有一百八。与体肉合具。十八骨着在两胁。二骨着肩。如是身骨凡有三百而相连缀。其骨柔软如初生瓠。至二十二七日其骨稍坚。如未熟瓠。至二十三七日其骨转坚。譬如胡桃。此三百骨各相连缀。足骨着足。膝骨着膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨胁骨肩骨项骨颐骨臂腕手足诸骨等。各自转相连着。如是聚骨犹如幻化。随风所由牵引举动。至二十四七日生一百筋连着其身。至二十五七日生七千脉。尚未具成。至二十六七日。诸脉悉彻。具足成就。如莲根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮转厚坚。至三十二七日皮革转成。至三十三七日耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日生九十九万毛发孔。犹尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干风。起开儿目耳鼻口。或有风起染其发毛。或端正。或丑陋。又有风起成体颜色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生风寒热。大小便通。至三十八七日在母腹中。随其本行自然风起。宿行善者。便有香风。可其身意。柔软无瑕。正其骨节。令其端正。莫不爱敬。本行恶者。则起臭风。令身不安。不可心意。吹其骨节。令偻斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不满四日。其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血软者从母也。自余爪齿骨节髓脑筋脉坚者从父也。其小儿在母腹中处生藏之下熟藏之上。若是男儿。背外而面向内在其左胁也。若是女子。背母而面向外处在右胁也。居苦痛臭处污露不净。一切骨节缩不得申。住在革囊腹网缠裹。岁血涂染所处逼窄。依因屎溺瑕秽若斯。其于九月此余四日。宿有善行。初日后日发心念言。吾在园观。亦在天上。其行恶者。谓在泥犁世间之狱。至三日中即愁不乐。到四日时母腹风起。或上或下。转其儿身而令倒悬。头向产门。其有福者。时心念言。我投浴池。水中游戏。如堕高床华香之处也。其无福者。自发念言。吾从山堕。投于拊岸沟坑溷中。或如地狱罗网棘上。旷野石间剑戟之中。愁忧不乐善恶之报不同若此。其小儿生既堕地。外风所吹。女人手触。暖水洗之。逼迫毒痛犹如痛病也。以是苦恼恐畏死亡。便有痴惑。是故迷愦。不识来去。生在地血恶露臭处。鬼魅来娆。痫邪所中。死尸所触。蛊道颠鬼。各伺犯之。如四交道堕肉段乌鸱雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便。周匝围绕亦复如是。若宿行善德邪不得其便。儿已长大团哺养身。适得谷气。其体即生八十种虫。两种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在头。名曰坚固。伤损毁害。一种在脑。两种在脑表。一名蜇蛛。二名[打-丁+毛]扰。三名愦乱。两种在额。一名卑下。二名朽腐。两种在眼。一名蝭。二名重蝭。两种在耳。一名识味。二名现味。两种在耳根。一名赤。二名复赤。两种在鼻。一名肥。二名复肥。两种在口。一名摇。二名动摇。两种在齿中。一名恶弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽灭。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔软。一种在上龂。名曰往来。一种在胭。名为嗽喉。两种在瞳子。一名生。二名不熟。两种在肩。一名垂。二名复垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。两种在胸。一名额坑。二名旷普。一种在心。名为班驳。一种在乳。名曰[孚 重]现。一种在脐。名为匝绕。两种在胁。一名为月。二名月面。两种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨间。名为安丰。一种在皮里。名为虎爪。两种在肉。一名消肤。二名烧拊。四种在骨。一名为甚毒。二名习毒。三名细骨。四名杂毒。五种在髓一名杀害。二名无杀。三名破坏。四名杂骸。五名白骨。两种在肠。一名蜣螂。二蜣螂嘴。两种在细肠。一名儿子。二名复子。一种在肝。名为银喍。一种在生藏。名曰忮收。一种在熟藏。名为太息。一种在谷道。名为重身。三种在粪中。一名筋。二名目结。三名目编发。两种在尻。一名流下。二名重流。五种在脬。一名宗姓。二名恶族。三名卧寤。四名而寤。五名护汁。一种在髀。名为挝枝。一种在膝。名为现伤。一种在[跳-兆+尃]。名为铁嘴。一种在足指。名为烧然。一种在足心。名为食皮。是为八十种虫。处在一身昼夜食体。
其人身中。因风起病。有百一种。寒热共合各有百一。凡合计之四百四病。在人身中。如木生火还自烧然。病亦如是。如木因体兴反来危人。如身中虫扰动不安。三十六物。假名为人。以为盖之诳惑凡愚。妄起爱念共相亲附。智者视虚安可近之。譬如陶器终有破坏。此身虚伪会有夭寿。贵贱同迷至死不知。譬如大城四门失火从次烧之。乃到东门皆令灰烬。生老病死亦复如是。
又瑜伽论云。又于胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此以后复经四日方乃出生。此说极满足者。或经九月。或复过此。若唯经八月。此名圆满。若经七月六月。不名圆满。或复缺减。故法华经偈云。
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
故三昧经云。说身内火界渐增水界渐微。是故迦罗逻稠渐坚。乃至肉团。众生由此薄福。从小至大。皆受其苦。
又禅秘要经云。人身三分。脐为中原。头为殿堂。额为天门。
又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转风吹向胁。乃至三十八七日风名华。令向产门。
又譬喻经云。风[亭 支]水。水[亭 支]地。地[亭 支]火。强者为男。弱者为女。风水相[亭 支]为男。地水相[亭 支]为女。
又解脱道论云。人身地界。碎之为尘。一斛二斗。
又增一经云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九万九千。筋脉各有五百。身虫有八十户。
又五道受生经云。儿生三岁凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳。西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指与[口 束]。所有不饮乳也(此之斛斗是古小斗。三斗当今一斗。旧人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故别疏记)
后报部第七
如婆沙论云。有一屠儿。七生已来常屠不落三涂。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脱。善恶俱尔(此是后报具如六道篇说)
又智度论云。舍利弗虽复聪明。然非一切智。于佛智中譬如婴儿。如阿婆檀那经中。佛在只桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声颤怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘。佛影覆鸽。鸽便无声不复恐怖。我影覆上鸽便作声颤栗如故。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆时恐怖不除。
佛语舍利弗。汝观此鸽。宿世因缘。几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。从鸽中来。乃至八万大劫常作鸽身。过是已往不能复见。舍利弗从三昧起。白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入三昧观见。乃至八万大劫亦未免鸽身。过是已往不复能知。不审此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于殑伽河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出。轮转五道。中后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然后入无余涅槃。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。后于三阿僧祇劫行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸟尚不能知其本末。何况诸结。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。宁入阿鼻地狱受无量劫苦。不以为难。
定报部第八
如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脱者。何等为五。一当耗减法。二当亡弃法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法欲使不耗减。是不可得。
又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持钵。入舍卫城分卫。四辈皆从。诸天龙神各赍华香伎乐。追从于上。时佛道眼睹见。兄弟同产四人。远家弃业。山处闲居。得五神通皆号仙人。宿对来至自知寿尽。悉欲避终。各各思议。吾等神足飞腾自恣。在所至到无所挂碍。今反当为非常所得便危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。于是一人则踊在空中。而自藏。形无常之对安知吾处。一人则入市中人闹之处。广大无量在中避命。无常之对趣得一人。何必求吾。一人则退入于大海。三百三十六万里。下不至底。上不至表。处于其中。无常之对何所求耶。一人则计。窃至大山无人之处。擘山两解。入中还合。非常之对安知吾处。于时四人各各避命。竟不得脱。藏在空中者。便自堕地。犹果熟落。其在山中者。于彼丧已。禽兽所啖。在大海中者。则时夭命。鱼鳖所食。入市中者。在于众人而自终没。于是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达。欲舍宿对三毒不除。不至三达无极之慧。古今以来谁脱此患。佛则颂曰。
虽欲藏在空 善处大海中
假使入诸山 而欲自翳形
欲求不死地 未曾可获定
是故精进学 无身乃为宁
佛告诸比丘。世有四事不可获致。何等为四。一曰年幼颜色炜烨发黑齿白。形貌光泽。气力坚强。行步举止。出入自游。上车乘马。众人瞻戴。莫不爱敬。一旦忽耄。头白齿落。面皱皮缓。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。终不可得。
二谓身体强健骨髓实盛行步无双。饮食自恣。庄饰头首。谓为无比。张弓捻矢。把执兵杖。有所危害。不省曲直。骂詈冲口。谓为豪强。自计吾我。无有衰耗。疾病卒至。伏之着床。不能动摇。身痛如榜。耳鼻口目。不闻声香美味细滑。坐起须人污露自出。身卧其上。众患难喻。假使欲免常安无病。终不可得。
三谓欲求长寿。在世无极。得免于病死。命既甚短。怀万岁虑。寿少忧多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。杀盗淫乱。两舌恶口。妄言绮语。贪嫉邪见。不孝父母。不顺师友。轻易尊长。反逆无道。悕望豪富。谓可永存。讥谤圣道。以邪无双。嘘天独步。慕于世荣。不识天地表里所由。不别四大因缘合成。犹如幻师。不了古今所兴之世。不受化导。不知生所从来死之所归。心存天地。谓是吾许。非常对至。如风吹云。冀念长生。命忽然终。不得自在。欲使不尔。终不可得也。
四谓父母兄弟室家亲族。朋友知识。恩爱荣乐。财物富贵。官爵俸禄。骑乘游观。妻妾子息。以自骄恣。饮食快意。儿客仆使。趋行绮视。顾影而步。轻蔑众人。计己无双。奴客庸骂。兽类畜生。出入自在。无有期度。不察前后。谓其眷属。从使之众。意可常得。宿对卒至。如汤消雪。心乃怀惧。请求济患。安得如愿。呼噏命断。魂神独逝。父母兄弟。妻子亲族。朋友知识。恩爱眷属。皆自独留。官爵财物。仆从各散。驰走如星。欲求不死。终不可得也。
佛告比丘。古今以来。天地成立。无免此苦。四难之患。以斯四苦。佛兴于世。
不定部第九