大般涅槃经疏 - 第 2 页/共 2 页

梵行品之四 　　起卷。是第二叹经灭恶之能。恶即阐提四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆。经力能灭非无此义。而密迹经云。阇王是方便示现灭逆之方。例知调达破僧定非实破。亦如善星示为阐提实非阐提。那提犯重亦非实犯。此经威力能除重恶。令实犯者决定归依。即显梵行令不净净。梁武不见谓此段文非经次第名为客品。若得不净净意正是梵行不名客品。就文为二。前明起恶。次明灭恶。初起恶文为三。一恶因。即喜行杀戮具口四恶。其心炽盛具十恶因。二恶缘。纯以恶人而为眷属。贪着现世去是。三正明造恶因。害父已去是。第二明灭恶又三。一灭恶因。二灭恶缘。三正灭恶。初灭恶因又四。一深生悔热。二深信因果。三母以药涂。四深自鄙悼。时有大臣下是。第二灭恶缘又二。先明恶人为缘。后明善人为缘。问为恶可以恶人为缘。今论灭恶何用恶人。答恶人劝恶不从恶教亦灭罪缘。若尔善人劝善不从善劝而作恶者。善人亦是作恶缘耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒药。二往不例原佛本心不为众生作烦恼缘。汝不受劝自是恶缘。恶劝不受于汝成善。亦由于汝当知一切皆由自心。恶人缘约六臣为六章。各为四别。一臣来朝白。二王报答。三奏王明灭罪处。四倡归依。旧或云世王是实此即不可或言是应。或法界用。然此皆是圣人权谋。世王开逆方便显经威力能灭诸恶。删阇耶者。净名云。夜轻重音耳。此是删诗定礼之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝坏衣。钦婆罗是古贝衣。阱有二音一静二净多用净音。字有二体。一阜边二穴下多用穴下。尔时大医下。第二明善人缘又二。一兄二父。初为四。一耆婆问。二王答。三劝往佛所。四羞耻未从。初文者。耆婆此翻固活。童子生时一手把药囊。一手把针筒昔誓为医善能治他。从德立号翻为固活。庵罗女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少长行。分为三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少长行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩萨得安眠。三一偈结佛。四一偈结菩萨。初就佛中二。初两偈明离生死得涅槃。次两偈明离恶过得常住。但佛实无眠。以无烦恼住安乐性。义说安眠。心无有取着下五行半。明菩萨得安眠。三四如文。众生无明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法说。次三行譬说。太子未绍位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未宁不得安眠。非谓东宫不得安眠。耆婆我今下。第三少长行正自明不得眠又二。初标次释。初标又二。初标病重。次言无医。何以故下。释此两事又二。先释病重。次释无医。耆婆答言下。第三耆婆慰喻劝往佛所。文为二。初酬前两意。次劝往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪轻。次示王医药。初文又四。一王有五德故轻。二他无五德故重。三结无五德是一阐提。四结王有五德。非一阐提。初有五德中但四略。无近善友一事者。以下望上。上理应有。然耆婆正当善友之事。故让不言。言四德者。一王有惭愧。二王能忏悔。三王能发露。发露与忏悔大势相似不无小异。忏是忏谢。悔是悔愆。言发露者向人说过。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。为未定故但言其四。若有众生下第二明他无五德故罪重。造罪即无发露德覆藏不悔无忏悔德。鲁扈抵突无惭愧德。不见因果无信心德。不能咨启无知识德。云何罪人下。第三就无五德结一阐提。大王今者下。第四就王有五德结非一阐提。如王所言下。第二示王医药。文为二。初示良医。次示妙药。初示良医中。言字悉达多者。此翻成利。善知众生诸根下。第二示于妙药。药即胜法妙药。良医灼然在近。云何言无药。文为二。一明知根。次从去此十二由旬。是明说法。又二。初总次别。初文是总说法。次若有若无是别说法。别说又二。初约二法。次约三法。初二法者。无有即二谛。有为无为。是烦恼涅槃。有漏无漏即四谛。烦恼果亦是若集。善法果亦是道灭。若色法非色法下。次说三种法。色非色非色非非色。数人云。色是十一种色。非色即是心心数法。非色非非色即是十四不相应行。论人云。色是十四种色。非色只是心法。非色非非色即是无作。观师云。色是色法。非色是心。非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛岂成中道。今明不尔。前明二谛。次明三谛。色即俗谛。非色即真谛。非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受下文云。无有我作他人受果。两文相害各各有据。今且明自作他受。他云。如因诸人发心令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生。众生得乐亦是他受。今明不尔。自作自受。自从假入空。自作他受。从空出假。无作无受即是中道。诸文例然下文云。若于佛所闻无作无受罪即除灭故是中道。王今且听下。第二劝往佛所。又三。一广引昔十三事劝。二明佛心平等劝。三格量福德劝。次第者。昔为恶者。众皆见佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下总结证意。次大王诸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福胜。尔时大王答下。是第四鄙耻未肯信从。尔时空中下。第二父王为缘文为四。一空中出声。二王反问。三父王说实。四世王悲毁。初文为三。一佛法将灭故劝。大王汝今下。二明罪重必招地狱故劝。大王我定知下。三双结两事劝令急往。二王反问。三父王实答。四世王悲毁皆如文。问父王已死何由出声。答为二。一云父王得道虽杀不死是故能劝。二云非是本父乃是诸圣托为父言。 梵行品之五 　　起卷。是第三正明灭罪。又二。前为住世后为灭罪。前文又二。一为住世。二论义。论义中二。先问次答。答为二。一正答。二密语。初答意者同在双林之众咸知不灭。唯世王谓灭。故须云为。善男子如我下。第二明如来密语。又三。一倡密语。二解释。三结叹。唱密语如文。解有六番。初明此语多含。即是通为一切。二云不为无为。无为三解。一云八地已上是无为众生。二云登地已上真证乃是无为。三云此文自说无为者非众生也。当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为。然非但众师不同。经亦不定。文云为者为一切。又云为五逆。五逆与一切不同。又云为未发心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾发心。发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃者宁不见性。他云夫密语者所解不同。今谓如来密语岂可定。作深浅远近。如来密语下。第三结叹不可思议。尔时世尊下。第二正为灭罪。文为二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言无有良医。治身心者。是故放光治身说法治心。初治身文为二。先放光次论光。初放光如文。次王觉创愈下。是第二问答。论光有五文于中又二。初四番论光。后一番解月爱。初四番中各有问答前三如文。最后番亦先问次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道众生。以有罪者譬于一子。二云六住菩萨。并外凡为七。外凡是病者。三云四果支佛菩萨为六。合取外凡为七。一子遇病。即譬外凡起恶者是。今明不尔。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切众生皆是吾子如前诸解。或进或退收义不尽。今取圆家七方便根性为七子。子之中起逆过者心则偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月爱。先指如来所入三昧。次问次释出。于中皆先举月为喻。凡六番如文。王语耆婆。第二灭其心罪。又二。先明灭罪缘。次正灭罪。初文为四。一自未发。二受劝而往。三如来称叹。四至佛所初明未发。有二番问答。一王不能发。耆婆劝往。第二番论一阐提。先问次答。答中先譬次答。初譬中为四。一阐提断善。二根缘感佛。三善不可生。四而为说法。就初文又二。先明起五钝。后明起五利。初又二。初起恶。次失善。初又二。初总起恶。后别明五钝。初总中两句。初是病譬阐提有重恶。次句云夜梦者。譬无明心。升一柱殿譬阐提断现未善尽。唯有过去少善所感报身。譬如大殿唯有一柱将颓不久。次服酥油脂下。别起五钝。夫爱使黏腻譬若酥油。贪欲浸润譬之于脂。在口为服。在身为途。意通身口。卧灰食灰譬起嗔使。嗔体碎裂躁急譬之如灰。发嗔运身如卧灰。纵毒在口如食灰。意通身口。攀上枯树譬于起慢。自举陵人如上树。何不攀上茂华之树。若贤圣自高可譬茂华。以恶自高故言枯树。或与猕猴下。譬起疑疑使不定如猕猴腾掷从枝至枝舍一取一。譬疑心求理计有计无或我无我。又猕猴似人而实非人譬疑。谓得理实不得理。沉水没泥下。譬于无明。轻者如沉水。重者如没泥。堕坠楼殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者坠楼譬失慧。楼是高观譬于智慧。升出照达而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。次象马牛羊譬失三乘。案此之意应有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言但是文略。身着青黄下。第二起利使。又二。初起利使。二杂起恶缘。初身着衣。譬起我见。如人计我四种不同。婆罗门计黄。刹利计赤。毗舍计青。首陀计黑。喜笑歌舞譬起见取。于无乐中而生乐心。于无胜中而生胜想。譬之喜笑。乌鹫狐狸譬起邪见。此之四类皆悉食肉故譬邪见。吞啖善根齿发堕落譬边见。即断常两边今偏言断见。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗为信首故言枕狗。私谓全计五阴故云卧粪秽中。复与亡者下。第二杂起恶缘值恶知识亡即死人譬断善尽。私谓四仪动运无生善处。故云行住坐起。善才欲生邪念寻起故云携手。以邪自资故云食啖。蛇譬多嗔。私谓心所行处常与嗔俱。故云满路而从中过。被发女人譬多爱人。树叶为衣譬无惭愧人。乘坏驴车譬恶法自运。正南者三解。一云南是离地北是坎地。去坎就离譬失善起恶。二云就诸方为语。北是上方譬断善人从上坠下。三云。天子南面杀活自在。此人邪见判无因果。此心自在身病转增。譬诸恶向重。以病增故下。第二明根缘感佛。病增譬断善心重。诸家亲属者。三解。一云过去戒善感此人身。唯此善在譬之亲属。二云阐提断过现善尽。而当善方生。皆应作佛名未生善以为亲属。三云不然自有善感佛。自有恶感佛。阐提无善但以恶感恶为亲属。即是遣使请医形体缺短者。若以善为使。此善为恶所瘵。故云缺短。将若恶为使此恶道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。头蒙尘土者。五住所覆。着敝坏衣者。被无惭愧。载故坏车者。藉先世善感此人身残缺善根。私云冥机冥叩故云语医速疾。上车者。立望感应。尔时良医下。第三观善不可生。又二。初观察。二许应。初又二。一一往观机。二重观察。初观机。不得善根佛未欲舍故重更观。二复作是念下即是重观。又二先观现世。二观过去。现在为三。一观日譬上根。次观星譬中根。三观时譬下根。时言夜者最下阐提。星劣于日中品阐提。虽复三品俱断善根。初观日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日拨无十二因缘亦十二我见。十四日拨无十四谛。十四谛出华严。十四相差别示。成事生起尽无生。说入道如来智等。二观星之中。凡占六星譬受六师教。三观时中凡占五时。或云断于五乘善根。复作是念下。第二观过去善根。观二世善。皆无善根。从思惟是已下第二许应。又二。一许应。二正应。初许应又二。初正许应。二更观察。初文云与使俱者。一往许应。感应道交。故言与俱在路。复念下第二更观察。又二。初观现在。次观未来。初现在中云。二小儿者即是断常有无等。见持火灭者。火无光用譬失慧品。斫树木譬定尽。曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承犹如枯皮。遗落物者出世善尽。唯有怜爱妻子之善。圣人所弃。空器者虽有身器无道可受。沙门独行。譬出世法独一无侣。复见虎狼是啖肉兽。譬现在恶食善都尽。复于前路下。第二观未来又二。一观未来因。次观未来果。前路者。次此身后亦未生善。复闻南方下。观未来果即三涂报。鸟兽声。譬闻受苦之声。尔时即入下。第二正应。又二。先正应譬。次更观察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。见彼病人下。第二更观察。又二。先观现在。后观过去。现在为四。一三毒。二五根。三十使。四三业。初三毒者寒凝结譬痴。热躁变譬贪。略无嗔。次骨节疼痛譬五根。骨节是身根目赤是眼根耳声是耳根咽喉是舌根。略无鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬无明使。头不自胜譬慢使。欲将慢自举而不得高体枯无汗。譬嗔使。无有润泽便利不通。譬断常二见。身卒肥大譬我见。四语声不调下譬三业。语声是口业。举体斑驳即身业。其腹胀满即意业。医见是已。第二更观过去又二。先检根缘既云昨来岂非过去。次根缘对凡五句。初一失出世善。后四失世间善。一失信三宝之善。二失惠施之善。三失少食无廉让之善。四失弊恶之善。五失慈孝之善。既云三宝知是出世。余是世间四善如文。本性弊恶今和善者。但有怜妻爱子和纯之善。弊恶是刚烈失护法之善。医闻是已下。第四为说法又三。第一说法。第二息化。第三绝应。说法为二。初一往为说。二穷源重说。初文者嗅之譬一往为说。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。触身下。第二譬穷源之说。转复相近如触身唯见三毒。语瞻病者下。第二息化。遽务者更余方化。明当更来者。现在无善化缘已息。且遥指将来。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三绝应。使到譬复更感佛。善既不生故言我事未讫。大王世尊下。第二合譬文为三。一正合。二简阐提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后两不合前二。初合第四而为说法。次合第三观善不可生。阐提辈下。第二料简阐提。而此中言现在生或后世生。若即事为言三世皆无。若方将远望有生善义。又二。初因时教化。次果时济拔。譬如净人下。第三往三涂拔救也。王语耆婆下。第二受劝而往如文。尔时佛告下。第三如来称叹又为四。一王叹疑。二佛为决定。三持一切问。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作决定。以能除智。除可除罪。三尔时下。持一切问。佛说一切无定。云何为王而作定说。四佛言下答。王自谓可除不可除。我为其除除其不定为定。尔时大王下。第四到佛所又四。一王来至。二佛慰问总唤犹惑别唤欣喜。三迦叶腾述。四王献供如文。尔时彼告下。第二正是灭罪为二。前略说法。次广说法。初略文又二。初略说次领解。略说又三。初许诫次正说三结。正说中先标二十事。次释。释中为十双。初明无无漏真法。次明无有漏似解。此真似为一双。次初通明有生死恶因。后明堕三涂恶果为一双。三初明无道前智慧方便。次明无道前修定之力。为一双。四初明四倒生死唯苦无常。后明不脱八难。倒难为一双。五冤仇为一双。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。两缚为一双。七无始无终为一双。八空有为一双。九因果为一双。十痴逸为一双。今约三谛释二十观。一无无漏无善根者。此无真谛中真似之法生死未调。深坑怖畏者。此俗谛中因果有畏。两句佛性者此无中道道前慧定方便。四倒是烦恼道。八难是苦道。冤家诸有是业道(云云)。凡夫之人下。第三结得失。作二十种观者为得不观为失如文。阿阇世言下。第二领解。世尊自我招殃下。第二广说又三。一世王起执。次佛广破。三王奉教行。初起执有四。一执重罪。二执父王。三执无辜。四执定堕坚执。此四妨于入道故须破之。佛告下第二佛破又三。初别破次总破三结劝。初别破即破上四执但不次第。初破第四定堕又三。初正破者杀无定相。如普贤观云。一切诸罪业。皆从妄想生。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能消除。若达妄想则罪业释然无业故无堕。次世王领。三如来述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之执。虽双牒父王无辜。而先破父王。先明因缘假有故无父。次明念念生灭故无父。初中以于诸法推求捡觅父不可得。若就世谛天性尊重父子炳然。若就真空诸法平等无有差别。既无父子之殊。宁有能杀所杀之色。色有十种者即五根五尘。乃至应有四大文略。亦是相摄五尘成四大。四大成五根。四大成五根即是四大摄十色。五尘成四大即十色摄四大。故不广说。虽可见缚下。第二明念念生灭故无罪。大王一切众生下。第三破其第一定重之执。混高下之心泯分别之见。大王频婆下。第四破其第三无辜之执又二。先引昔事。次牒执破之。大王众生狂惑下。第二总破又三。初举四狂等袪其定执实有。次如王宫中下。破其无慈不等。三譬如涅槃下。破其滞边失理。初四狂中二。先法次譬。法中贪狂猛盛倒乱尤甚。药狂迷闷冲突水火。咒狂被诅纵横非法。业狂业持令其失心。王无三狂但有贪狂。贪狂所作贪之过耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初举醉人譬。若本时相嗔。寄酒后骂者不名为醉。若从此义作罪得罪。若其醉后全无所知都无避就。如此作罪是则无罪。王今下。合王亦如是犹如醉人。次大王譬如幻师下。次举幻化等九譬。破其实有。皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。如王宫中下。第二破其无慈不等。重死者何人重死而轻生。今不言故重于死。莫问人兽皆以死苦为重。故言保命重死人兽无异。若就结戒者。人犯重兽犯轻。此就往业善恶别论不可相类。若就施食此就施心同缘实相故等此复别论。大王譬如涅槃下。第三破其滞边失理。又二。先举涅槃为譬。次将杀来合譬。凡三番。合如文。三番破竟结劝其观(云云)。大王色是无常下。第三结劝观行又二。先劝作无常等观。次若杀无常下。劝作常乐等观。尔时阿阇世下。第三奉行又二。前明观行。次辨发心。初观行为三。一正作观。二咨佛。三自庆。初文中明作无常又作常。何者若不作常不解无常。观常无常达非常非无常。二作是观已即是咨佛。三世尊我昔曾闻下欢喜自庆又三。初明蒙佛覆荫。次须弥山王下。明仰同佛解。三我见世间下。正是自庆。无根信者。本时五根未立今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下。第二辨其发心又三。一偏明王发心。二夫人眷属发心。三辞退。王发心又三。一王发心。二如来印。三王重发心。二尔时摩伽陀国下。通明王及眷属发心又三。一发心。二供养赞叹。三如来述成。正发心又三。一国人。二王夫人。三王庆喜。国人发心令王罪轻者。以是灭罪之疏缘故。何以故。由众生病故菩萨病。众生病愈菩萨亦愈。若依此文从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经。已于七十二亿佛所发菩提心。说是语已下。第二供养赞叹又二。初少长行身业供养。次偈口业供养。偈有十五行半为二。初九行半称叹。次六行发愿。就九行半又三。前七行半叹口密。次一行叹意密。三一行叹身密。初口密又三。初三行叹实语。次一行半叹软语。三三行叹义语。实语对虚语软语对粗语义语对绮语。应有和合语对两舌语无者文略。又实语兼和合语。二如来为一切下一行叹意业大慈之德。世尊大慈悲下一行叹身为物示现。我今得见佛下。第二六偈发愿忏悔即五悔意。初一行明回向。次一行明劝请。次一行随喜。次一行明忏悔。后两行发愿。初行愿悉发始心。次行终见佛性。尔时世尊下。第三述成又三。一述其现世。二汝昔已于下述其过去。三从今已往述其未来。亦是劝修。世王经中明佛为说。文殊为说。王之重罪如须弥山。一切皆灭。所不灭者如芥子许。犹入宾吒地狱。虽复在中而无苦痛。又为授记成佛名惟首陀惟沙耶。此言净其所朗。三辞退如文。天行县指杂华。 婴儿行品 　　此是第三明婴儿行。有师言。借譬得名。权智为体化物为用。今明涅槃非大小亦得论大小。小即婴儿行。大即如来行。权智为体可施黄叶。此不得在如来之行。文为三。初明婴儿。次释婴儿意。三结婴儿果。上圣梵两行皆尔此不应无。就初为二。一明圆行婴儿。二明偏行婴儿。他解。不起不语是本地婴儿。此义不然。汝云婴儿是化他行本地化谁。今明本地非大非小。能起大小两化作大小婴儿。就圆婴儿为二。一譬二合。譬为四。一不能起。二不能住。三不能来。四不能语。不起譬常。不起边中诸法之相。不住者譬净。不着生死涅槃。不来譬我。不从浅至深动摇彼此。不语譬乐。寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心常观涅槃四德行道。故言不能起住来去语言。呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如来行故名如来婴儿行。上圣梵两行皆先释次第行后释圆行。今品先明圆行后明次第。当是前后赴缘自在。从如来亦尔去是合。向四譬合前三为三如文。次合不语中为四。一究竟故不能语已至大涅槃故。二明说即无说故不能语。三秘密之言众生不解故不能语。四明随类不同。随他言音于我非语。非语故不能语。是究竟乐。说即无说是常。秘密不解是净。随类是我。不能语中还具四德。余三譬亦应如是。从又婴儿者能说大字去。是第二明偏行婴儿文为五。一大字婴儿。二无知婴儿。三不作婴儿。四黄叶婴儿。五欣厌婴儿。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而为大字。即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛。此佛是有为半字无常之佛。故知是和字婴儿。合文自释文甚分明。二从又婴儿者不知苦乐下。是无知婴儿有譬有合。譬中举六字。无苦乐是不取舍。无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行。合文中合菩萨化他。当是互现。前后皆以如来合譬。中间两种以菩萨合譬。亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行。下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行(云云)。无知是通教菩萨婴儿。达幻化相苦乐平等冤亲不二合文分明。三从又婴儿者不能造作去。是不作婴儿有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩萨之行。四从又婴儿者啼哭之时下。是黄叶婴儿。有譬有合。初譬中云杨树譬妄常。黄叶譬妄净。木牛马譬妄乐。木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净。此中义推应有人中四倒常乐我净。文略不出。五又婴儿者下。欣厌婴儿直法说无譬。文为二。初略标二释。厌生死时说于二乘即是标。然实无有者是释。又二。初略释二广释。初略者。知生死过是识苦集。见涅槃乐是识道灭。次广者。有断不断此约集谛。正使有断习气不断有真不真此约苦谛。生死中无涅槃则不真。离生死有涅槃此则有真。有修不修此约道谛。四倒惑等是不修。四念处等是修。有得不得此约灭谛。利使钝使名不得。见道修道名为得。然此中先明道次明灭者。若钝根小乘望果修因灭前道后。中乘利根道前灭后此亦无在。问此中偏明五种婴儿。上何不明五梵行五圣行。答彼之两行依文则无义推则有。所言义者以大涅槃心修于三品。即别菩萨圣行诸佛说已。声闻缘觉则能奉行。则是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通别人天等亦能随分随说奉行故则有也。梵行中九品增修即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本。自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然。此婴儿行同他小善。小善不一故具列五偏婴儿行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是净行化他但列佛菩萨次第不次第梵行六度。通教虽有化他一是具惑。二是半惑非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他故不列之。有无之意大旨如此。从善男子如彼婴儿下。第二释婴儿譬意。文为三。一牒譬二合三释。初牒。金譬妄净。木牛马譬妄乐。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如来亦尔但合木男女一意余三可解。三若佛如来下释既知是妄何以诳彼众生。若不以妄引堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因。则因缚众生想破。破彼邪果则果缚众生想破。是名破众生相。众生相破由此妄引。人天婴儿其意既尔显余可解。若于众生中下。第三明婴儿行果。若于众生作众生想者。但是婴儿非婴儿行。以于众生不作众生想故。能破众生相即婴儿行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古来不见如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今婴儿行立果远到涅槃。近远互现勿起偏执。又初地亦具常乐我净亦呼为大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三单结次第五行。文为三一总结。二迦叶领。三佛述如文。 大般涅槃经疏卷第十一下 德王品 　　瑶亮云。五行是略。十功德广。一二功德广圣行。乃至九十功德广病行。太昌宗云。从初至六广前三行主对相应。后四广后两全不相应。光宅云。五行十德体一义异同是因善。起自外凡终于穷学。感后集果谓之为行。酬前习因谓之功德。是则行因德果。开善云。五行据浅十德据深。五行始于闻经终于初地。十德始于初地终金刚心。故品初则叹不与声闻辟支佛共。闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云。五行是涅槃因其趣深远恐惮不修。故举十德庄严奖劝令学。今皆不然。前两家以广略主对义不相应如其所说。光宅云。习因习果乃菩萨之位不关佛乘。开善云。行浅德深。文云第九功德初发五事悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心修。婴儿行云得大涅槃此那忽浅。河西云。是奖劝之语。奖劝则通何处不劝研其遗文。不与经会。皆不用之。今依经文菩萨当修五种之行行即是修。文云菩萨修行大涅槃经得十事功德岂非是证。前三圣行各说行果亦是于证其文则少。后十功德非不明修而证文多。其事显故判行为修以德为证。就文为三。一佛明十功德。二高贵领解。三总结。初又二。一总唱十数。二别释。初倡数为三。有对告倡数称叹。初对告者光明遍照论外化广。高贵德王辨内行深。又光明是般若。高贵是法身。德王是解脱。解脱摄法故如王。般若理周故遍照。法性尊极故高贵。三德具足以目一人。从德名人从人题品。次倡数者直倡十数不别列名。下别释中一一出名。三称叹者河西云。梵本云希有奇特。钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇但存九句。独佛境界不与小共。言语道断心行处灭故不可思议。深无底故惊。广无边故怪。不真故非内。不假故非外。分别智所不知故非难。泥洹智所不洎故非易。无色故非相。无心故非非相。无去来今故非世法。无边无中故无相貌。绝四离百故世间所无。何等为十下。第二是历别解释。先征起次正释。即为十章。旧分此不同。冶城为两周。初功德不闻而闻从浅至深。至第六功德金刚三昧为一周。第七功德又始发心至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周。初周如前。第七第八为二周。谓从善友生即是外缘第九第十为一周。由信心得即是因由。今谓若望法华明三周义。初法次譬后因缘。皆重说前义故言三周。今之功德名义永异岂同三周。今但为十。初文为三。先明五事。次论义。三结。初文又三。先标五章。次列。三别解。旧明五事为三慧。初一闻慧。次一思慧。后三是修慧。有云。初两是闻思二慧。中间二是闻思功用。后一是修慧。兴皇以初一是本后四相成。由闻得益益故断疑疑除故直直故知秘。今明不然。三慧似道此文明证修大涅槃得十功德真证炳然。尚不得以别真道释。何用小共似道释之去文逾远。兴皇以五法相由是亦不然。夫入证在怀非复前后说非行时。何况证时犹在次第。文明证得而作修解。文明不共而作共解。文明不闻闻而作从他闻解。文明不思议作思议解。文明秘密作显露解。文明圆备作偏缺解。文明惊怪作寻常解。文明无差作差别解。文明中道作边穷解。若依文者无十过失。不知何故拒抗佛经(云云)。私咨。后学请观初德五法之文。不闻而闻犹参因相。闻已利益等四。全是果上之名。初既多立果名。余九纵似修因。亦是正中之行。章安置多少之言意亦如是。乃至细寻九句之文。皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经若寻文取义。若依义判文。不然则罔象消文必招众失。三解五法文自为五。初释不闻闻为三。标释结。标不闻闻者。乃是圆证妙悟发解称闻非他边领。若从他闻即是闻闻何得是不闻闻。次所谓甚深下此即是释。释此圆闻。一闻一切闻不可具说。略举三种。初不闻闻第一义谛。二不闻闻俗谛。三不闻闻真谛。此之三谛三法一心。非前非后不浅不深。故言不与声闻辟支佛共二乘之人永不证中。故不与共亦不证俗复不与共。其虽证真不知真之秘密。亦不与共如此不共是故惊怪。乃至非是世法上所称美正叹于此。今初就不闻闻第一义中为二。初通列。次通释。初列中。一佛性。二一体三宝。三四德。四涅槃常住。五如来涅槃。次通释一一事中。无非中道甚深。凡二十句余亦如是。次从复有不闻闻一切外道经书下。是第二不闻。闻俗谛又二。初列俗谛法。二明秘密。初俗法者。然根本有三外道。各有经书此但列迦毗罗优娄佉。不明勒沙婆者略。又迦毗罗计一。即阴是我。优娄计二。异阴是我。勒沙婆计亦一亦二。亦即阴亦异阴。与二人略同故不说。复有十二部经去。是第三不闻。闻真谛法亦二。一闻真谛法。二闻秘密。皆言因此经而得闻之。即是圆证之义。毗佛略中。明三宝一体佛性常住涅槃。小乘所无是故除之。三结如文。次释闻已利益者为三。标释结。标证得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思慧犹未发真岂近义耶。次释为二。一略二广。略中又二。先提缘由故言听受。次显真证是一心三智举三譬。譬之真智照理。如镜内净。假智照事。如炬了外物。中智圆照。如日遍朗。而三番说者令人易解。证时一心俱得三智。二若有菩萨去。是广明利益又二。初叙缘由。次历四法。明益如文。不从他闻是真证之益。而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三结如文。三释断疑心者为三。标释结。标如文。前利益是内证断疑。是外论去离亦称智断。明生暗灭虽前后互明同显圆证功德故。旧云是闻思功能。若小乘闻思何曾闻思佛性之义。若大乘闻思。未见佛性今作离断之义。于证义便释文为二。初略释离二广释离。略有三番。初离名义两疑。次离八倒之疑。三离权实之疑。初名义可见。次疑八倒云。疑佛涅槃是无常倒。次明常倒理须具八而文略。将三单对一双是五种(云云)。涅槃四倒总别之殊。三疑有三下。离权实上疑。疑三乘是疑权。了众生佛性是实理。须具列佛性今但互现。复次下二是广离又三。一离众多疑。以无常为首者。即离实法上疑。次复次色是我去。即是离假名上疑。三四重五逆下。是离依正两报上疑。五逆四重就正报论重恶。有佛性无佛性就正报论极善。世界有边无边是依报。初如文。次假名中。云生死之法有始有终者。有始有终是邪外所计。内亦有之。一云生死都无终始十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始。金刚后心即是其终。三云无始而有终。经云无始。无明即是无始。佛果即是有终。若定作三执即是争论。真证之时即便得离。听是经下三结如文。四释慧心正直无曲亦三。标释结。初标。前明内证三智外离诸疑未知何智。今标正直之智非是二边。所以双举正直邪曲两章。次释出既识二边正直自显。菩萨修圣行时已能除凡夫二乘邪曲。当知五行是修曲见既除所见则正。当知十德是证明矣。释声闻曲见如文。三修行如是下结可解。五释秘密义亦三。标释结。初能知者标也。前无二边邪曲而有正直中道之慧。此慧能知深密之义。次释中为三。一果深密。二因深密。三不思议深密。初所谓下。即是如来大般涅槃即果深密。次一切下是约因。三复次下。约不思议。实无有我而于未来不失业果下二句。此寄无而言有。次诸业下四句。寄有而言无。寄有无而言非有非无。寄非有非无而言有无不可思议。不可思议复不可思议。玄而复玄约不思议而论深密。尔时光明下。第二论义为四。一德王论。二琉光论。三无畏论。四德王重论。初为两。先问次叹。问为两。初领旨仰非。二正难。上虽说。五事今正难初事。凡作三双。初一双作夺门。次作纵门。三作况门。初夺门为两。先法次譬。法说为三。初通约有无夺。次正就不闻闻夺。三结。初有无夺又二。初夺次遮。初文夺分使成两次无不应下。遮生灭不得作一。次如其下。就不闻闻夺。三世尊若不下正结。先结定成两。次云何下结定不应。一譬如下。是第二譬说先譬次合。譬中夺凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至所以须去。生已生故故不更生。若其不生即不生。不生不得不得例尔。皆定夺为两。次闻已下。合譬不得为一譬中无不一譬。但是开合互现耳。从世尊若不闻闻下。第二一双。是纵难。难有三。初纵众生有三纵一征。次纵佛果有一纵一征。三更结两纵如文。从世尊凡是色者下。第三一双。是况难前就色声况。次就三世况。初文者障内色可见。障外不可见。粗可见。细不可见。质柱一边见。余边不见。世间之色尚有可见不可见。况涅槃微妙云何可见。声亦类尔。次三世者。三世有为尚不可见。涅槃无为何可见闻。尔时世尊下第二叹答。旧云。称叹此非是答。今明亦是答。其以定相难佛明幻等岂可得定众疑皆息是为叹答。琉璃光光来非青见青。非黄见黄。岂非不闻而闻。即是瑞答。后琉璃光答问即兼答。德王无疑为众兴问。凡此三答三答三根释然。河西亦言叹是总答下别答。时大众中下。第二琉璃光论义为二。一从远来。二至已论义。初又二。先现来相。次正明来。初现相中先放光。次问答。初放光者。乃是奇异。仍释前问名为瑞答以示来相。放光是光体。大众遇光是光用。师子王定即自在定。迹既自在乃显光体不可思议(云云)。尔时文殊下。二问答又二。先明其本。次明其迹。初本又二。先无言辩本。次寄言辩本。初四菩萨相问皆默者。一显诸法无言。二显此疑应从文殊得解故余人不答。文殊问佛佛默然。众见佛默答咸谓文殊玄解。所以迦叶复问文殊文殊又默。众谓迦叶已解。如是传传乃至五百。尔时世尊下。第二寄言明本。先问次答。凡有七番。前六皆破定相次一明因缘。私谓此因缘答是破是立。因灭无明即是破也。如前皆默炽然菩提即是立也。如后世俗又前是自行破立故众皆默。后是为他破立故答。光缘故知光之本者莫逾菩提之灯。是故此光非色现色从真起应。自彼而来放光召机故非现而现。问菩萨放光岂是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩萨是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光迹。亦有问答。佛言莫入即止其本。应以世谛宜明其迹。迹文为三。初此述彼土。次彼述此土。三明菩萨欲来。尔时琉光下。第二彼菩萨正来。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善灭此土恶令见性得道。是故遣来。问若诸佛道同彼土遣来此应遣往。答亦应遣往但略不说。又随化主所举此佛举彼菩萨故菩萨来彼亦应举。此但略不举。问迦叶好世不说此经。今佛恶世对治无常故说常经。满月如来亦出好世何以说之。问难皆与德王同耶。答常治无常其土应无。若逗常机任理而说是故云同。并云昔所不闻而今得闻可非对治。又迦叶如来亦有常机何故不说。今解不尔彼土虽无对治之说亦二悉说迦叶亦尔。尔时世尊问下。第二至已论义为二。初旁论去来。二正问上义。初文者。然问答前后随缘不定。此中佛先问次菩萨问。此中旁论与纯陀异。上文对佛而文殊旁难。即是人旁而法不旁。此中正应问不闻闻而问去来。即是法旁而人不旁。佛问意者。汝见诸法有去来故来无去来故来。琉光答十番。初两就前境明无来。后八番约迷悟。悟无去来。迷有去来。琉光明理不去来而迹有去来。迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。世尊且置下。正论义为四。一请许二问答三重研四结难。请许如文。次琉光下问若具足问应如德王三双六只。此中直问闻所不闻。凡有三异。一德王问广琉光问略。二德王问证琉光问修。三德王问不闻闻。琉光问闻所不闻。云何会通。解云琉光在本土亦作三双之问。众已闻广是故但略。德王通问五行之证。证是内悟不由外闻故言不闻闻。琉光问证中之修即是天行。天行任运念念增明故言闻所不闻。词异理同(云云)。佛答为二。初缘起。二正答。初缘起中二。有赞许诫听许有六句似如六度而不次第。汝欲尽海我能善说此约精进许。拔毒箭此约戒度许。慧炬照明此约般若许其问不闻闻。佛许汝于佛性未得明了我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻即广佛性。上文云云何不闻闻得闻常乐我净复是其义。若琉光问与德王同琉光得了因高贵亦然。下文云我因是事即得悟解一句半句得见佛性入大涅槃。若不闻闻是佛性者三句。云何不闻闻是了因。闻不闻是缘因。不闻不闻是正因。闻闻是境界。又是因性。闻不闻是因因性(云云)。例来不来生不生至不至等亦复如是。作船师此约忍度许。生赤子心此约禅度许。惠施此约檀度许。次谛听去。是诫听又二。初诫未闻。次诫闻已。诫未闻有三。谛听令不覆器。善思令不漏器。念之令不污器。不覆故能受。不漏故不失。不污故堪饮。诫闻已亦三。初三事诫覆。次二事诫漏。次五事诫污。初标覆次释覆。当生敬信标法。至心听受标已。恭敬尊重标师。莫求其过释覆法。莫起三毒释覆已。不观种姓释覆师。若无三事即器不覆。从既闻法已下二是诫漏。莫生骄慢去是勿漏生死。亦莫生念去勿漏涅槃。无此二边即是不漏。从于佛法僧去。诫勿污一勿污一体。二勿污四德。三勿污大乘。四勿污无住。五勿污法相。若作别体污即不能尊师。若起四倒污即不能尊法。若起小乘住着生贪污即不能尊自。无此五失即是不污。凡行十法结是至心(云云)。问琉光放光光即常住安被斯诫。答椎堪叩物寄圣诫凡。善男子有不闻闻下。第二正答即为二。初约不闻闻四句。次广开不生生两番四句。南方旧解。初四句是法说。后两四句是譬说。地论人。初四句是教相。次二是证相。观师云。诸四句无异为逗三根三番说之。旧解。初番四句诸师不同。一师约二谛云不闻闻即真为俗故真得有闻。不闻不闻此但真谛绝无见闻。闻不闻即俗为真无所闻也。闻闻但是俗中有于见闻。一师约真应不闻闻者法身起应。不闻不闻法身嶷然。闻不闻者摄应还真。闻闻应迹闻见。一师约生死涅槃。涅槃真寂不闻不闻有感便应。不闻而闻生死纷紏。若能修道则闻不闻。若不修道常是闻闻。一师云。闻闻四句非是正意。后重研不生四句方是正意。宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终。不生生是涅槃无始而始。生不生是涅槃无终而终。生死亦然。生生是生死无始无终。不生生是无始而始。生不生是无终而终(云云)。今谓义皆不然。何者此三番四句圆冠诸法靡不该通。用圆释经犹惧不会安得偏作若教行证法譬解耶。非但方不会圆兼复屠割伤体。又一师依于一谛以释四句。虽言亲密弥益疏遗。况作二谛疣累转多。真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者损失事深。况作互无只是小乘少分意耳不关大道。今皆不用。又此十事皆是内证。德王难不闻闻。琉光难闻不闻。二词虽异而同问证。答正广明四句。若欲释之千涂万辙同显斯证犹惧不当。而诸师蓬飞野外蓱流海表。偏据事相执一害诸。非但乖圆永不闻证若以四句通释诸义触处皆通欲解初四句应扶佛语。佛虽答证意在通修。初入证道修道忽谢无所可有名为不闻。真明豁开无所不照即是于闻故名不闻闻。证得如是大般涅槃。大般涅槃无有闻相故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应名曰闻闻。今取佛解不生生中四句。释此既是佛解非徒穿凿。初句明证智。次句明证理。第三句明证断。第四句明证应。若事若理智断自他于初证中具足无缺。如此之证不与小共不可思议闻则惊怪。尽涅槃海此一妙证释二人疑。复此不闻闻是证圣行。闻不闻是证梵行。不闻不闻是证天行。闻闻是证婴儿行病行。一证一切证圆证具足。故上文佛告迦叶不独汝得如是五行。今此众中五十三万人悉皆同得如是五行即其义也。复次不闻闻是证了因。闻不闻是证缘因。不闻不闻是证正因。闻闻是证境界。故佛答琉光云。汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明即其义也。复次不闻闻是证圆净。不闻不闻是证性净。闻不闻闻闻是证方便净。故佛答琉光云。汝今欲尽大涅槃海我能为汝具足解释即其义也。若得此意于一证中自在广说(云云)。第二广明四句。从如不生生去明两种四句。云何名如是不异义。彼此四句不可异故。于彼四句更立名义互相显释类例可通。略举两种。显广义端。遍冠一切内外诸法。那言此四是譬说耶。兴皇例以此四句。通于本有今无雪山割肉等偈。不生生是本无今有。生不生是本有今无。生生即是三世有法。不生不生即是无有是处。生不生是诸行无常。不生生是是生灭法。生生即是生灭灭已。不生不生是寂灭为乐。不生生是如来证涅槃。生不生是永断于生死。生死即是生生。若能志心听常得无量乐即是不生不生。今明初约圆证根本其义既立。遍通一切内外之法。何但通诸大经亦通小律。生生是诸恶。生不生即是莫作。不生生是诸善奉行。不生不生是自净其意(云云)。非但通于大小经律。亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法。生不生是我说即是空。不生生是亦名为假名。不生不生是亦名中道义(云云)。世尊云何不生生下。第三重研。何故重研。良由不闻闻等义犹难解。更研不生生等重助释之。若了不闻闻等则不重研。不生生等今欲类例通之使遍一切故重研也。又为二。一约内四句。二约外四句。内四句中句句皆。先问次答。安住世谛者有二义。若就生死外法。即是初念托胎来名安住世谛。若就涅槃内法。修习方便位名安住世谛。从修发证无明豁破。即是初出胎时。亦是涅槃无始而言于始。将此类通不闻闻等。即是圆证其义转明。世谛死时亦有二义。若就生死外法福命俱尽名世谛死。若就涅槃内法。即是无明尽时名世谛死。亦是生死无终而终。四住菩萨旧云。十住中第四生贵住于生自在。又云。十地中第四地断见谛尽。不生三涂能以神力示自在生。今观二解。一似别义。一似通义。未会此文。寻此义意但令菩萨四住惑尽。非是结业牵生三界。而能示现名生自在地。经有六住义。第四住与此义相应。具如止观第五。是引彼亦引证不生生等。第二约外法四句而言未生生者。未之与不各随义便。琉璃光下。第四结难。于三四中但难不生生等。于不生生等四句中但难生生。欲因生生广解诸句。就文为三。一难。二解。三领。就难为六只三双。初就常无常难。次就自生生他难。三就本有本无难。皆难生生。为常故生。无常故生。为自生。为他生。为本有生。为本无生。初文常无常者。生若是常有漏之法应无此生。生若无常则有漏是常。生自无常无常则灭不能自固。岂生有漏。有漏既其不为生之所生故应是常。次世尊若生自生下。第二结自生生他难。生若自生生无自性者。言生既自是所生非复能生无能生性。故言生无自性。二云生本假缘未有自性何能自生。若无自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生于有漏之他。而不能生无漏之他。有漏无漏望自俱他。世尊若未生时第三难。若本有者未生之时已是于生。何故于今方名为生。于今乃是缘合之时。若本无生而可生者虚空是无。那不复云虚空生耶。佛言下第二解释为三。先非六问。次释六非。三答六问。合有六非一是为七章门。初非六问者。若定如汝问则皆不可说。初言不生生不可说。即非初难生定是常。生生不可说。非第二难生定无常。生不生不可说。非其第三自生则失自性故是生不生。不生不生不可说。非其第四生他之难。前云若能生他何不生无漏。故言不生不生不可说。生亦不可说。非其第五本有之难。不生不可说。非其第六本无之难。后一结有因缘亦可得说。即是显四悉檀因缘而可得说。云何不生生不可说下。第二释上六非章门。释第一云。自云是生。复云不生。不生即常两事相乖故不可说。释第二章。生若无常则生复生生为生所生举体皆生。复为灭所灭举体。皆灭。生生故生即举体皆生生生故不生。即举体皆灭故不可说。释第三章门。生不自生本取生死。释第四章门。涅槃亦有生义不可定言涅槃不生。前难云。等是生他何不生于无漏。无漏只是涅槃。涅槃亦有生义。如是修道得故。故复是生。是生不为灭之所灭此生即常故不可说。释第五章门本无有生岂可言未生已是有。释第六章门。不可定言有于不生。而复有于可得之事。所以复生。不同虚空一向无生。第七可说章门。十因缘者。除后两支。前十为生而作因缘故可得说。此只消文。止观中释四句稍广。私谓准彼释意与今大经文理雅合。深会彼文无生之观咸契涅槃无生之文。莫入空定大众钝。故有二解。一云众实是钝不解空定故言莫入。二云若作空定之说众解则迟。空义深隐取解为难。以迟难为钝。然经文偈六句皆不可说。有因缘故亦可得说。佛六番释不可说竟。又指因缘亦可说竟。此义犹略。今更两番说有因缘皆可得说。具于一句作四句说。所谓不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此说。是为因缘亦可得说。亦应言有因缘故皆不可说。何以故。一句具四。何可偏作一二三说。为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句那可偏作一二三说。为是因缘皆不可说。又四句即事而理。理皆不可说。又四句即理而事。事皆可说。何以故。下文云。若知如来常不说法是名多闻。今例此义若知四句即事而理即是说。地师名前三种四句约教行证。一往而言非无此义。今欲分别此之六句。似如禅复通别惑解。初两句明通别惑。次两句明通别解。不生生是别惑禅。生生是通惑复。不生生是通解禅。不生不生是别解复。次生句。结前禅生复生同是惑生。次不生句。结前禅不生复不生同是解故。如此禅复惑解皆不可说因缘可说。具如前辨(云云)。善男子有为之法下。第三答。即正答六问。答前六句为两。初答前两问。次答后四问。答前又二。先别就四相。次合就四相。初别就四相即为四。初言生是常者。当其分部守其自性故得是常。言无常者住来住生。生即改变复是无常。住亦如是。为生所生不得是常。异亦如是。而言法无常者前生中云。住若无常生亦无常。今举法对异。还是前生住无常法。异亦有常无常义。具如生住。坏亦如是。文云。本无今有坏亦无常者。本无今有只是生义。已生来生坏坏不得是常。本有今无复是无常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二义故不得是常。近论念念迁变。远望涅槃即复非常。为涅槃所断是故非常。善男子有漏之法下。二答后四难又为二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五问者。上问若本有者云何于今乃名为生。今答云本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是无生。何故不说虚空为生。今答亦云有可生之理方得有生。虚空无可生之理。何得说空以之为生。无漏之法下答第四难。有法譬合初文者。初难云。若能生他应生无漏。今答无有生于无漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性生能生之既无自性岂可得生。兼答两意。自然悬去。次譬中举火眼者。各有其性。火性能生眼性能见。此中言有生性故生能生者即是破性义竟。然后说性是则无爽如前非性执竟。后方云有因缘时则可得说合如文。尔时琉光下第三领解又二。初经家叙相。次正陈解。陈解又二。自陈陈众。初陈自云闻不闻。陈众云不生生。此即陈其得解之门。只为不至至四句。有未解者无畏更问生不动国。德王更论不至至等。世尊我今已解下。第三无畏论义为三。一请许。二论义。三请答。德王之问请许如文。二无畏论义有三问答。领解问中又二。初问此生彼。次问彼利根。此两相成转侧为异。问经说净秽二土菩萨互有胜负今云何通。答若敌对相望净土则胜若权实相望若入实净土胜。若入权秽土胜。次佛答。正答初问兼遣后问。偈有二十一行为两。初十行是止善。后十一行明行善。然净土之业即菩提心。今论别行乃是总别不异。三领解如文。是光明遍照下。第三请答德王之问。上中已解为未悟者更请。先问次佛答。问如文。佛答为二。先赞诫听。次正答。答中先举未至不至。次牒闻不闻。初又二。初标至不至章。次解释。释中意者。然德王初问有三种六种。佛说六喻及光瑞答不闻闻竟。次琉光论义已答不生生竟。今更重牒不至至尔。初闻不闻四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今为下根释不至至缘之所宜故前后间出尔。就此四句前两句明涅槃有至不至。修道除惑则至不尔不至。下两句明生死有至不至。若修道背厌则不至。不尔则至。还重反覆成上诸句。然此中解释还须望前。前云不生不生即大涅槃。此言不至还是不生更无别异。若尔何以不同前明不至不至。答为缘禅复。不至者即是凡夫不能修习所以不至。不至至者。亦望前初出胎时名不生生。此中言不至至于生死互举一边。至不至者亦须望前。世谛死时名生不生。亦是互举。至至亦须望前。前云生生不断。此中还论生死故与前同。次牒闻所不闻又二。前列四章。次释中但释一句。前已释竟不欲烦文。地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜。宜作三说。但是悟有前后非关法有浅深。何以故。语异义同故。尔时光明下。第四德王重论为二。初禅问果。次双问因果。初问为二。一问二答。问为三。一问涅槃始有即是无常。二问因庄严故复是无常。三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章。不者直作七问。一问本无今有故无常。二问因庄严故无常。三问若是有故无常。四问可见故无常。五问不平等故无常。六问有须待故无常。七问有名字故无常。初问又三。谓领旨略问广问。广问有法譬合。第二第三第四如文。第五有两重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。尔时世尊下。第二佛答三问。初答本无今有有法有譬有合。地人作真缘两修释。言真修是本有。缘修是始有。三论师。用正因缘因释。正因是本有。缘因是始有。从汝言因庄严故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。从汝言因缘故下。答第三涅槃是有。一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常。今举五因者。明涅槃不同五因之有。后举生了而复简生。但同于了只答此问即兼余四。前举五因似四缘三因。生因即报因但长有。草木和合因。即是习因善恶自然相似。住因即依因。增长因即增上缘。远因即缘缘但无次第缘。后二因者不同作因同于了因如文。以后二因简前五因皆作因故。尔时光明下。第二双问因果。问中二。先六度即是问因。次问涅槃即是问果。佛答又二。一双答因果。二别答因果。初双答如文。善男子云何是施下。二别答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明顺因。次明违因。初文又二。初正答次叹经。初正答为六辨度非度。前五是少分涅槃。后一正是判度。有相有得则非度义。无相无得乃名为度。其中广举一檀为首。余五悉指杂华。云何菩萨不闻十二叹经。先结菩萨为叹。次结三乘为叹。初文中云十二部经其义深粹者。昔十二部但明于空比生死为深而非邃。此经明生生即不生生。即生不生即不生不生。故为深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃(云云) 大般涅槃经疏卷第十二上 德王品之二 　　起卷德王问。若犯重下第二明违因。于中为三。谓问答领解。冶城为六问。开善为五问。只是三意。初两问四罪。次两问一阐提。三一问不定。初问四罪者。若有佛性不应堕地狱。如其退落佛性不持。第二问。若有佛性。云何复言无常乐我净。若无四德岂有佛性。第三问。阐提断善应断佛性。第四问。不断佛性何名阐提。第五问。四罪与阐提等不定还生善根。涅槃不定还成凡夫。难文小广。入涅槃已若还出者。圣还成凡。若尔佛无四德。若不尔者阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常。佛答非无常。此中作不定难。一切不定则一切无常。则涅槃亦是一切之限亦应无常。此难难一切人悉令皆转(云云)。佛答为两。先叹问。次答问。初叹问为四。一叹现德。二叹往因。三叹所问超逾人天。四诫听许说。如文。善男子一阐提下。正答为三。一答第五不定问。第二答第三断善问。即兼答第一第二罪人问。第三重答第五不定问。兼答第四问。初答第五中三。先标。次答。三结。从如汝所言下。第二正答第三有三番。一约内外。二约漏无漏。三约常无常。佛性中道。非此二边故不可断。人天是善。三涂是恶。凡法为外。圣法为内。世间是漏。出世无漏。有为无常。无为是常。佛性悉非此之两边。故不可断。若是断者下。兼答第一第二罪人问。彼虽作罪终不断性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取断已名一阐提。性非已得云何可断。既非定有岂能遮堕。答第一问。若非定有遣第二问。又断已得方名阐提。今性非已得亦遣第四问。犯四重下。第三重答第五问为三。初泛明不定。二广明不定。三结不定。初文又四。一明恶人不定。二明诸法不定。三明善人不定。四明如来不定。此即恶人不定也。色与色相下第二明诸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相谓常乐我净者。为其前难不定云如来入已亦应出圣成凡即无常乐。今答不尔。无定之中亦有定相。谓如来常乐我净。故言亦有定相。须陀洹下第三明善人不定。如来今于下第四明如来不定。方便道中如来不定。法身本地定不为凡是名为定。二端不可得烧者。两解。一云衬身譬本地。在外譬迹应。此二不灭。二云衬身譬佛智观机。在外譬神通应物。物机无穷故神通不尽。是故不烧。衬音者非应言亲音。此衣在里名为衬衣。善男子当知如来下。第二广明不定。旧解诸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存应身。今谓法应两分还是定义岂是不定。兴皇云。非鬼法身不定。法身则亡非亡。非非鬼应身不定。应身则存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今谓皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。虽言不定亦名为定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。无一无三一三不定。斯则真不定义。余句例然。今先唱章门。次解释。凡二十章门。但解十六不释四门。于第九短非短门中。云现三尺身者。河西云。其家无儿。产一子长三尺而死。父母悲苦失性。佛现儿像。父母见子还得本心。谓儿言。我言汝死汝何处来。答言从死处来。因缘暂会。身属众缘。四大假合。遍观众缘。何者是身种种说法。惑心即断。便现三尺佛身光明色相。长者得阿那含。非漏非无漏是第十六章而最在后释。何故尔。佛欲广释此章。故留在后。又私谓诸门之中。若漏无漏凡夫闻之多易解故。又二。初明非有漏。其文极广。后明非无漏其文甚少。广略相望亦应可见。初非有漏文为二。先明三漏。后明七漏。问何不取三界烦恼为三漏。而取色无色为有漏。通取无明为无明漏。答佛说无定。或转三漏以为四流。然作三漏者欲重故独为。一色无色小轻故合为一。无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死。论家称为漏失道理。今经意者只是烦恼则名为漏。复次一切凡夫下。第二明七漏。一见。二思惟。三根四恶。五亲近。六受。七念。前两是漏体。后五是漏缘。见是利使。思是钝使。根是内五根。恶是外恶法。近是恶人。受是受取色欲等法。念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏名。能离是道。所离是恶。初解见漏中应具十使。但举疑见者。欲明贪嗔痴慢四使通于见思五见及疑。但在见谛思惟门中。则为慢摄。文又二。先广明疑心。后别明见使。疑乃非见。但疑见相关故言疑见。生六种心者具列诸见。庄严云。只是五见开边为断常故言六。开善云。决定有我。决定无我。未是六数。但总唱决定。从我见我一下即是六数。一我见我。二我见无我。三无我见我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一于假我计有真我。故言我见我。二于假我上计无此我。故言我见无我。三于阴身上计有真我。故言无我见我。我作下三种。即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者。本计有我。入定之时见妙光明。犹如日月。即以所见证定有我。故言我见我。我见无我者。计现有我过未无我。即断见外道。无我见我。谓诸有情悉无有我。离五阴外别见有我。如麻麦等。我作我受者。谓始终常有。即是常见。谓我能作因。我能受果。及以能知。从凡夫不能善摄下。三释根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩萨不尔。三结如来无漏。凡夫如文。菩萨下二明虽复因根不起诸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是无常苦但是报。不得为一。言二十五里者譬二十五有。钵譬色心。油譬于戒。不弃一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在后譬于无常。如来拔出下。第三结如来无漏也。复有离漏下。第四释恶漏。当体名恶。从治道名离。又二。先明能离之道。后明所离之恶。初又二。先明菩萨修行。后引昔证今。初文有五种法师。而言一经于耳七劫不堕者。前名字功德品云。若闻常住二字生生不堕者。闻有多种。若深能思惟如说行者即生生不堕。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。旧云。无常等四各有其因。是为八魔。又一解。烦恼等四及无常等四为八。善男子我念过去下。第二引昔证今。于中有偈。旧解。上半明果下半辨因。证涅槃是果。至心听是因。果中有得离二事。证涅槃是得。永断是离。因亦有二。至心是修行。无量乐是得果。言得乐果者。非常乐果。乃是行因得因中之乐果。有人评之。比太近局全无所以。若只有此事何能卖身。复云何闻此而得成佛。观师云。偈意无量不可得尽。所该甚广义味无竭。且出十义。一三宝。二四谛。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今无偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中论偈。十四种佛性。所言偈含三宝者。只如来证涅槃。此一句。即是佛法三宝。能证之人是如来。即是佛宝。所证之法是涅槃。即名法宝。永断一句只是助语。若能至心即是僧宝。能至心听即是秉行之众。岂非僧宝。但此一句亦得两望。至心亦得是法宝。至期何处即是听法。今且属僧。得无量乐亦是助句。明三宝者只是两句。且置两句。言四谛者。不取谛义但取行证。证此法者佛证涅槃。即是证灭。何故知尔。涅槃翻灭岂非灭谛。永断于生死。即是除集集是烦恼及以结业。今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听。即是道谛。由至心听故即证道。常得无量乐即是苦谛。何以故。苦果既遣便获乐报。三三德者。即是摩醯首罗三目。亦是伊字三点。如来证涅槃。即法身德。永断于生死。即解脱德。至心听。即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者。一法身。二解脱。三般若。四相品中不尔。一者涅槃。二者解脱。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者岂非法身。永断生死是解脱者。有生死即有累不脱。今既断除。即是无累宁非解脱。至心听即是般若者。由听法故能生智慧。智慧既生宁非般若。不至心者容可不生。今既至心听即能生智。复得法乐自娱。非复世间之乐。言四德者。即常乐我净。如来证涅槃即常德。问为将如来为常。涅槃为常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永断即净德。生死是可恶不净充盈。既除不净便得净法。岂非净德。至心听即我德。由我能听。无我谁听。常得无量乐自是乐德。亦云复是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不复释(云云)应本有今无偈者。如来证涅槃。即本无今有。未证涅槃。即是本无。今既证竟。即是今有。永断生死。即是本有今无。如来未断生死之时。由有烦恼。即本有义。既证法身无复烦恼。岂非今无。下之两句不可分张。只此三世是无有是处。故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶。只证此法涅槃常果。即是三世无有是处。雪山偈者。文小交加须善分别。上半不应此中文义。但取下半。而复不全应。今四句但应今两句。生灭灭已。即是永断于生死。寂灭为乐。即是常得无量乐。此两偈相望互有所无。此偈望彼。即无诸行无常是生灭法。彼偈望此。即无如来证涅槃。若能至心听。亦应四悉。如来证涅槃。即第一义。有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治。论中云。以三观治三漏。今正断生死岂非对治。若能至心听。即是世界。世界之中。或言有我或言无我。皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人。论中云。一法分为两种说之。为计我者即说无我。计无我者即说有我。着苦说乐执乐说苦。今此为除计无常苦者故。明常乐等法。中论偈者。因缘所生法。即如来证涅槃。涅槃只是因缘之法。若非因缘即成性义。我说即是空是永断生死。既断生死故得是空。亦名为假名者。即是至心听。若有假我方能听受。亦是中道义。即是常得无量乐。中道即是非有非无。亦是非常非无常。结之为常。无苦无乐结为大乐。今此常乐。即是中道之常乐也。四种佛性者。除正因性。但取果果因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性。故下文云。果果者。谓大涅槃。永断生死即因因性。下文云。因因者。十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者生观智解。岂非因因。至心听者。即了因性。三十七品六度四等。并是了因。常得无量乐是菩提果。以常乐故岂非果性。观师云。聊尔思惟即便得此十科大义。是故当知。其理无量非可述尽。前梵行中言痛。此中云不痛。旧解云。只是浅深(云云)。次明所离之恶。谓恶象恶马诸恶兽等能害人者。能生恶念动身口恶。恶城恶舍无情之物。何能为恶。如在边城持弓执箭警柝遏道。岂不生人杀害心耶。恶舍亦尔。此是恶缘。恶知识者。甘谈诈媚巧言令色。牵人作恶是故须离。次释第五亲近漏如文。复次一切凡夫下。第六释受漏。文云。觉觉即受也。圣行品云。受为觉相。因三受后起三烦恼。故名受漏。其中复释沙门等名。皆有多义不可定执。此中六难与上纯陀有异。上以檀为难。哀叹品以罗汉果为难。此中以怖心为难。何故三处辨难。而五同一异。纯陀品对俗故云最后檀难。哀叹对道故罗汉难。此中通对著有凡夫故怖心难。 德王品之三 　　起卷释第七念漏。又二。先明漏相。次明菩萨无漏。能断念漏。行心邪念为漏。理应具三受中生念漏。今偏据苦中生念漏起贪嗔等过。菩萨下。第二明菩萨无漏又三。法譬结。初少许法说。正明菩萨思惟能断念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏灭。从譬如有王下。第二譬说。为二。先譬次合。初譬者。说之不同。或七八九。望下合文应是八譬。一四蛇。二五旃陀罗。三诈亲。四聚落。五六贼。六大河。七草筏。八到岸。束八为三。初六譬道缘。次一譬修道。后一譬得果。初言王者三解。一云。佛说众生身中四大。二云。无明能构众生四大之身。三云。此经诠众生四大。各相违害譬之如蛇。箧譬一身。养食譬摩洗。准法者。依所作恶品有轻重。戮之都市者。断善根绝慧命。其事显然故云都市。切令者。敦恶莫作诫善奉行。逃走者。若得真解彰显而去。今初伏惑故言逃走。次王时复遣下。五旃陀罗用譬五阴。刀譬无常苦。回顾者。欣涅槃为逃走。厌生死为回顾。三是时五人下诈亲譬。藏刀者。以虚妄我覆于无我。妄乐覆苦。密遣一人一人譬爱。五阴行心。有此贪爱能惑众生。故言诈亲。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是识所栖。托如人居聚落。[(止-├+乍)　　瓦]器者。旧云。是重口罂譬五根重。沓字书为洪音。既不见人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五闻空中声下六贼譬。譬于六尘能劫善财。空声譬于闻佛教中说有六尘。夜来者。无明闇心蔽此六尘。六路值一河下。譬遇惑流。但诸众生恒在烦恼。那忽云值。然都未修道则不知惑过。今始研心知其为阂。故名为值。断常冲击譬之漂急。乏戒定慧故无船筏。七即取种种下。筏譬修道。运手动足譬道用。筏不可依。虑善微弱不能胜济。身倚者。心依此善截流而去。草木譬众善法。两手譬权实二智。两足譬戒定二善。八即达彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必无所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有内外。内身四大正合四蛇。四大共造眼根合见毒。共造身根合触毒。共造鼻根合气毒。共造舌根合啮毒。次合五旃陀如文。三合诈亲。亲只是爱。爱能谀讇诱害众生。但前三心不能生爱。唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶。但起爱取要在行心。故云一怨。文云。怨诈亲者有始有终。爱心不尔。无始无终。复有二义。一者如十二缘。犹如车轮。无有始终。爱心亦尔。无有始终。然十二缘。复有始终。即无明为始。老死为终。言无始终义者。求爱来处永不可得。即无始义。去处无从复是无终。次合第四空聚落者。即内六入。外世间聚人所住处。无人故空。六根即是我之栖托。求不可得故空。如人望舍。谓内有人比至进觅都不见有。菩萨亦尔。观于六根皆空无我。但此六入即为六根。并外六尘内外十二。六根亦名六情。亦云六识。根以能生为义。情从生识得名。然六根无情。识即有情。从能受名故云六情。识取和会。根尘和会故能生识。次合第五六贼。即是六尘。贼从外来劫人资财。六尘之贼劫人善法。但此六尘生三种法四事能生细烦恼者名为四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味触。四大各四。亦不具四。五事生者名为五欲。言五事者。足一声尘。六事生者即名六尘。尘是滓累之名。次合第六一河。河是烦恼。但此关二河六河。不暇并述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此经中三河不同。师子中明生死河。迦叶中明涅槃河。此中明烦恼河。既至河上取草为筏下。合第七譬戒定智慧以为三品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常乐涅槃。云何如来非无漏下。第二释非无漏。半句文云。如来常行有漏者。数人云。有漏无漏逐境为判。若缘漏境名为有漏。缘无漏境即名无漏。此中明如来有漏。似数人解。何故尔。文云。如来常行有漏。有漏即是二十五有。故知是从二十五有境为名。论人从心何时逐境。我体清净无烦恼时。虽缘漏境心不成漏。此之两解为斗争本。此中具明如来非有漏非无漏。非有漏者。乃明如来无复诸漏。非无漏者。明佛犹有漏。此漏无漏。欲明佛是非有漏非无漏漏无漏双非。何曾云是有漏无漏。善男子以是因缘下。第三结不定。尔时德王下。第三领解(云云)。如佛上说下。第二德王更请答上果问者。前问既远故重牒之。就上第二双问因缘中。先双答因果。次别答因果。别答中如来既广答因竟。今德王更腾果问。文为二。先腾果问。尔时佛赞下。第二如来答。又二。一叹问。二正答。初但叹问。即有二意。一叹其有忆持不忘。既经长时。犹忆前问。能请佛答故。是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今并欲而总持之。是故复云得念总持。如世人言下。第二正答又二。一者举大小相对。是就相待义答。二者就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者。如下文中。譬如虚空。不因小空名为大空。涅槃亦尔。不因小相名为大相。就相待中先举十对。以为十譬。次合合中为两。先总合。次别举譬帖合。总合又两。先列大小两章门。次云何涅槃下释两章先释小。次释大。初释小又二。先举五事。少分有灭苦之义。名为涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二举断伏之灭。名为涅槃。先出凡圣两章门。次释中二。先释次释成。初从或因世俗下释上凡夫。或因圣道下释上声闻。世俗即是外道。得禅伏惑之人。圣道即是小乘。断惑之人。何以故下。二释成上两。还生烦恼即释凡夫。有习气者即释小乘。次文中具出习气之义。通论十使皆有习气。如舍利难陀毕陵伽等(云云)。今偏就我见明习。无我无乐唯有常净。无我乐者。此是与其常净。夺则皆无常乐我净。常乐我净下。此三句合十二字。释上大涅槃章门。善男子譬如下。第二举譬帖合。上有十譬。今但别合七。余三则兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。义势相随。人天又共合。于别合中。先合海。次合河。三合山。摩诃那伽钵建提者。大论云。大龙大象天中力士。梁武翻为极牡。随小王下。第四并合三譬。大王大城等也。四种兵下。第五合前第七众生大众生譬。若有人能下。六并合前人大人天大天两譬。普示众生一实下。七合前有道大道。大名不可思议下。第二释大涅槃。即绝待释又二。先总次别。初总释又二。初明不可说次可说。次别释中但约三德不言常者二义。一云。前开宗广明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之为常。此更明大不复言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思议释大。次多因缘释大。即可说不可说也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃无我。旧有二解。一云。无我者绝名冥真故。涅槃无我。俗谛寄名故。涅槃有我。二云。无我者涅槃中无我者无生死妄我。有我者有常乐之我。观师难此二解。若绝名冥真名无我者。亦应绝名冥真名为无常。彼解云。不得无常涅槃是常故。以冥真四绝名为无我。更并冥真四绝故无常(云云)。难次家云。既言无生死中我。亦应无生死中常。彼即反难。生死中何处有常。即应反问。生死中何得有知。彼若解云。生死无真我。而有假我者。又并无凝然常有相续常。若尔非但无生死之我。亦无生死之常。并之无穷。八自在者。一一多。二小大。三轻重。四色心。五根。六得。七说。八见。如文。复次譬如宝藏下。第二释多因缘故名大我。次大乐又二。一明不可说大乐。次世间下。明多因缘大乐。初文释四乐于中。初乐之中有三。复次明无苦无乐之乐。二大寂静下。即是明无喧无静。名大寂静名之为乐。三一切下。释非知非无知。乃名大知名之为乐。四释身不坏者。即是非生死非涅槃之身。是故不坏名为大乐。次世间名字下。第二释有因缘。还对无缘以之为释。故分有因无因二文释之。先明有因缘。次辨无因缘。涅槃即同无有因缘。还是前绝待之意。初有因缘中。云迦迦者乌声。究究者鸡声。怛怛者雉声。次无因缘中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者药汤。而出经者言殿堂饮浆。萨婆车多云。似马芹一音二名。坻罗婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可称量下。第三就不可量释净。初释中文多因缘。但是文略。次以纯净故名为大。后释净义。凡举四净义如文。善男子是名下。大章第三总结也。 德王品之四上 　　起卷明第二功德。他释十德各各论体。谓初功德以五事为体。此功德以五通为体。今云不尔。此文云。以得大涅槃威神力故。当知十功德皆以涅槃为其体。随事分别种种不同体应根本。义从枝末而言十德。五通者。皆约无分别中而论分别。若十若五。旧云。初功德深第二功德浅。此不应尔。上以四句开拓人谓为深。此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦尔。何浅之有(云云)。旧云。大乘异小。唯佛乃具漏尽。菩萨乃是因人。故但五通不说漏尽。此乃一往以因让果。若具足论唯佛世尊有真天眼。不以二相见诸佛国。他心宿命究竟在佛。菩萨既其分得五通。何以不云分得无漏。今此文中虽列五章六通意足。旧用不得而得是总标五通。今云不尔。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非无漏。而言得大涅槃。即非漏非无漏之无漏释云。所谓神通者。不如小乘十八变化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。无二边漏名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓验此十德皆证。初文既有知于略藏。岂有不能分证六通。故知德文皆悉互通为辨。不别而别故十相不同。别而不别同一涅槃。是故对地亦应无失。况复十地义通圆别。别而不别圆义也。不别而别别义也。若依此意。以此十德中之法门。一一皆挟十地。带圆法门作通别释。弥益其美。此则与经部会。与五时会。与诸教会。与逗机会。就文为四。初标。次列章门。三解释。四结。二列六。名既异小乘。当知六通不与彼共。文中解释一一简出。列名虽异今指此文亦名六通。不得而得即漏尽通。不闻而闻即天耳通。不见而见即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解释文即为五。然列章与解释小不次第。缘宜不同是故耳。就初不得得章为三。一标。二简显。三结。标者即标神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在无阂。故称神通。其名虽同其理永别。故简除凡小。显出中道。圆具自在。故知漏尽方名神通。从通有二种去是简显。即为二。标释。释中二。一简非。二显是。初简非中。即简出外道二乘如文。显是为两。一明一心中神通圆满具足如文。二显身心自在具足。就其体圆自在明其用妙。就自在天又二。先简出不自在。次明自在。第三结文可解。复次所现身相下。二释不至至章门。即是身通文为三。一明远到。二简异二乘。三明自在如文。复次善男子下。三释不闻而闻。即是天耳通文为二。初释次论义。释文为四。一修。二得。三简。四无著。前二如文。第三文中。云复转修习得异耳根者。明其修得皆异小外。转修即是大涅槃心。无阂自在之修。又虽闻音声无音声想。是名转修。得异耳根者不与小共。第四无著中。云主相依相者。不同外道陀骠求那。不作果相等者。不以禅定为因神通为果。简异于小。余文可见。尔时光明下。第二论义。有二番问答。初问为两。一领旨仰非。何以故下作两难。一难善声。二难恶声。皆作定难。佛答为二。初叹问。次正答。答又二。初总答。次别答。就初总复二。初皆不定。次复明定。还是不定中之定。初有二重。皆先法。次举譬后结。次如汝言下。别答为两。初答善声。次答恶声。欲明原由恶心不关恶声。世尊声若无定下。第二番问答。先问次答如文。善男子下。四释不见而见。是天眼通文为六。一修。二得。三简。四不着。五明异知。六结。此有数番。明知非是后知乃借知明见。后结文乃借天眼文助结以不共故。善男子云何下。五释不知而知。即是他心宿命两通。文为四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是义故下结。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云) 大般涅槃经疏卷第十二下 德王品之四下 　　复次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念过去。简异准前可知。略不具说也。复次云何下。三重释他心又二。先横知六道。次竖知十六心。此文明十六。扶顺数义论云。见道无量心。此心疾利名无间心。成论云。声闻欲知第三心。乃见十六心。缘觉欲知第三心。乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝欲知第三心来去。并欲知后诸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩萨不尔。并知逐之。无有一心而不知者。此乃是三乘共义。而有三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边。次十六心是知无边。以非有非无中道之体。能知有无。复次下明第三功德。旧言。此中明慈成上梵行品(云云)。于中先标次释。释中二。先释次结。初释中意者。然此中功德。应具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略义应具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。舍偏得圆举一知三。略不说之。释文为二。先唱舍得。二章门次释。释中先征起。次释。释中凡有五番。初约二谛。次约凡圣。三约阐提对如来即是善恶。四约卑鄙对菩萨即是胜劣。五无著。次结如文。次明第四功德文为二。初明功德。次论义。初为四。初标。次列章门。三解释。四结。治城云。前两是地前。后八配八地。前言根深即性地。亦是生空。决定心入初依。亦是法空。后八初不观福田即初地檀满。第十断除二边即八地。是义不然。今并是真证功德。云何根深下。第三解释。文中第五第六合为一释。释初章文为三。标释结。初事中具足五义。一根本。二根深。三根广。四根长。五根胜。不放逸即是根本。若通涂行善皆不放逸。若别论者。以初检心为不放逸。具此两意以为根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深穷实相到际即真。是菩提根故言深也。一切诸佛诸善根本皆不放逸即是根广。以能增长即是根长。诸善中胜即是根胜。凡举十三譬。譬其胜相。云何不放逸下。凡举十根重释根长。具此十义深固难拔。私谓。长胜既以多义解释。验三亦然。余四皆十皆十三。云何于身下。释第二章门。文为三。标释结。标如文。释为二。一定身。二定心。初定身中。观身是有是生死器。观身是无是涅槃器。今观身非有非无。正显中道。即三菩提器名身决定。次心亦如是。若陜小者。即自为心。变易二义。若论修因生灭无常名为变易。若论受果变易生死名为变易。声闻辟支从人标心。此属无为边。魔心即魔天。自乐心通诸天。乐生死心通三界。此三心是有边非决定。求慈慈于无。求悲悲于有。是为决定。云何不观福田下。释第三章。文为三。标释结。上四依品匡持佛法。须简持犯。此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行。今诫在家修亡相檀。异念处者。异于二边正观中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施断结外道胜持戒比丘。持戒比丘止伏欲界恶。比之言胜施。虽四种俱得净报者。以无施无报乃为净报。云何净佛土下。释第四章。文亦三。标释结。标如文。释中但净土业菩提为本。此中十善者。非直十善。与菩提心和合而行。例如上答无畏之问。然十善者。明相似因得相似果。离妄语得华果者。明妄无实如华无果。今不妄语有实果报。受报之时感好华果。云何灭除下。合释第五第六两章。义势相关合为一释。解者不同。一云。此中开章明三种有余。初两事释第五灭除有余。后一事释第六断除业缘。二云。烦恼余报释灭除有余。余业释上断除业缘。余有一事但是剩出。就文为三。先倡三章门。二次第释。三结。二释三章中。初释烦恼。若以习报分门。则习因为烦恼。报因为业。今分习报之异故。言烦恼余报。然感报由业。烦恼但能滋润此业。若大论中。只任烦恼亦能得报。云何余业下。第二释上除业缘。总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者。然须陀洹人虽断见尽。犹有思惟。润生人天。七人七天往还。合数只是七有。往还离数即十四有。斯陀含人受二有业者。斯陀含人。但人天中各有一生。此则两生离数。若合数者只是一有。问何故。初果合数二果离耶。解云。只是互现。阿那含人受色有业者。阿那含人。断欲思尽余色惑在。故云受色有业。然那含有五种。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至无色。所以经云。乐论义者生五净居。乐禅定者生无色界。然生尼吒即遍历四禅。若于初禅不得灭者复生二禅。二禅不灭生第三禅。三禅不灭复生第四禅方灭。于中复三。超半超遍没。若生无色名无色般(云云)。若生无色即不更生。亦生即灭。不同色界四禅受生。故略不云。受无色业。只云受色业。中不生故。亦云有行无行。生同于色故亦不云。云何余有下。第三释上除余有。无业无结而转二果者。庄严云。罗汉转为六地菩萨。支佛转为七地菩萨。故言而转二果。今明此乃通教之义。非释今经。开善云。无此事。转者。本是钝根罗汉转为利根。支佛亦尔。数习故转为二果。今明还是二乘全非今经。河西云。上句二果得道得向。转罗汉向得罗汉果。支佛亦然。文中自云得及果者。岂可不作此释。今明还是二乘之义。非今经意。又一解云。烦恼因尽果报亦亡。而今不灭者。只是轮转余势。然业既除。唯此二果于菩萨为累。是故言转。转即是舍还是他义。不关今经。兴皇云。转二果者。二乘果身有寒热饥渴。此果得除故言转二果。亦小乘义。今明此果不生任尽则止。何用因经转之。答三界果虽尽界外果方生。言转果者转界外果。今明此是别教义。亦非圆意。云何修清净身下。释第七章。亦三。标释结。初标。次释。中师子吼品。明或一业一相。或一业二相三相。此中明百福成一相。文为二。先明相业。次明好业。外道所事各指一相。佛集众相备在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日。堪祠祀求福。然修相好亦四悉意。一者法王之体。应以相好而自严身。诸佛皆尔。是为世界。令人见者生信起善。是为人一身具众好对破外道。是为对治。色净故般若净。般若净故色净。是第一义。文举四譬。或当主此(云云)。云何了知诸缘下。第八章。此中亦三。标释结。初如文。释中。他云。知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体是识名色六入触受灭。不见色生是爱取有生等灭。不见色灭是老死灭。不见一相是不见十二因缘空。不见见者是不见因缘假。真俗双云。二谛俱泯。亦不见中。如是通达了知因缘。为若此云何只是世谛耶。一切法亦如是。云何菩萨下。释第九章。文为三。标释结。标如文。次释文为二。初明离怨。次简出怨。初离怨又二。初自离怨。次为他离怨。初文者。远离烦恼是自离怨。次五住者。是为他离怨。次何等为怨下。是简出怨敌。河西。释八魔者。谤方等。等四恶是四魔。即生死魔。无常无我等四即涅槃魔(云云)。云何远离是第十章。亦有标释结。标如文。释文中。以二十五有爱烦恼为二边。即是因果二法。私谓。破二十五有中三种惑故。故离二边。河西。以业与烦恼为二边。私谓。若云三惑有三种业。方会今意。直以界内惑业。以为二边。全非今意。既得此意。例一切法。有无常断垢净缚脱等。皆是二边。尔时光明下。第二论义。有问答。问意者。若菩萨具修十事。如来何故不修净土。佛答为四。一我因具十事。众圣亦然。二若使世界下。诃其所问。三西方下。示其无胜净土。四为化众生下。为化众生出秽土。悉如文。复次下。第五功德文为三。标释结。标如文。释中二。先释次论义。初释者。旧解五事有三说。冶城云。通外凡及三十心。既言不生边地诸根完具。即是其证。二云。此德不浅。何者。登地已上皆因事表里。言诸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。诸边地者。非世间边陲。无佛法处。乃是离断离常。诸天护念者。以佛为天。四众恭敬者。为物福田。三开善云。此乃登地菩萨。犹生欲界故言完具等。若论无漏得变易报。而此菩萨。犹有有漏故今受生。虽有此五心不存着。正以不着为体。今评之。开善。全是三藏菩萨义。初家通地前是别教初心。不关经意。中间登地是证道意。就文为二。先明功德。后论义。初功德者。有标释结。标如文。释者。此五前四是报果。后一是习果。次论义中。先问。次佛答又二。先赞问。次正答。答中有二。初是胜劣章。次善男子下。是显胜劣相。初举五章定是乐胜是我。常净可见。异是中道不共。无漏是证中道。利益安乐等是化他。次文云。离渴爱。是释定释乐。生死断不相续是释常。得作菩萨是释净。断一切贫善法。是释胜释我。无分无果。是释异释不共。兼得释无漏利益众生。佛说五事因大涅槃得。人师解通内外三十心。当知地前不名为得。佛自说是无漏。开善云。是有漏。既公抗佛语。岂不疑误后生。故知人解全不可信。将来学者但自依经。善男子下第六功德。旧解金刚三昧。若论十地是最后终心。若论三忍即是上忍。退非菩萨名等觉。进非妙觉是金心菩萨。一释云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解。空解未足。庄严云。金心断惑尽。引此文由乾陀山七日并照一切烧尽。故知等觉断惑尽。开善解。金心但伏无明。至妙觉佛时。断此一念轻惑。即得成佛。胜鬘云。佛菩提智能断。此文说伏为尽。金心有解。乃满空解未足。引二十二遇经及夫人经证。广论其义。观师云。不可定判其位。应例如般若通贯诸地。又十地太高。第五功德复是何地。不应悬殊。但使与三昧相应。亦不简高下。旧又解。十地得百三昧已方得首楞严。方入金刚三昧者。进非佛果退非下地。唯在穷学。此亦不然。此一三昧亦有通别。别据穷学通亘诸地。亦通似道。何异金刚般若通初后地。般若既通。三昧宁别。何者。举体坚如金刚。举体定如三昧。举体利如般若。故经云。金刚三昧有三种名。下文亦云。佛性五名。若言终心有断无断。乃是二家相扼。为缘利益故作断不断说。而其实理非断不断(云云)。今谓。庄严家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日现时。非但能烧由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然为谕。但烧草存山者。非譬十地终心断惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初断惑。故以烧草为譬。标释结。初如文。次释中为三。一略明三昧。二广明三昧。三释其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能断。次举非。悉能破散是能断。见一切法是举非。住是三昧虽施众生下。第二明化他也。譬如金刚下。第二广明又二。初广自行。后广化他。广自行又三。初能断。次能见。三重明能断。初能断中凡举八譬。初一譬能断。后七譬称叹。善男子若有菩萨安住下。第二广明能见。初一譬能见。次三譬称叹。善男子如由乾陀山下。第三重明能断。亦有三譬。初一譬能断。次二譬亡功。若有菩萨安住下。第二广明化他为四。一变身如佛。二还本处。三断他惑。四三密示现。示现又四。一口密。二身密。三重明口密。前则一音异适。今明一法异适。四菩萨下意密。何故名为下。第三释名。譬有三。初不定譬无相。次不平价譬无苦。后离苦毒譬无畏。结如文。 德王品之五 　　起卷明第七功德。开善。用此下两功德。为第二周。由近善友初闻正法。于位则浅。下第八功德九事为体。辨心慧解脱。明义深极。今谓不尔。悉是初证不闻闻时。所获功德。佛作第七第八番说。明其洞识涅槃近因之法。堪为众生作善知识。那忽弃其内德化他之功。而作外求师范。自行之解。纵令自求善知识者。亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时。师子向等皆来说法。说已而去。如此知识闻法思修。何得是浅。就文为三。初标章。次释。三结。标如文。次释又二。初明四事。次论义。初又二。一标章。二解释。标章又三。一明是。二举非。三正列名。明是如文。次举苦行非中两解。一云。外道无益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要须慧品为正。余行相资。三列名如文。譬如有人下。第二解释又二。先总释。后别释。初总中举三譬。初两譬菩萨。后一譬凡夫。初菩萨譬中。初譬自行亦具四事。菩萨居因圣法未满。亦须善友听法修行(云云)。次一譬。譬菩萨化他。化他亦须四事。诸佛起发如教行行(云云)。后譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癞(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。热譬爱。冷譬痴。劳譬慢。下譬嗔。[瘧-虍+雨]譬疑。众邪通譬五利(云云)。问菩萨利钝俱尽宁有此病。答寄通指别耳。菩萨别惑至佛方尽。宁得无病。私云。通别之惑名同体一二三异。譬如畜弟子下。第二别释四事又二。先略后广。初略释知识又四。一善知识。二听法。三思惟。四修行。初又四。先称叹。有譬有合如文。善知识者下。第二出其人。人有五别。一菩萨。二佛。三缘觉。四声闻五人。中信者何故名为下。第三辨其位。初明五位。一教离恶行善。二如说如行。三修菩提。四行戒施。五不自为为他。或以配前五人。未必须尔。如空中下。第四得善知识益。夫初月虽不可见。不得言无。初近知识。谓未有益而实已润。若能听下。是第二释听法人又二。先听三经。后得三解。三经者。谓十二部方等大乘此经。寻此文意。似如一化初中后教(云云)。次专心听法下。明三解。谓八圣道。十一空。大涅槃。有人以三解对前三教。今明未必全尔。于一一教中具生三解。文以修习故得大涅槃。若有能修八圣道者。即是佛性得大涅槃。徒闻涅槃不修习者。岂有能得三菩提耶。譬如病人下。释第三思惟。下文以五尘四相无常为十相。今以五尘三相男女为十。只是教门不同。云何名如法下。释第四如文。善男子第一真实下。第二广释四法。亦为四。此是初明善知识人略而文广。先法说。次举七譬。初法说中有三种语。悉是如来善达根机。应以耎语为说善法。应须诃责为说苦切。应须两说即便双用。七譬之中。或前喻或后喻(云云)。云何听法下。第二广释听法又二。先释后引证。释中有法有譬。譬中有四譬。是故我于下。第二引证又二。先引诸经。后引两事。初泛引诸经。二从以听法故须陀洹下。引二事证。先明初果事。即是须达得病。闻身子四说十慰喻。便得病愈四种即是此中四法。十慰喻者。旧云。八正道尽无生智。然初果无两智。彼救云。见谛尽为尽智。见谛不生即无生智。此言无据。河西云。八正正智正解脱。此出阿含不得作余解。无目谓凡夫。一目谓法眼。二目谓法慧。又无目谓散心凡夫。又一目谓天眼。二目谓天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿难为其说法。阿难是初果。上果不伏听下果法。令人举床。往佛所听法便愈。云何思惟下。第三广释思惟为五。一离五欲。二离四倒。三离四苦。四知住因。五解常。初文者心思于法。宁复有心缘于五欲。若未闻法横计我常。既已思惟我常倒遣。此中明灭灭只是死。云何如法下。第四广释修行又三。一明止行二善。二明空无常解。三明七种知见。知见又三。先标章门。次释三料简。初标章门。次略列中。举实不实两章。实即有七知见。不实中无。云何名为知下。第二释也。第一知涅槃又二。先略出三涅槃。后解释。一佛涅槃。二凡夫。三声闻。后二皆少分灭耳。初明佛涅槃者。然佛具万德。略言八耳。尽谓一切烦恼尽。善性谓如来所作一切皆善。实是不虚。真是不伪。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脱下地惑。故名解脱。即有善性。但非究竟真实常乐我净。是故言无声闻。六事者互有与夺。不及佛故夺其常我。只有六事。胜外道故与其乐净。此据有余涅槃。故云无漏八圣道。有身智在故云安乐。断于子缚故言清净。若有众生下。二释上章门。不释前一唯释后二。以佛涅槃此经盛谈。无俟更广。后二须解。此初释凡夫涅槃。云何六相下。释二乘文中。明不真不实。以得无漏八圣道故。故言净乐。未来当得大涅槃故。所以无常后仍结异。次释第二知佛性章门下迦叶品中。明五种性异。一者佛佛性有七事。一常。二我。三乐。四净。五真。六实。七善。二者后身佛性有六。一常二净。三真。四实。五善。六少见。三者九住佛性亦六。五不异前。第六可见。今此所明皆非佛佛性。以义异故。开善云。此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。后身佛性有七。即分判之。今此文不约位明六七。通据十地。因位不可分别以配诸地。然须直知通辨十地。当见与可证并未具得。降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事。与常名不异。五者五住至初住有五事。善与不善异耳。次释第三知如来相。具有一体别体。先明常乐之体。次言示道可见即别体。次释第四知法章亦具二义。一云。常乐我净一体法。后无常等即别体。次释第五知僧章。常乐即一体僧。是弟子相即别体僧。次释第六知实相。实相之体。则非因非果非有非无。若据用者遍通诸果。皆有异义。次释第七知虚空。此前未说。而有行结之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空。空乃无异。约法为三。又唯二空。涅槃自属第一故也。初明真空故言慧眼见此见无见。善男子空名无法下。第二明事断之空。举此为譬。善男子众生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虚空者。二解。一云。虚空不可见。但有通光明之用。若但空者无光明色。色若因空故得见色。若有障者即不见色因。空无障即见光色二。云虚。空非识心所见。识心见光导生行心。方得见空。涅槃虽乐下。第三料简。简前四种。即为四文。初简涅槃。是别德故唯寂灭乐。次简佛是人人总于法。故有二乐。证于涅槃有寂灭乐。有智照境有觉知乐。三简实相既通故有三乐。四简佛性中道当来可见。故有菩提之乐。此据正因为言。尔时光明下。第二论义。问为二。一正问。二结难。初正问为三。一问断烦恼处是涅槃。二问断烦恼处非涅槃。三重问断烦恼处是涅槃。初文又二。初领旨仰非。次正难。难又二。初据答魔。二据菩萨亦断此惑。此难从前云。直是诸佛断烦恼处故名涅槃。准理只应难断烦恼而言处非涅槃者。恐佛转宗逆遮佛意。以处作难。初据答魔者。若断烦恼为涅槃者。初成道时已断烦恼。便是涅槃。何故待有多闻弟子。方乃涅槃。及云却后三月是涅槃者。当知。初断烦恼未是涅槃。答魔之词出长阿含。二引菩萨为难者。若必断烦恼是涅槃者。菩萨亦断应是涅槃。若断烦恼非涅槃下。第二难此遮佛意。非是正难。故文不多。若断惑非涅槃者。何故昔告婆罗门云。我今此身即是涅槃。身若是者断非涅槃。断若是者身处即非。如来又时下。第三重难断处是涅槃。又三。一还据答魔。云三月者。月令不同。亦得言却后二月三月四月。四月是周时。三月是殷时。二月是夏时。此云三月用殷时。二云不尔。如今年十一月中。魔催佛去。佛答却后三月我应涅槃。二据在道场时。三据语力士等为难。尔时者二解。一云尔于道场时。尔时既是涅槃。何须今日后夜涅槃。二云。尔者尔于二月十五日朝。已是涅槃。何故方云后夜涅槃。佛答为二。先直答结其过。直是诚谛之言。已是不虚。况乃出广长舌。宁当妄语。又复如来。善识机缘适时逗益。或说断为涅槃。或说断非涅槃。皆是佛教无非实者。后正答三难。但不次第。前答初难。第二答后难。第三答中间难。答初为二。先答魔。答魔不识涅槃谓默为灭。佛随其情岂是涅槃之体。善男子下。二答菩萨之难明佛菩萨同而有异者。佛有涅槃。菩萨即无。是僧宝故。故云三宝各有别相。但言常住清净二事无异。后两释亦尔。善男子尔时我下。第二答第三重难断处问。先明灭恶故唱涅槃。后明生善故唱涅槃。初灭恶中。先法说。次广举五譬。次善男子如来悬见下。是生善之时故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中间难断处非涅槃。明有是有非。若不见佛性。唯断烦恼得名涅槃。非大涅槃。若见佛性断烦恼者。是大涅槃。是非既尔。何得一向。又为二。初分别是非。二广解大涅槃。凡十一。复次由来人引此中初文云。般涅言不。槃那言织。将此为翻。文中了无槃那之语。又是织识二字。经本不同。余之十文。文相可见。三结如文(云云)。释第八功德有三。标释结。初如文。次释中有九事。文为二。先明功德。后论义。初为二。先列九事章门。后次第释列章门如文。释初除断五事。即是五阴。而菩萨实未全除五阴。而复不为阴之所盖。初释阴中二。先总释。次别释。初总言阴盖及重担等。虽见阴下。第二别释色阴。五根五尘以为十色。皆是因缘故言无性。受有百八有二释。一云。受阴之中无百八语。但行阴中。有诸烦恼九十八使。及以十缠足为百八。二依释论。只受阴中自有百八。通约六根。一根有三。即成十八。就一根中复有善不善。即成三十六。复约三世合成百八。云何远离下。释第二章门。谓离五见。又云。因是五见生六十二两解。一云。合我边二种为六十二。我见有五十六。边见有六。我见五十六者。欲界五阴。各有即离四见。为二十。色界亦尔。为四十。无色但有四心。各四见为十六。足前为五十六。边见有六者。三界各有断常为六。二云。但结边见为六十二。不论身见。约三世辩。现在有我无我四见。约五阴为二十。未来边无边为二十。过去如去不如去为二十。即有六十。俱不离断常。以断常足为六十二。中论观涅槃品。明佛灭度后依佛起于断常二见。约过去未来。不明现在计。如来如去不如去。约五阴为二十。常无常为二十。未来边无边为二十。断常足之为六十二。云何成就下。释第三章成就六念。与梵行品同。但小不次第。云何修习下。释第四章即修习五定。前是四禅后是般若。知定即初禅。以有觉观故。寂定即二禅。无觉观故。亦名圣默然故名为寂。受快乐即三禅。乐受极故。无乐定即四禅。已断苦乐是舍受故。首楞严者。自有通别。通则亘于十地乃至地前。别则于十地中。更修百八三昧方得此定。云何守护下。释第五章门。谓护菩提之心。随所修善皆菩提行。有法譬合。云何亲近下。释第六章即四无量心。云何信顺下。释第七章门。即是一乘一乘为实。法华云。唯此一事实余。二则非真。云何心善下。释第八章门。心慧异者二解。一冶城云。缘俗谛心无复贪恚。是心解脱。缘真谛心无复无知。是慧解脱。二云。断贪恚等故心解脱。断除无明故慧解脱。引论云。烦恼趣心无明趣慧。云何慧善解脱下。释第九章门。如上释。所言因慧解脱昔所不闻等三句者二解。一云。闻即天耳。见即天眼。至即身通。二云。九地为闻。见佛性十地为眼。见佛性具足明了。今因慧解脱至第九地。是不闻而闻。因九地至十地。即不见而见。因十地至佛地。为不至而至。尔时光明下。第二论义。论前第八章心解脱。先问。次答。初问有三。先就本无夺难。次就本有纵难。三就不定难。皆令缚解。初文者又二。先领旨仰非。次正问。问中意者。若心本有烦恼此亦不可。本无烦恼此亦不可。定有烦恼此亦不可。定无亦不可。就初立本无难中。有九世尊。为三意。初一双明心无缚无脱。次有五偏明无缚。后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。若心本性下。第二五中偏明无缚又二。前四明无所缚。后一明无能缚。举安橛譬木卓空中无因倚住(云云)。若心无贪下。第三三者偏明无解为三。初明无解。二明无得解者。三明无得解道。世尊贪亦是有下。第二据本有作纵问。又二意。一明若本有者应善心中有贪。二譬如钻火下。明应前境中有贪。初中又二。先法说。次举二譬。初法说中意者。若言心本有贪是亦不可。本有则不从因缘。既借他色而生贪者。当知非有。又心本有贪不可令无。应不得脱。心应常贪。次以境对心亦如是难。世尊心亦不定下。第三据不定为难又三。初明心不定。次明贪不定。三明贪及境亦俱不定。尔时世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三问。即为三别。初答本无之问。有诸外道下。答第二本有之问。善男子诸佛终不定下。答前第三不定之问。又谓不然。次第安处似相主对。亦观文意全不相关。但随义为三。先据正义。第二破执。第三广辨因缘。中道此即第一明心体非有非无。非心非不心。非贪非不贪。事事双非两舍。宁非中道正义。次有诸外道下。第二破于定执又二先破计有。次破执无。汝若谓心定有贪定无。贪则同尼干。初文又二。先广出所计。一切凡夫无明所盲下。二结过诃之。有诸凡夫下。第二破其执无亦二。先出所执。如是等辈下。正是诃责结过。有法说譬说。善男子诸佛菩萨下。第三广说中道因缘之义无所定执。又二。一明因果诸法非有非无因缘故有。第二明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三。一明离于四句。若言因中先定有果下。第二定执为非。诸佛菩萨下。第三正显中道之法。善男子诸佛菩萨终不定说下。第二章。正明心之有贪非有非无因缘故有。又二。第一明心性本净不定非有非无。第二明心性本净无有和合。初文有三。一标。二释。三结。释中又三。先唱章门。从缘生贪从缘解脱二章门。因缘有二下。第二释两章门。有因缘故下。第三四句料简也。三以是义故下。因缘结。善男子是心不与下。第二明心性本净故无和合又二。先明无和合。次明因缘和合故有缚脱。此即初文。明毕竟清净故无和合。诸佛菩萨下。第二明因缘和合得有缚脱又二。先明缚脱之境。次明缚脱之人。就境中又二。先标。次释。标出境章。除贪欲是解境。有贪欲是缚境。次譬如雪山下。释二章门又二。初释缚境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道悬险难行苦行。人譬魔。猕猴譬外道。俱不能行悉不修圣道。猕猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五尘六欲俱能行之。猎师者还譬魔邪。黐胶譬爱欲之境。置案上譬五欲置果报上以诳众生。手触譬眼耳等触色声等。黏手者。于行心中以起系着。五处皆著者。五根起染。杖贯之者。魔邪化行。负还归者。将入三涂。合譬如文。譬国王下。第二释得解境。即四念处。云何系属下。第二明缚脱之人为二。先明缚人。次明脱人。缚人为四。一起到故缚。二取相故缚。三我见故缚。四非法故缚。如文。最后文中云悭惜他家者。此家与我最为亲厚。不许他往。称誉者。唯应称我不许称他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一后结如文。 大般涅槃经疏卷第十三上 德王品之六 　　起卷第九功德。开善云。第一至第六。始不闻闻至金心。第七第八。始于善友至慧解脱。第九第十。始于信心至三十七品。此卷即是第三周。又有师言不尔。而此十德两两。庄严前之五行乍浅乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是证。证中功德浅深非一。若尔何以前深后浅。答亦有此义。如初功德。已言不与声闻辟支佛共。最后而言三十七品。闻道品名。谓其初浅。论其义理超绝二乘(云云)。于中先标。次释。三结。初标如文。次释中为二。初明五事。次论义。初又三。一列。二释。三叹。初文二。先征。次列名者。信由内发得见圣性。直起中怀不为缘由。戒是信成。友全具菩提。闻于不说。如此五事多就理明。岂可言浅。在文可见。云何为信下。第二解释。即为五章。初信又三。前出信体。次释信德。三结。初信体者信何等法。凡举五种。一信三宝。二信因果。三信二谛。四信一乘。五信三谛。一师云。信第一义是信真。信善方便是信俗。一师云。前已二谛竟。何容重说。依华严经云。若叹菩萨作二智名。若叹佛者作二身名。只是一体隐显为异。有言。第一义谛善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自称第一义谛。何容改谛为智。复改为身。今作三谛自异二谛。不成重说。而文约一乘显其信意。为众生故分别说三。知无异趣是故说一。准此一条例通四法。三宝亦尔。为众生故分别二体。知归至极故说一体。因果亦尔。为众生故说因致果。到于彼岸无施无受。二谛三谛亦复如是。次如是信者下。释信德。释有四意。相次而来。此信。坚固无能坏者。何故不坏。得圣人性以为根本。即是见性之信深固难拔。以根深故即能增长。近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性。近大涅槃即是竖高。戒闻智慧等即是横广。虽有横竖深广之异。而亦不见横竖之相。弥着弥亡。如此明信那忽云浅。三结如文。云何直心。释第二事又三。标释结。初标如文。次释中文为两。初以不谄为直。后以忏悔为直。初明不谄中二。先释。次论义。初中二。初正释。次释疑。初文者。以解因缘故不谄。次虽见恶下释疑。左右解之。初见恶不说。后见善则叹。疑者云。见恶应说而不说者。乃是不直何名直心。即释云。恐生烦恼。即复疑云。既见恶不说。见善亦应不说。乃是直心。次明不尔。即释云。赞佛性故令得菩提。次论义中有问答。初问有六。而为三双。初两从现病生。彼明三种五种病人。次两从初功德生。后两从此文生就初两中。初一又为三。先非佛旨。次领初开经时说。若言遇不遇下。第三正难。既能自发菩提之心。何须叹于佛性令得菩提。是取第三病人为难。初中第二又两。先领旨仰非。次正难。明阐提人亦应发心。何故尔。其既有性应自发心。何俟须叹。此是取第二病人为难。如佛所说下。是第二两难。从初功德生。第二十卷中明五难。初两难据四种罪人。中两难据阐提后一难据不定。佛答中。明佛性非内非外非常非无常所以不断。今还因此生问。先领旨仰非。次正难。正言不断佛性。云何言断善根。只此佛性即是善根。既其断善即断佛性。云何复言佛性非内非外。如佛往昔下。后难。若佛性不断。何故不遮令不堕地狱。既不断佛性但断善根。由有佛性应能遮恶。答未了故更论义。若因佛性下。第三复有两难。近从此生若叹佛性令发心者。何须复说十二部经。直叹佛性其义自足。有法有譬合。诸佛如来下。即是后难。从第八功德。佛答。贪心非有非无非因非果。或即因中有果。或因中无果。今还取此为难。若尔乳应无酪树无五丈。若乳有酪树有五丈者。当知因中有果。不得泛言或无。尔时世尊下。佛答为二。初赞。次答。初又二。初赞问。次举五句叹其功用。初六种二人。叹其能开发大众能令得解。非但能除见世者疑。亦使未来无有滞阂。实为希有。是故叹之。初两人。一者本不造恶。二者作已能悔。即是前二健儿。第二知恩报恩。他与我恩我复须报。第三听受新法。二者直温故不忘。书云。温故而知新可以为师矣。第四造创新好。二者治葺故坏。第五乐说乐听。若无说者听何所听。若无听者说为谁说。第六能难能答。正意在此二人。前之五双乃为弄引。善问是汝身。善答即我是。若无汝精问。何得我善解。无我巧答。何得汝能问。自有人身左能右能。口辩通敏能主能客。自有人专一无二。昔庄严门下。有净藏法师。唯能并难答无所以。有善解释不便论义者。即彭城正公(云云)。今推前六双成后五句。能问能答能听能说。成后转于法轮句。造新修故。成枯十二因缘大树。取有是新。无明是故。不生生是新。世谛死时是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩为他舟航念恩。自运舟航故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句。魔以恶为幢今能倒之。复自能建故前后相成。叹生善。即初一句叹灭恶。即后四句既言因此善问即能转于无上法轮。宁非生善。后四句复为二。初两句叹能灭恶。次两句叹摧恶。于初二句又二。上句即叹枯十二因缘大树者。十二因缘枝条森耸。喻之大树。今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免惊惧。无复可畏。能与魔王共战者。此明其始。摧波旬所立胜幢者。此明其终。举终摄始。外国亦战得胜树幢麾不胜者。即倒此麾。今魔战败即摧其幢。次就答中。次第答三双六问。初答前举三病二问次答。举初功德两问。后答此中两问。但答前两问不次第答。直解三种病人竟。即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人。而今复解中间者。不用此为答。只为中间举来。今还次第为释。彼不举来今亦不解。一阐名信下。二答第三难。前言若不断佛性亦应不断善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一阐名信。提名不具。佛性非信。亦复非具。云何可断佛性非善非恶。阐提但能断善。云何断性。其中诸句例尔。古来云。阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲。言极恶欲之边。此乃于总恶之内。取一事为翻。例如涅槃名含众德。亦无的翻。而翻为灭度者。亦是总中。取此一事为翻。又善法者。名生已得。依数人义善有二种。一生得善。二方便善。世间慈孝名生得善。阐提亦无故言已断。如汝所言下答第四难。前难云何不遮堕。今牒问作答。明阐提佛性非有非无。即事求而颇得故非有。而有是理故非无。又善巧方便则非无。无巧方便则非有。故举箜篌喻此有无。先譬次合。初譬中。所言王者譬众生。箜篌譬众生身。音声譬佛性。大臣譬佛菩萨能善说之。断弦譬就此身尽命终。皮木坼裂譬五根四大求之颇得。即无方便故非有也。合譬者。佛性无有住处即非有。以善方便故可得见。即是非无。如汝所说若乳无酪下。第三答第五第六两难。明应有定性。答意非定有性因缘故有。若乳定有酪即应自生。不假颇求树汁。既其假缘。当知因中无果。然前作六难。今但举一诃者何也。答与夺适时皆为利益。正言此难。是计性义与外道同。寄正诃邪云是痴人实不诃德王。此答即兼答第五叹善自足。何须说十二部经。今明既无定性因缘而有。是故须说十二为缘。次以忏悔明直心者。若有失不悔则非直心。犯愆发露乃名直心。文为三。初设有过下正忏悔。次于师同学下即是发露。三惭愧自责下。即断相续心。结如文。云何修戒下。第三释戒文为二。一离恶戒即牛狗等。并取其相而为护持。外道得通者。见牛狗等死后生天。便学彼行望得生天。余皆例尔。次得善戒如文。云何菩萨亲近下。第四释善友为四。一辨明是。二辨非。三证非。四证是。初明是为二。一菩萨是。二如来是。刹多见佛得生天者。二解。数义必须上定乃得生天。今见佛力发昔修定故得生天。二云。但令伏下界恶。随有散善皆得生天。虽有舍利下。第二明非。既未识机不能称缘。是故云非。如来称缘知病识药。是故名是。我昔住于下。第三证非。观白骨者即背舍禅。数息即根本禅。旧云。金师子善取火色。故应教数息。今明不尔。金师之子善解调椎。宜扶其习故教数息。私云。准庄严论云。善解韛囊善知息相。浣衣之人善取净相。故教骨观。今明不尔。浣人厌秽作背舍易。若使众生下。第四证是如文。云何具足多闻下。释第五章文为五。前一就文言。后四就义理。十二文多而义奢。佛略文少而义要。义要故是多闻。又除十二。唯此涅槃者。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除广就略其理存焉。即是多闻何必在言。故复除全体但取四偈。又除四偈但取常住。复除常住取寂默。故知损之。又损遂至无为。但贵其理以为多闻。不取博言而为多闻。次善男子若有下。第三称叹又二。一法说叹。二譬说。叹法说为二。一唱三章门。二解释。解释为两。一释三事。二不存着如文。譬为三。初为难施作譬。亦有合。次为难忍难作作譬。亦有合。三为无著作譬。有法譬合。尔时光明下。第二论义两番问答。初问又二。先两定。次两难。先两定者。一定自空。二定空空。若性自是空此结。初定为一难。若性自不空此结。后定为一难。善男子下答为二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得岂不是空。次答后定。亦须修空然后见空。而其本性理本是空。但不能见要修于空方乃见空。既答两定二难自遣。答初定中为三。一略标。次何以故下广释。三相似相续下。举得失致结。于中又三。初举凡夫失。次菩萨得。三更诃凡夫失。善男子一切诸法下。答第二定。意明虽复本空复须修习然后乃见。有无常性故灭能灭之。有空性故修空得空。当知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下举内法为譬。如盐下举外法为譬。菩萨修空下合也。光明下第二番论义。还从盐譬生。问为二。一问观空是倒。何者本来不空而修空见空。是于不空见空。宁非颠倒例如实常而见无常。无常见常。皆是颠倒。亦有譬合。还转盐譬来此为譬。二问空既是无为何所见。若有可见即非是空。若无可见不应言见。佛答两问为二章。答初为三。一总标。二广释。三重结。初总标中有法譬合。佛答意云。见不空法能令其空。而非颠倒。但就理论无非空者。而于众生乃是不空。只灭其谓情故云能令不空作空。是故非倒。善男子贪是有性下。第二广释又二。先广释非空作空。后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有。又二。一明贪欲于其是有。次明色性于其是有。若不是有云何贪着。今言非空使空者。此法皆空。以是义故下。第二广释非倒又二。初标非倒。一切凡夫下。正是广释又二。一不生贪相故非倒。次见佛性故非倒。问入初地时已能见空。此文云住九地者见法有性。其义云何。解云。约二忍明义。初地至十地是无生忍。唯佛地是寂灭忍。今约二忍。九地望佛寂灭则见法有性虽比于佛非究竟空。亦分有空。故华严云。七地菩萨能入寂灭。寂灭即空。赴缘异说不应迷执。诸佛菩萨下第三重结。佛亦有时说有说无。当知为缘故。今皆说以为空也。善男子汝言见空下。第二答后难又二。先牒问。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔证。初文者以无见为见。例如般若无知无所不知。是故我下。广引昔证如文。次明第十功德。亦先标。次释。释中旧用三十七品为体。兴皇云。涅槃佛性为体。旧以菩萨行因。道品是因故以前文为体。兴皇云。前诸功德未以涅槃为体。最后义深故取后文为体。问此中何不用六度而用道品。一解云。但是略耳。一解云。释论云。六度是远因道品是近因。今明不尔。道品摄度舍觉摄檀。余皆可见。婆沙文中。以十一法摄于道品。十一与六名体相当。但余二念通于诸度。就文为二。初明功德。次论义。初又二。先明道品入涅槃。次简得失。信者为得。不信者为失。初功德云。不闻闻者。常住秘藏即是中道。不闻闻者。外道经书毗伽罗论即俗谛。不闻闻。十一部经即真谛。三谛一心中不闻而闻。今第十功德亦如是。三十七品即真谛。入大涅槃即中道。为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛始终不异。若能信者入大涅槃。意谓此解方近于理(云云)。兴皇以最后功德涅槃为体。第九已上皆不如此。此解大失。已如前难。论义为二。一问。二答。答为二。先举恶人为诫。次举善人为劝。恶人为三。先法说。次举五譬。三还合五譬。先别合。后总合。初譬栴檀贸凡木者。二车并载。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃烧香为炭。虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴。见破戒者富[目　　耎]饮啖。即毁于戒甘嗜饮食。所利无几所失者大。次譬中云金易鋀石者。昔人乘马腰着金带。见乘驴者着驴绦带。即便问之。市中何物贵。彼即答云。驴绦甚贵。其即易之。人为色声而弃正法。其犹如是。余三譬如文。别合如文。善男子当尔之时下。二举善人。次光明下领解者。是品中第二领解段如文。三是名下总结。 师子吼品之一上 　　诸师咸言。此品譬能问者得名。非为不尔不一向然。此俱譬能问能答。双题品目。何者。菩萨与佛皆二庄严。下文中有师子王及师子子。若师子子足满三年则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲。能吼无量师子吼。征文据义二种双明。讲者因何只作一解。惑者云。题中只称师子吼菩萨品。云何强作两种释之。答依题则失文。依文不失题。广能兼略。师子拟王。菩萨拟子。吼通两处。二义炳然更何所惑。又师字自边安匝言师。居左位事理皆匝。则自行圆满。又师字训帅。帅帅也。师有他化之能。故知师者拟佛明矣。子者训资。弟子之礼受禀于师。若从师者日新月益。故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟与分吼通两处。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]约子者此从为人。[八/(卑-(白-日))]约吼者此从对治。[八/(卑-(白-日))]约师者从第一义。故题具多意。地人呼此品是入证分。开善云。答安乐性问。河西。兴皇。同为佛性门。今悉不用。若是入证。入证则无说。若说入证非菩萨说。若答安乐性问。安乐性问为是谁问。而今以此品答之。若明佛性佛性谁说。而以此品用目说人。诸说乖舛故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义。是师子子问。是师子王答。若从其文应言问答佛性义。前章皆称涅槃。相从称为涅槃义。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名总佛性名别。总摄于别。就品又为二。初明佛性后叹经。初文又四。一明佛性。二明中道。三明缚解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中当通达。不识故缚识之则解。欲得解缚应须修习。初文有问有答。问为四。一劝问。二求问。三许问。四正问。劝问中。先举诸法门。后正劝。初举诸法中有六门。一举三宝。次举四谛。三举实谛。四举四德。五举五佛性。六举因果等。有乘无乘是举了因性。何者。万善一乘皆属了因。有性无性是举果性果果性。有众生无众生是举正因性。有有无有有真无真举境界性。何者。夫二谛是智所缘境。境又生智故是境界性。有因无因者[八/(卑-(白-日))]举因果。一解云。先两句明习因因果。又三句明报因因果。有作无作是烦恼因。业非烦恼。是善恶业报。是烦恼业果。二解云。上两句明出世因果。下三句明世间因果。复次举法门劝者。总论是举二谛法门。有佛即世谛。无佛即真谛。乃至有报是世谛。无报是真谛。文但二谛。若准恣汝所问宁只二谛。二门四门等一切诸法。岂止二谛。且通三谛乃至四门。通三谛者。有佛俗无佛真。非有佛非无佛中道。乃至报亦如是。通二门者。有佛是有门。无佛是空门。乃至有报无报亦如是。若准恣汝所问应有四门。两门如上。亦有佛亦无佛是两亦门。非有佛非无佛是双。非门乃至亦有报亦无报。非有报非无报亦如是。问佛劝问诸法门。何不依佛所劝而别问佛性。答诸法门虽别通入佛性。若问佛性总能摄别。何者。依有乘无乘五句之劝。即是问五种佛性。又依三宝是问云何为佛性果。依苦集二谛即问境界佛性。依道灭即问缘了。依实无实即问正性。依因果即问因性。因因性。果性。果果性。依作无作即是问因性。依业无业即问缘性。复次依乘无乘。是问云何为佛性体。依报依三宝四谛等。即是问何义故名佛性。依四德即是问何故名佛性。依有因无因即问菩萨何眼不了了见。依有果无果即问佛以何眼能了了见。依有作无作等二句。即问众生何故不见。依报无报即问正性。佛有十八条劝。菩萨依此劝门起六种问。同异若此。而人不见。私谓。劝别问别实称佛言。但未为得意。总劝别问收法不遍。未为得意。总劝总问亦称佛意。但恐时众不晓总中之别。故佛别劝而设总问。深得佛旨时会易晓。故佛别劝而师子吼总问。良由此也。此从今恣汝问下。即是正劝。正劝中有正劝敦劝。佛殷勤令众得益。尔时会中下。即是第二求问。先经家叙。次正发言。敛字亦为捡字。皆是恭敬之貌。次正发言。尔时佛告下。即是第三许问。先劝供养。次正许。初劝中三。先正劝。次释。三结。初劝供中备劝三业。尊重是意。赞叹是口。迎送是身。所以者何下。二释劝文。有法譬合。法中。先明过去德。次明现在德。善男子如师子下。譬说又二。先为佛作譬。次为菩萨作譬。佛譬中。先譬法身。次譬应迹。法身又为三。先总。次别。后结。初一句总譬。自知身力下五句别譬。诸德身即六度。力即十力。牙齿即智慧断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂声即八音说法。三若有能具下总结。晨朝出穴下。二明应身方便又三。一正应。晨朝是暗终明始。譬恶灭善生之机而能应之。次出穴。即是从法身起。频伸为灭恶。欠呿为生善。四望即四无阂。发声即说法。有十一事。三一切禽兽下。即是众生得道。水性譬凡夫爱染。陆行譬二乘高原。飞譬降众魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二为菩萨作譬。野干者。先举非。次明是。三年譬三行。然下合文。于五行中略说此三。又梵行是化他。化他中。同其断惑是病行。同其生善是婴儿行。梵行兼之故不具说。如来正觉下合譬。初合佛譬。次合菩萨譬。初文二。先合妙本为众生。次合应迹。合初小不次第。备合十一事。合前欲坏实非师子诈作师子。合云。为诸众生而师子吼。前文云。欲试身力。合云。示众十力(云云)。从圣行下第二合应。但不合晨朝。师子吼者下。第三合前众生得益。前有四句。今合直言决定说。所以降魔制外。兼释师子吼义。次声闻缘觉下。合菩萨譬。亦前合举非。次合明是如文。开譬合譬。明佛菩萨二义宛然。岂可单释品耶。诸善男子下。第三结劝供养。尔时世尊下。二正是许问。师子吼白佛下。第四正问。凡发六问。但为两意。前三问问法。后三问问人。初三问者。旧解。初一问果性。次问因性。后双问因果性。观师云。此与文不相应。直依文者。初问佛性体。次问佛性义。后问佛性名。河西意亦尔。今将后人来问前法。初问理佛性体。次问分佛性义。后问究竟佛性名。若一切众生下。问见不见人。初问。问不见性人。后两问。问见性人。于中又二。初问何法有了不了。次问何眼有了不了。法据性体眼约性用。佛答为两。初叹问。次正答。叹问又两。初叹。次论义。初叹又二。初叹二庄严。次叹解六义。汝自解六为他故。问叹六义中。叹初后各二中两则略。师子吼下。第二论义两番问答。初问如文。答中为四。前三就胜劣义解。智庄严胜于福德。后一就平等解。有云。初番以空解为智慧。有解为福德。十地为智。五度为福。直言般若即是有中智慧。故属福德。若识波罗蜜即是空。解属智慧。次番又取九住已还为福德。十住及佛属智慧。后以果地为智慧。因中为福德。此就法体相望如此胜劣。若此土则福胜慧。若净土慧胜福。令树出衣食。但企尚智慧故言慧胜耳。笃论具足者善也。今明三番应约三教而分别之。十地发真破无明故是智慧者。此别教意。十住菩萨与佛同为智慧者通教意。因中为福果上为智者。六度因中都不断惑故是福德。佛断惑故是智慧。而文云常住者。此非全是六度菩萨。若消此文。应云利根人于三藏中宜闻常住。闻即得解。如初转法轮时八万天子得无生忍。最下既然。例余亦尔。乃是密教意。但差别不定不可执一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之与我各具二庄严故能问能答。宁非平等无差别义。今谓此释似约圆教。师子吼言下。第二番问答。问为三。正难释难结过。初正难者。我若二严则不应问佛。若二严则不应答。以问答非二严故。所以者何下释难。明诸法无有一种二种。一种二种下结过。是凡夫相佛答还詶其三。一詶初难。只由具二庄严一能问二能答。二若言下詶其释难。只由解一二无一二故。能问一二能答一二。众生不解一二无一二。今示其一二。令知无一二。非是一二于一二。乃是无一二之一二。亦是言于无言。非是言于言。善男子若言下。詶其结过。翻其前难(云云)。前云。是凡夫相。今云。是十住相。先唱生死涅槃两章门。次释一名涅槃。是常常即无二。次释二名生死。爱无明过现故为二。二则非一。此之一二非凡夫相。解为两。一云。正须此语。其云一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解云。凡夫不知一亦不知二。虽在生死不识生死。若知一二者非凡夫相。今解不尔。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。无明与爱此即二乘涅槃。未除无明沈空之爱。即是生死之二。此二非凡夫。菩萨能知此二。此不二无一二过则非凡夫。福慧平等是圆教义。今师子吼难此圆义。圆教双亡无一无二。那忽能问一二能答一二。佛还以圆教双照答之。良以双亡一二则能双照一二。双照一二即能双答一二。还以双照答其释难。良以一二故能无一二。若无一二何能无一二。又以双照答其结过。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。双照一二岂非凡夫相。不作圆教问答此义难解。善男子下。第二正答五问兼答一问。答初问又二。先牒问诫听如文。次佛性者下。正答。初问又二。一明佛性体。二简不见者。初明体又三。一标名。二释相。三结体。标者佛性名。第一义空。第一义空名为智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空则三谛皆空。一空一切空。乃是第一义空。名智慧者三谛皆照。一照一切照乃是智慧。当知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故尽一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名为第一义空。第一义空名为智慧。名为佛性。如此标名。贵在得意。不可言尽。次所言空者下。释相者为二。先释空。次释智。初释空则三谛皆空。文云。空者不见空与不空。不见空者。不见空边不见不空。是不见中无边无中。是第一义空。次释智。智则三谛皆照。文云。智者见空及与不空。见空是见边。见不空是见中。见边见中。是第一义智慧。若此空智。非前非后不浅不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是为佛性之相。文又释不空者即是四德。空者即是二边。无有四德。对非显是解释分明。三结体者。佛性名中道。中道之法常恒无变。如文。从无明覆故下。第二简不见者又二。先简二边异故不见。次简起中道见故不见。初文者。无明所覆。此简生死有边异故不见第一义空。次简二乘偏证空边异故不见第一义空。如文。次从善男子去。是简起中道见故不见。有人解云。两种不见一种见。而皆言不见者。以随情故。是义不然。前唱中道见凡有三种。全未见而言见中道者。此乃名同而于名起见。后结以是义故不见佛性。当知三种并不见性。将后验前。前是唱中道见。凡夫惑心虽作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫。化他边劣于菩萨。虽作中道之想名定苦乐行。二乘偏空故不见第一义空。菩萨慈悲甘苦如乐。是定乐行即是偏假故。不见第一义空。如此三种。虽同名中道与上名相违。相违故无圆遍之义。是故不见。如汝所言下。正答第二问。旧云。此答因性。观师云。此具明五性岂独因耶。就文为两。初答第二问。后论义。初答问为二。先牒问。次正答。初具提其问。其问何义。义者名之所以。有何所以称为佛性。佛答为三。初总举圆义。二别举遍义。三结叹。初总答意者。善得圆旨是其所以。佛是圆人性是圆法。人法合称故言佛性。又一切诸佛是圆人。菩提是圆果。兼得涅槃之果果也。既言果与果果。即知此果从因。因生此果。果从因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆显现者悉由佛性为种子。故知此中道即是佛性。佛性既为种子。种子能生两因两果。此两因果。又是种子能显中道。即是更互以为种子。不作此释无奈此文何。通涂虽尔。别说即是佛性以为种子。问佛性既为四性种子。何独是于菩提种子。答特是略出。又是旁正。如十二因缘非无旁义。正发观智生于菩提。种子义彰。余之三性其义则旁。譬如胡瓜正能发热是热病缘。 大般涅槃经疏卷第十三下 师子吼品之一下 　　复次善男子下。二别举遍义应遍一切。别举四种遍有中道。一颠倒上下。二生死。三断常。四因果。他解。此四是中论八不。不上不下是不来不出。不因不果是不一不异。余两可知。一师云。法门无量何必如此。今明。初以上下属当凡夫颠倒。横计上下不见中道。诸佛体之不上不下。得见中道。次生死约六度遍行。既不断于无明爱惑。惑心求佛。是二中间则有生老病死。不见中道。诸佛体之不生不死得见中道。三断常约二乘厌生死。是背常入涅槃。是向断不见中道。诸佛体之非常非断。于二乘法得见中道。四者。十二因缘观智是因。得菩提是果。修因克果次第浅深。此约别教地前不见中道。诸佛体之知非因果。于菩萨法能见中道。上文云。一切诸法中悉有安乐性。普贤观云。毗卢遮那遍一切处。譬如耆婆执草成药。佛亦如是。遍一切法无非中道。中道即是佛性。汝问何义。其义如是。略属当竟。今更帖文。初云道有三种者。先唱三章门。次下者下解释。下者外道邪见。谬谓梵天以为涅槃。实非涅槃。还是生死故名为下。所言上者即是凡夫。未免八倒无常计常。常是上法当得上果。故名为上。所言中者第一义空。智慧无常见无常。如理而见不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是两边之上故言是上。又言与佛不异故言是上。复次生死本际下。第二明不生不。死中道之义。文为二初明中道。次举解惑初为三一唱中道。二明能破生死三结是。佛性无明有爱下。但中间只是行识名色六入等。何以云有生老死耶。解云。后文云现在世识名未来生。现在六入等名未来老死。中间即是生死义。言中道者。两因夹一果。一果居中。如此论中方是妙中。破生死义。云何只以因缘因果不生不灭。名为中道。今作易解。无明与爱即现过见。烦恼道也。点烦恼道即是般若。中间是苦道即是法身。法身即中道。若是中道则无生死。无生死故名破生死。以是义故下。第三结为佛性。既是中道宁非佛性。以诸众生下。第二举解惑。有法譬合。法中初明惑者。不见则是无常。后明解者。能见则非无常。正用此语兼答第三难。难云。以何义故名常乐我净。以见佛性故常乐我净。譬如下为惑解者作譬。与上贫女譬同。合如文。复次众生起见下。是第三不断不常明中道又三。一唱章门。二释。三结。初章门中。明凡夫菩萨二乘。前后举非中间明是。次佛性虽常下即释也。又三。先释凡夫。为无明所覆故起断常。次又未能度下释二乘。只为兔马不尽河底。二乘智偏沈空取证。不见佛性无常无断。是观十二因缘下。第三释菩萨章。十二因缘即是观境。菩萨观境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四约因果明中道为三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只应明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法说中论两因两果。两因者谓因因因。两果者谓果果果。寻此文意。不得以因家之因为因因。而得以果家之果为果果。得以因家之果为因因。得以果家之果为果果。何故尔。[八/(卑-(白-日))]因是境重因是观。[八/(卑-(白-日))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不从因至于因。但因非因因。观智从因至于因故。得是因因。菩提但是果。不从果至于果。但果非果果。涅槃从果至于果故。得是果果。譬说中意是则不然。譬中以无明为因因。无明当体是因。而复为行作因故是因因。识当体是果。复为行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提应是果果。而不例者。境体非因。不从因至于因。但是因非因因。观智体非果。不从果至于果。若然譬与法乖答取少分譬。私谓。亦非全取无明行识。以为境智菩提涅槃之譬。但是先举无明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具举四句。佛性涅槃为初二句。十二因缘为第三句。言少分者。名同义异故云少分。若欲将境智为二因菩提涅槃为二果。是则境体是因。复为智作因故名因因。智体是因。复为二果作因。例二果亦尔。准因作之亦应可见。以是义故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不剩中论中有不因不果。从是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。开善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用众生为正性。与非因非果义不相应。庄严作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非复是性。但非前义。观师亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界为果。望菩提是因。若尔菩提性亦应两望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。兴皇但名正法正性。不许称为正因。今经中有正因之名。何以不许。然此五性乃是开合之异。正性不二缘性则二。二是因果。开因出因因。开果出果果。合四为二。所谓因果合二为一。合缘为正。正无复数。以是义故下。第三结叹甚深又为三。一略叹。二广叹。三总结。初略叹者。简凡小不见。唯佛能见。以何义故下。二广释甚深有六。一明因缘甚深。二明凡夫不见故甚深。三唯佛能见。四重明甚深难见。五重明能见。六双明见与不见。初中云不常不断者。诸句例作中道以明甚深。虽念念灭即是不常。而无所失即是不断。不断不常即中道甚深。虽无作者即不有。而有作业即不无。即不可思议中道甚深。一切众生下。二明凡夫不见。十住下。三唯佛能见。菩萨少见。如来具见。然十住既少见于终。亦应少见其始。今互显没者。正言十地一转即便作佛去终处近。故言能见其终。始则杳然故言不见。旧云。十住破元品无明。当果不起故云知终。生死久远其始难知。兴皇云。自性无所有为易。因缘所起不有而有则难。今言。十住有治道。能分断则分见其终。而不能分见其始。譬如健人破贼而不知贼起根元。私谓。亦可云初住所断断其始故。故云见始。并始断故亦云见始。故知贤位非但不见中道。亦不见于无明。故从初断始边名为见始。等觉菩萨余一品在。在者名终。由未断终故不见终。断之终故亦名见终。故知等觉非但不见最后真如。亦不见于终品无明。故唯佛断唯佛方见。诸佛见始见终者究竟知无始终。究竟鉴其始终。文中从惑起边。是故反此。始谓元品。终谓终末。最粗着故。见谓知见。有智能治故名为见。初住智浅。但见终末故云见终末。有治于元品之智故云不见。一切众生下。四重明不见。是故我下五。重明能见观。十二缘智下。六双明见不见又二。先唱四章门。次释四章。三种不见唯上上能见。可将此义类前定乐行等三皆不见。于义明矣。问十住少见者。为唯第十住少见。九住至初住亦少见耶。旧解为二。一云。唯第十住分见。九住至初住皆不分见。二云。初住至十住皆少分见。而须两望。初至九住望二乘为少见。望十住为不见。有人难前解云。二乘不见各得菩提。九住既不见。得何等菩提。进不同佛退非二乘。应当别得一个菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分见者。此是别义。若住非地。十地则见十住不见。此亦别义。若言十住即十地地住皆少见者。此即圆义。若言十住非十地十住亦少见者。此亦圆义。若言十住非十地。而言九住不见十住少见者。此是别接通义。人不识此。于文于义往往不通(云云)。以是义故下。第三总结甚深。即五佛性。十二因缘名为佛性者结因性。第一义空结因因性。中道者结正因性。即名为佛结果性。涅槃结果果性。文义具足此结甚妙。尔时师子下。第二论义。此义起上结众生行业甚深甚深。若众生与佛平等不二。何用修道。初似是一问佛为两答。则成二问。下佛答中。一答佛与佛性平等。二答修道。故知两问。地人云众生是佛具足在妄。便不用修道。正当此难。若成论人云。佛果在当。则不当此难。而不得言即是佛。此应作无差别差别答。无差别故即是佛。差别故未具足。如父生子姓无差别。用未具足故须庄严。庄严故后则具足。然但明佛性。何关具足不具足。具足既藉缘而具佛性亦应藉缘而具。若言佛性在当。此据果性果果性。若言佛性在现。此取因性因因性若言佛性非当非现。此取正因性。若各以为是如盲触象。若见此意无当现之争。佛答为三。一非问。二正答。三引证。非问如文。正答为两。一答无差别亦有差别。二答何用修道。初答为三。一正答。二引偈。三举乳酪而譬。此意者。据体不殊约缘成异。初文有法有譬。法说中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非谓悉无名为不具。譬如下二譬为二。先譬次合。初譬。又二。先举恶譬。次引善恶例。初文者。必定当堕。如害母者悔。身虽未堕必去不疑。众生亦尔。有佛性理未来必得。次佛复引云行十善者。名见天人。行十恶者名见地狱。亦是当报。一切众生下二合譬。一切众生未有相好。以当得故。一解云。当得相好之果。一解云。当得果佛性。佛性云何是当。若是当者为三世摄。即是无常。则不应言当果佛性。二引偈答者。略释偈意。已如前文。此偈四出。初答常无常。二答得无得。下二十六答破定性。今答有无不定以明中道。若但以有无别解俱不会偈旨。常无常等亦应如是。此中准经应作差无差。亦差亦无差。非差非无差。不一不异。不思议释。乃会偈旨。余常无常等亦复如是。今长行释本。有云。三世皆本有如文。准此而言。生死与涅槃。各应本有。各应今无。若生死本有者。具足无量烦恼。生死本无者本无涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非适今。涅槃本无者。久已成佛无诸烦恼。生死虽复本有今无本无今有。悉束为有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃虽复本有今无本无今有。悉束为无。以生死望涅槃无所得故。又即本有是今无。不离有而论无。即本无是今有。不离无而论有。此前三句。即是差别三世所摄。本有之有非有。今无之无不无。不有不无。三世有法无有是处。此一句是无差别。不为三世所摄。更约本末重明四句。自有两本两末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驱逐。舍主是境。岂非生死为本。一子正观。岂非涅槃为末。文云。大般涅槃本自有之。又如来藏依持建立。岂非涅槃为本。迷理起惑。岂非生死为末。若各有其本则各有其末。为是义故两本两末。又生死无终。将涅槃之始为生死之终。涅槃无始。将生死之终为涅槃之始。二河相望互作终始。是为一本一末。又生死若本若末皆束名为末。以其虚妄无根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名为本。以其真实无伪故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不摄。分别本末四句既成。例具不具得无得常无常。皆悉不定不可思议。亦复如是。四句不定不可思议。即是三谛不并不别。如前说。譬如有人下。第三举乳酪譬以证当有。此谓约有心论有佛性。不即心为佛性。何异众生有佛性之理。后得佛时。不取众生为佛心。佛心亦尔。只云有心为佛性。心不即为佛性。毕竟有二种下。第二应须修道。正答前何用修道之问。众生等有一乘正性。应须修于六度庄严。若不修不得正性。他云。一乘是万善。今此文中。则以一乘为中道正性。此一道清净能运众生作佛。故名一乘。岂同万善。文中为二。先唱章门。次解释。初章门有两双四只。次释中。先释以六度为庄严。一乘为究竟。次释世间出世间。初六度与一乘更无别体。但随义异释。其间有譬有合。初譬云。忉利郁越果报。虽胜人不得见佛性。既为无明所覆不能得见。故须修道。复次佛性下。释后两只又二。先偏释出世毕竟。后双释世出世两毕竟。初又三。一出体。二释名。三举类。初如文。次释名中云。首楞严翻为坚固。和阇黎翻修治心。而此三昧有通有别。别在终心通通诸地。如一三昧下。三举类。觉名定觉。即七觉中定觉分。正名正定。即八正中正定。又云。觉名定觉。即八大人中定觉。楞严亦尔。有五种名(云云)。善男子一切众生下。第二双释世出世两毕竟。下中即世间毕竟。上定即出世毕竟。于中二。先具释三定。后重释上定。初释三定中。先释上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定即色界定。下定即心数定。数人云。十数并起呼为大地通五品。谓善恶无记不共秽污等。成论云。法起十数义说为十。或云。欲界十居止是十数。三涂人六天。一切众生悉有下。重释出世。即首楞严释论。名为健相三昧善男子我于一时下。第三引证答。此明如来观机可不。或说佛与佛性无差。或时说异或说修道或说不修。例如知外道机应须说我应说无我(云云)。文为二。先正引昔证今。次更会通。初引昔证今又二。先引昔次证今。引昔又三。一明洗浴。二外道论义。三时众得益。是佛性下二证今。正言佛性非我而说为我。不应定执詶修道之问。如来有因缘下。二是会通。如来自在。或以我为无我无我为我。又一解。在因佛性故言无我。在果佛性故言有我(云云)。尔时师子下。第三答上第四问为二。先申问次正答。初申问长有金刚力士语。正答为两。初正答。后结叹。初正答中凡举七譬。大为三意。初三譬譬有而不见。中间一譬譬平等皆有。第三三譬譬待缘故见。三意次第而来。虽复云有而复不见。未知定有故不见定无故不见。次一譬譬其定有。既其定有何故不见。次答须待因缘然后乃见。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不见。色譬佛性。数人解色。有二十种。青黄赤白高下邪正方圆长短光影明闇烟云尘雾。或加虚空为空一显色。如眼肤翳。第二眼病譬。譬诸菩萨眼有少翳不得见色。譬诸菩萨有烦恼故不见佛性。不同前盲。合譬中先举十地菩萨。后更举四人。凡夫二乘十住如来。如来全见。菩萨少见。两全不见。譬如初月下。第三譬。亦譬众生未断惑者不见断惑者见。如初日月则不可见渐渐可见。佛性亦尔。本有此理。众生烦恼不能得见。惑稍稍尽稍稍得见。文云。大悲十力等一切众生悉有性者。旧云。当有即事未有。引下文云。破一阐提然后乃得。地人解云。真神佛性如敝帛里金。大慈大悲十力相好。此事具有为惑所覆。若除烦恼即得见之。除敝帛已即得黄金。观师云。此二解相害。若当有此经文云。大悲十力四无所畏众生有之。既言悉有宁得言当。若言现有如金为所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若执当现便是争论。只具此理不可推当。修道乃得不可言现。彼三解偏据未会圆旨。何者。佛性非一二三。而为众生作四门分别。或言第一义空迦毗罗城空。或言不空者。即是智慧贫藏额珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非无名为中道。欲使因四悟于不四。舍执四以求通。论人指当此执则无。地人或覆此执即有。观师所说。此执亦有亦无门。今明。佛性如王见象。众师所睹全同盲触(云云)。合最后譬中。言三种破烦恼者。旧有二解。一云。二国烦恼见思二。或是界内秽土烦恼。习气是两国中间净土烦恼。无明是界外烦恼。七地菩萨断二国中间烦恼。庄严所用。二解云。见谛为一烦恼。思惟为二烦恼。习气是三烦恼。无明元品品数与习气是同。故不别说。初地至三地断见谛。四地至六地断思惟。七八地者并断习气无明。此是开善解。又一师难此二解。文云三种破烦恼竟不出破烦恼。意但出三种名与。经乖较若论。破意应如。释论三观。治三种病亦如璎珞本业。从假入空名二谛观。从空入假名平等观。二观为方便。得入中道第一义谛观。用是三观能破烦恼。又世谛破性病。真谛破假病。此二谛但说伏为断。若非真非有即是中道观。双除性假二病名断烦恼。今明。是义不然。前二解乖经。观师破其违经。今难其义僻。若三种破烦恼已见佛性。破见思秽土烦恼。及破中间净土烦恼。为见性不见性。若见性者。二乘之人亦破见思。何故不见。若不见性与经相违。开善云。破见为一。破思为二。须陀洹人乃至四果。悉破见思。为见性不。若见性者无有此义。若不见者与经相违。又二谛观平等观。皆是方便。不入中道亦不见性。复与经违。世谛破性。真谛破假。是伏非断。又不见性此亦违经。唯非真俗断烦恼者。乃得见性。虽唱三种破烦恼名。二种破者则不见性。唯一种破得见。经称三种破于烦恼皆见佛性。若一种破见二破不见者。宁得相应。今明。七地修方便。八地道观双流。破无明见佛性者。此以别接通。是一种破烦恼得见佛性。若入理般若名为住。破四住惑出生功德名十行。破尘沙惑未见佛性。十回向伏无明。登地破无明见佛性。此是别教次第破惑。又是一种。破烦恼见佛性。若圆观法界烦恼即菩提。初法心时便成正觉。入铜轮位。登初住时破无明见佛性。三种破惑其义炳然。而皆见性。与经文会。诸德宁知。又一空一切空三谛皆空。此观破五住惑能见佛性。又一假一切假三谛皆假。此观亦破五住惑能见佛性。又一中一切中三谛皆中。此观亦破五住惑能见佛性。如此三种。数之与义正与经合。诸德亦未能知。前三种破惑是就别意。后三种观是约圆意。善男子十二因缘下。二有一譬。譬平等皆有。先譬后合。前譬就外。今譬就内。即为四。一唱等有。二出因缘体。三明有具不具。四结等有。初明平等皆有。而言亦内亦外者。此唯在人非谓外物。心则为内色则为外。具有色心故云内外。又云。在胎为内出胎为外。私谓。文中自云内外贪求及为内外事。然此文中。非谓以十二缘而为观境。但取十二以为佛性。例如十二缘支支别辨。为令众生识于三世轮回之相。岂可无明之时唯有无明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦尔。岂可在众生时唯是众生。况一切众生。一一无不念念具足。十界百界依正因缘。故界界中无非佛性。故内外之言意兼多义。何等十二下。二出因缘体具解十二支。过去具有因果。何以取二因而不取果。然过去之果自酬前因。是故不取。是则二因生今五果。取今三因生后二果。识支二解。一云。初受胎七日为识。尔时有色色未显现。识义已显故受识名。二云。但取托胎初念。虽即有色色乃未足。而名识者。识是报主是故言识。亦至第二念即是色支。此解稍胜。入胎五分释第四名色支。亦云五胞。二手二脚及头。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色阴是色四阴名名。二云。只此色与众生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。从此已去有粗细相生。若细相生。即是胎内识心。未有想受。若粗相生。即是初出胎时。未能捉火触毒。如一两月小儿未别苦乐。下第六触支。若细生相是胎内想心未知苦乐。若粗相生。即一两岁已能捉火触毒而未有所知。手内有物未辨贵贱。染习一爱第七受支。五果之后若细相生。即胎内受心。言一爱者。于一乐缘而生想着。若粗相生。即三四岁但知食爱未知五欲。习近五欲。第八爱支。即三因之初。若细相生。即胎内行心之初。就行心为三。初名爱中名取后名有。若粗相生。即八九岁稍知欲爱。内外贪求第九支。即十余岁稍复长大。转能贪求行中稍增。为内外事下。第十支起即十余岁身成长大尽属百年。现在世识下。第十一支。即未来二果之初。还同现在识支时节。即初托胎一念。现在名色下。第十二支。还同现在名色等时。即未来老死支。识名色六入等。并是未来二果。未来二果还是现在识名。色六入等。但转名名之。三具不具中。约色界言无三受者。二解。一云。于三受中不具苦受故言无三。亦无苦受家想故言无三种触。亦无苦受家行故言无三种爱。若色无色不具十二。云何文云亦得名为具足十二。然歌罗逻死及色无色界生。虽复不具十二而苦轮未息。往还三界终具十二。二解。据第四禅至无色界。无复苦乐。亦无中容之舍。故言无三受。无色既无色不具十二。以定得故下。第四总结。皆具十二。既未息苦轮始终长望。故云皆具。佛性亦尔。第二合譬。六道四生皆有十二。譬诸众生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待缘方见。即为三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章门。门门有三句。合二十七句。第二解释。释中长出三事非章。所列合三十六句。后两善男子是第三总结(云云)。第二举黑铁譬。第三举种子譬。前二譬皆先譬后合。后譬无合文。是大涅槃下。第二结叹如文。尔时师子下。答第五问。先腾上两问。后作两答以答前问。答文为二。初唱十章。后解释其八。是八大人觉属自行。后两章是化他。八觉是小乘名教。云何是菩萨行。一解云。法门无定在大即大。二解云。只八大人自行为小。复有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即异小乘。师子吼下。第二解释十法有五番。初番有问答。答但以少欲知足共为一解。以义相带故。余者各解。就初释少欲知足复数番。初约善恶共解。后有少欲下。约小大共解。文为四句。初句少欲是须陀洹。前云少欲知足为善。今释不少欲不知足为善。法华云。得少便为足。自保守小谓是为足。今释少欲是须陀洹。知足是中乘。皆是保非为极少欲知足。即知四果最极。对菩萨不少欲不知足。菩萨上求佛果无穷故不知足。下化无穷复不知足。余如文。第八释解脱。即是无上涅槃者。二解。灵味。令正翻涅槃为解脱。此明涅槃与解脱异。开善云。涅槃翻灭度。解脱翻无累。观师云。涅槃与解脱同是断德。因灭烦恼故得解脱。得解脱故得大涅槃。即是不异。又云。四暴河者。即前三漏长有见暴河。即通览三界见为见暴河。复次出家之人下。第二番约出家人释十法。但有八文。前合少欲知足。后但释解脱。不明涅槃是故略耳。四乐者。大乐即出家人乐。应是戒乐。寂静即禅定乐。永灭即智慧断惑乐。毕竟即菩萨乐。四精进即四正勤。复次菩萨下。第三番据菩萨释十法。但有九者。菩萨以涅槃心修故不说之。随顺天行为正定者。此明天行以定为体。今寄一并。若正定随顺天行。天行遂以定为体。应身随顺众生。众生应以应身为体。今明。天行是理。以理为本故言正定。复次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脱为正定者。数人云。八解脱以定为体。论人。八解脱以慧为体。私云。皆不尔(云云)。复次善男子下。第五番。但解九。五种乐者。河西云。一因乐。受乐。断乐。远离乐。菩萨乐。因乐者。因内外缘得乐。受乐者。从内外缘身得增长。心得安隐名为受乐。修习圣道断除诸受。令道增长名断受乐。永离烦恼身心无患。名远离乐。以常乐故名菩萨乐。五乐皆从浅至深。出菩萨地经。善男子如汝所言下。答第六问。先牒问后正答。答为二。先答后劝。初答又为两。先明了与不了。次明眼见闻见。初了不了中有五番。最后释一切觉者。一心三智照一谛三谛。名一切觉十住亦得此觉。比佛犹昧故不了了。地前十住全不见性。是故不论了与不了。次眼见闻见中有两番。初以十住为闻见。佛地为眼见。次番以九地已还为闻见。第十住为眼见。此中应作四句。第十住亦闻见亦眼见。九地已下但有闻见。佛地但有眼见文中自出此之三句。若众生闻不信者。非闻见非眼见(云云)。若十住与十地异者。非唯初住不见。十住亦不见。即是别位。若十住与十地同者。岂第十住见初住亦见。今文云住。又复云地。故知此中住地不异。即是圆位。而简九地是闻者。以其见不了了。抑之为闻。第十住胜加之以眼。盖是圆位得作此释。余位不得(云云) 大般涅槃经疏卷第十四上 师子吼品之二 　　起卷是第二劝修。初劝修后论义。上云十住闻见至佛眼见。若欲闻见眼见。应当受持十二部经。故有劝修。师子吼言下。第二论义。六番问答。初一番明见义。中间四番明能见之行。后一结成。初文者先问次答。初问文者。上云如来妙绝凡夫。云何见闻是故兴问。次善男子下答中二。初明实不可知。次若欲观察下。明亦有可知。上就究竟证为眼见。分证为闻见。今约凡夫修习中取闻见。得道力强眼见。色身则弱。上德王品说。见佛初生出家不达妙本。悉是曲见。今睹如来生行七步。知是方便则得见佛。各有所据不得一槩。于中三。先标章。次解释三结。初标如文。就解释文有六番。初身口二业。次形声两胜。三身通心通。四受身说。法五身口忍。六身形声说。前五可见。第六文中。于闻见文末。云为梵王说中道者。约显露教。说四谛五人得初果。约密教。说中道无量菩萨。得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛。中根闻无生四谛。则不闻说中道。利根闻说无量无作四谛。即说中道。明中道有五番。或双舍论中道。或相成论中道。或双照论中道。私云。两舍是两教。相成是别教双照是圆教。在文可寻。如来心相下第三结成如文。尔时师子吼下。第二有四番问答。明能见之行。初番先问次答。问又二。先举僧宝问。次举佛说难。初文者即四依人问。心是内本行是外迹。言初二种者。以初二滥后二故不可知。如佛所说下。第二正举佛难。直置僧宝尚已难知。况乃如来。但见色身闻说法。云何依此二事知是如来。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧为三。一结问。以难知下。次以四缘故知。具足四事下。三结成可知。戒有二种下。第二答佛问。复有六番。初番持戒究竟不究竟。复有二种下。第二番为利不为利。后四番悉如文可寻。师子吼言下。是次番问答。前云持菩萨戒得见佛性。为作要求。为不要求。要求者是市易法。若不要求行而无愿。未知云何故有此问。佛答有两。初发起十四句。法性自尔而相邻接。任运法尔非作要求。若心不悔持戒不浅。次持戒下。心任运成得见佛性。住大涅槃(云云)。第三番问答。问中又三。先领旨。次作难。三结。初如文。次难中。初难戒是众行之本。有果而无因。应是真是常。涅槃居在诸行之末。有因而无果。应是无常。后偏结一边可见(云云)。佛答先叹。次答。叹中为三。一叹因深。二叹持力。三诫听。初如文。次文中善得时长释迦日短者。以缘宜故也。例如日月灯明。六十小劫此间食顷(云云)。二佛答。初答持戒无因之问。有法譬合。法中为二。一唱有因。二遮无尽。初有因者。以听法善友等。为作戒因。从信心因于听法下。二遮恐无穷之难。故指二法互为因果。次譬如下凡举三譬。初为遮无穷作譬。诸师多言。尼干净行不以瓶着地。三木为拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛粪身裸秽根。有何净行而可称耶。拒者。今之渴乌取水者是。亦名辘轳。井上施之更互上下。即是互为因果之义。而言尼乾者。指其家有此拒。次举十二因缘譬。若克定三世譬。此不便取轮回不穷。更互义成。三举小乘中八相为譬。大生直名为生。小生言生生。成论人破毗昙大小生义。解此文云。一期之寿是大生。念念生灭是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而复不许用毗昙义。此不应然。破立适时借譬何爽。私谓。古人以一期与念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是则更互为因更互为果。如一信心。即此信心是听法心。即听法心是于信心。虽同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心听法下合譬。答前初难。明戒有因。从是果非因下答后难。明涅槃是果而无因答。后又三。初唱两章门。一是果。二非因。次何故名果下。释是果章门。是出世果故言上果。是习果故故是沙门。婆罗门果是佛果故。故言断生死是绝待果故故言无烦恼。烦恼名过过者。体是死因。一过复得苦果。故言过过。又无明能迷理。复能障智故是过过从涅槃无因下。二释非因章门。无生灭者无世间因。无所作者无报因。非有为者无生因。常不变等三句。是无相待因。三善男子下。结无因义。次第四番问答。问为三。初领旨仰非。次举六无为难。三结。次毕竟无但是语势。非是正意。正取有时无故为难。言有因者。有习因了因。言无因者。无生因报因。故举有时无以之为难。如池沼之雨旱。如日月之笼散。因之有无。似同于此。少无者。以少故无非是全无。不受无者。只是不受为无。非无彼法不受恶亦如是。不对亦尔。后之三无。俱是互无之意。三结如文。佛答为二。先明无因。次明有因。初答无因为三。先非五就一。次六喻并非。三结无因。初非五就一者。汝以毕竟无以为正难。尚不全是有少分是。是故就之。况以五喻宁得会耶。次并非六喻。六是世法。不可对于出世之法。而复重非毕竟无者。以其堕断无我无我所。故与涅槃乖。涅槃有我故重说之。三善男子下。结意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文为二。初标章次释。标者。明涅槃是因以佛性为因。即是了因。复简出非因即非生因。标其非果非沙门小果。前云沙门果者。指佛果为沙门婆罗门果。因有二种下。释文为三。一明有生了二因。二举三譬譬之。三三番举法门合之。合中悉用亲为生因疏为了因。此虽明不可思议之法。略须分别。前一番事理相对。六度是事为生因。佛性是理为了因。次定散相对。后横竖相对(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又举果成因。问涅槃无因而义说生因了因。亦应义说生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并别有二果。生果即是无常。了果即是于常。世人谓屈。此并此乃不思议法门。何所不得。且用首楞严通之譬如术人于众前死。得财物已而复还生。今经二鸟双游即是其义。近是下。文云佛身二种一常二无常(云云)。师子吼下。第三有一番问答。结成本宗。此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性绝色非色。云何可见。佛答此为二者。皆悉再答悉开两意。故有可见不可见。如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前作佛性说。此作中道说。文为三。一略标中道。二广破边执。三结叹佛性。初标中道有三句。初句云非内非外者旧解云。不定在众生身内。故言非内。复不离众生。即此识神而得成佛。故言非外。观师解云。非在众生身内故言非内。亦不在众生身外故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫。次说如鸟除二翅。何者。众生五阴是因缘生法。即是空不在俗谛故非外。此法即假不在真谛故非内。此法即中故不俱在二谛。此法遍一切处故不独在中道谛。此法不可思议。不纵不横不并不别。岂作单能说之。上文云。一切觉者名为佛性。诸师单说。非一切觉则非佛性。不名中道。三点具足名一切觉。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗谛。只依此意任运破诸师所说。标第二句。云虽非内外而不失坏。此还成上意。旧云。非外故不失。非内故不坏。若定在外应东西散失。若定在内应同于死身有臭坏。故言非失非坏。观师云。其本无成所以不坏。其本无得所以非失。今明。二师解初句未成。释后句无托。此句释成上非内非外。而复即中故言不坏。而复双照故言不失。标第三句。云故名众生悉有者。观师云。虽非内外亦不有无。而假名为有。今相。释上不失不坏。即遍一切处故名悉有。师子吼言下。第二广破边执文为二。先破因中有果执成上非内。次破因中无果执成上非外。此执若除不失不坏。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更为四。一据佛教。二据世情。三据缘因。四据正因。初据教者。近据前文。故名一切众生悉有佛性。远据前品贫女宝藏力士额珠。此皆内有宁言非内。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若无油酪人何故取。举缘因者。内若无正何须外缘。如谷无芽不须水土。举正因者。由外有缘使正得生。此皆据于因中有果。显众生中悉有佛性。性应在内。就初据教有六番问答。初引品初及如来性品为问。佛答明乳即是空故不定说有。但言酪从乳生。乳即是假故从因缘有。如文。第二番问答。问一切法各有时节。乳中有酪待时而生。如谷有芽春来方出。佛答为三。初作即空夺破。故言乳时无酪。二作纵答。如其有者何故不得二种名字。如文。三从因有二种下。更示乳即是假。是故言有。第三番问答。若乳无酪何不从角而生。此举非因作难。佛一往纵答角亦生酪。第四番问答。即取此为难。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是缘因是故不取。第五番举非果为难。佛先纵答。乳亦生树如文。次则夺答。若一因生者可得如难。须两因乃生乳。非树之正因。因缘各异何得生树。寻文可见。第六番问答。直问众生佛性复有几因。佛答亦具二因。正谓众生。缘谓六度。庄严家据此文。明假名是正因佛性。观师不用云缘因。不但唯有六度。复有境界及道品等。皆是缘因。正因何得但是假名。亦有五阴及心神等。今明。庄严览阴成众生此据外。观师取五阴此即据内。岂可然耶。上文云。佛性非内非外不失不坏。今谓众生是正因时。众生假名。为定在内为定在外。内外求不可得。还是非内非外。虽非内外而有六度。生其阴躯则不失不坏。一切众生悉有于阴。还是向义不应余解。虽作此消文可更思之。师子吼言我今定知下。二据世情执有为难。佛答为二。初正破执。次示正义。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番问取乳不取水据乳有酪为问。佛答为二。先非问。次并难。初如文。次难中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不举镜者欲作横竖并之。又镜亦得为刀。仙人孙博。屈刀为镜伸镜为刀(云云)。第二番即执刀有面为问。佛答。若定有面何故颠倒竖长横短。若有己面何故狭长。实不狭长而见狭长。若因己面见他面者。何故不见驴马面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中则见己面像。不见驴马面像。又眼光到刀中。同刀竖而长。同刀之横阔。是故见之。佛答为三。一夺破光实不到。二纵破假到则多过。三结夺。初夺如文。光若到下。纵破有四过。一若光到火火应烧眼。眼既不烧知光不到火。二若光到远那忽生疑。三光若到者不应见水精中物。水精阂眼不见外物。渊中鱼石水应阂眼。眼何得到。四光若不到能见者。何故不见壁外。若见壁外应见外物。是故下第三结夺。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦为三。一纵二夺三结诃。初纵为三。一应责酪驹。二应坏子孙。三应含五丈。其既举世情为执。佛亦用世情破之。若乳有酪。卖乳之人应责酪直。纵若有酪亦应五味一时。若无醍醐那独有酪。卖草马者应责驹直。驹复有驹驹驹无己。如其不然知马无驹。世人为子骋妻。妻若有子不得名女。女则无子有子非女。若女有子子复有孙。孙孙无穷。一腹所生并是兄弟。世岂然乎。如其不然知女无子。子中有树应具五丈。已是亭亭云外交柯接叶布濩八方。如其不然知子无树。乳色味异下二是夺破。色异者乳白酪黄。味异者乳甜酪酢。果异者乳治热酪治冷。既无此等云何有酪。譬如服酥下。第三结诃。明当服酥今已患臭。亦当明当醪渜今已饱饫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正义文为四。一举譬示正义。二引偈证。三下约众生。四高推佛境。初举三譬又二。先譬次合。初譬中示于无性假缘而有。譬如文。一切诸法下合譬。以是义故下。第二引偈证成。但取初二句证无性足。若定有性不应本无而今有。亦不应本有而今无。本有应常有。本无应常无。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而来。此偈是第四出。以证今义。若诸众生下。第三约众生。身空以示正义。自有法譬合。重譬如文。众生佛性诸佛境界下。第四高推在佛如文观上经文。纵夺破竟明佛性即空。次举三譬明佛性是假。次引偈证佛性即空即假。次明众生身空。譬于佛性遍一切处。引诸佛境界明佛性即中。观文甚会。亦与上文佛性名为第一义空。空名智慧等。义甚相应。私谓。章安依经具知佛性遍一切处。而未肯彰言。以为时人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三义即三谛。是则一切诸法无非三谛。无非佛性。若不尔者。如何得云众生身中有于虚空。众生既有余处岂无。余处若无不名虚空。思之思之。师子吼下。第三据缘能发因中之果。若都无者何用缘耶。又有五番问答。初番问意。若乳无酪性何用缘因。虚空无性不俟二因。答如文。第二番转缘因作了因名。问中有三譬。次引乳譬合如文。佛答为四。一明性即是了因。二明了应自了。三应能两了。四举正因为决。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何须他了。乳已有酪性性自是了。何须酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜为了。应能自了。若不自了何能为乳而作了因。初若自了者。应能自了而出于酪。不须了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三应能两了。只酵渜自能了出于酪。复能了乳出酪。若有二者下。第四举正为决。欲明酵渜能两了者。乳亦应能作于两正。自作酪正复为酵渜作正。第三番问意。前虽四难正执。第三自了了他故。言我共八人者。如数他为七己足为八。此是自数他数。他亦如是自了了他。佛答为二。先破执二示正义。初破又二。初破若尔则非了因。次何以故下释。夫智能自数己色。复数他色。色不能自数数他。了因如色何能自了复能了他。别有一法自了了他故言了因即非了因。一切众生下。第二示正义。欲明非本定有藉缘能有。第四番更复转难还引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答为二。先泛举三答。转答即随问答。默答即置答。疑答即不定答。后正用转答如文。师子吼下。第五番不许当有之说。故设此难问为二。先仰非次正问为三。法譬合。佛答为二。先譬次合。譬为四。一明过去有。二明未来有。三重明过去有。四重明未来有。未来有即是当有。答问即足。而复更明过去者。当由异部不同众计非一。萨婆多计三世皆有。曾有当有正有。昙无德计过去未来是无。唯现在为有。已上破有竟。今若用之。但是假名随俗之用。且法王所为。岂可以人情测。前云种橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。证过去有。今时此橘初酢后甜者。或是国土物异。或是取烂熟时为后。此时味酢。众生佛性下合譬。正明当有即众生当得。师子吼下。第四据正因执有。凡四问答。初番又四。一法二譬三合四结。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下举譬又四。一正举譬。二旁举瞿昙姓。三合譬。四犹如下。以譬帖姓为难。难意。若尼拘陀子无树性者。云何得名尼拘陀子。应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳。应别生余事。佛性亦复下。合佛答为二。初举八事不可见。尼拘陀子若有树性何故不见。次若言细障下。更破二事又二。先总非。次何以故下正破。破中又二。先破细次破障。初破细者。夫树相甚粗何得不见。若本细者后不应大。后若大者初亦应大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者。障常应障常不可见。第二番问答。问中还举两因。了因了无正云何无耶。良以了细成大所以可见。佛答有五重。一明本有本无皆不须了。若尼拘陀下。二举非果为难。难于本无。尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者。亦无佉陀罗之粗相。何故不生佉陀罗树。若细下三难粗应可见。四举烧相为并。若树树本有性后生树者。亦应本有烧相后时可烧。子性被烧不应生树。五更取意破其先生后灭。文举一切法生灭一时。且就尼拘陀子生灭一时者。云何先生而后方灭。既生灭一时。遂得先生后灭。亦应先灭后生。第三番问答。举非因为问。等是无性何不出油。次佛云。亦得出油。压子汁出汁即是油。第四更问。亦应得称为胡麻油。佛答随缘各异受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。众生佛性亦尔。众生中有佛性。草木中无佛性。而有草木等性。师子吼言下。第二破因中无果执既非外义。唯一番问答问为三。一领旨二正难三结叹。领旨仰非者。领无果之旨不复致疑。因中既其不得有果。众生之中亦无佛性。此义可信。众生即执定无为实。既其定无不复得言一切有性。故云是义不然。不然者岂非执无。何以故下。第二正难又二。先难次答。初文凡作七番。一据业行。二据断善。三据发心。四据退转不退转。五据修万行六度。六据退万行。七据僧宝。初就行业为难者。人天无性但有业缘。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩萨亦尔。但以业缘而得成佛。非谓佛性。次就断善作难者。若众生有性善。不可断堕于地狱。以佛性力应止地狱。夫佛性是常。常何可断。既断于善即知无常。若无常者则无佛性。三据初发心难者。若本有性应本发心。心既始发知本无性。又佛性无发发则非性。四据退不退为难者。若本有性不应毗跋致。只应阿毗跋致。唯应不退不应有退。既其有退知无佛性。五据万行难者。若本有性何须万行。修万行者知无佛性。六据退万行为难者。佛性是常何得有退。既见三恶而有退者。知无佛性。七据三宝为难者。如佛所说三宝是常。僧既是常只应常住。何得进修令后成佛。进修则无常无常故无性。何故云一切众生悉有。次佛言下正答七难。但不次第。第一答第一业行问。第二答第三发心问。第三答第六退转万行问。第四答第二断善问。第五答第五万行问。第六答第七僧宝问。第七答第四退不退问。此答第一问。止有八字具答。问意举人天由业不关佛性。亦应由业致佛不关佛性佛答。人天不须佛性。只由于业致有往反。不关佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三发心。先牒问次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退转万行。明实无退只是迟得谓之为退。而不答万行。为下答可酬之。此菩提心实非佛性下。第四追答第二断善问明菩提心非佛性。阐提不发菩提心。而佛性不断。善男子汝言下。第五答第五万行之问为二。一正答二更取意难。前无此言。一解云。前应有此问翻者脱落。二解云。本无此问直是取意。善男子汝言僧宝下。第六答第七问有四。复次初有二种和合。次十二部经和合。三十二因缘和合。四诸佛和合。皆明僧常。乃是一体之僧非今事僧。善男子汝言众生若有佛性下。第七追答第四退不退问。文为二。先牒问诫听。次正答其难。云若有佛性。岂合跋致阿跋致异。答文为四。一明退转行。二明不退愿。三双明退不退两人。四重明不退行。佛答意者。不关佛性有退不退。只由志愿强弱不同致退不退。虽退非失迟得名退。初论退行又为四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有营世务者。出家学道经营俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名为俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾编蒲席卖为外邦所弹。曰汝国之大夫失德。与百姓争利。俗人尚诫贪。况驱驰耕贩。必应休道。设使弹诃何足以言。又句句应论观慧。文烦不书得意自在。夫观解者。非但执来运斤名为俗务。坐驰五尘六欲即是世务。又专念空无相愿亦是世务。又念苍生涂炭慈悲慰拔亦是世务。若能无念念于无念。非念非无念。一心中觉方非世务。私谓。如大师释经。句句之中依文消竟。即句句观解于文非要。但为法行者随语起观。故处处明。二云何下第二明不退之愿。愿作心师有二解。一云。只是前后两心。前心起恶后心随流者。此非心师。前心起恶后心能止。是则心师。二解。以假人制心不随心作。所作假人人是心师。今明太近。上文云。诸佛所师所谓法也。心缘于法法为心师。深浅自在。善男子不可以下。第三双明退不退。两人正酬其问。有譬有合如文。师子吼下。第四重明不退之行。先问次答。通论六度皆是不退之行。今趣举三十二相业。约求佛心。便上文明百福成一相。今文或一业成一相。或多业得多相。此就相似因果为语。一业一相多业多相。示因果不差。佛实有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。两白为一两大为一。故言二牙。又一解。若论牙则有四。若论边则有二。今明二边牙故言二牙。善男子一切众生下。第三结叹佛性。此文具五种佛性。众生即正因。诸佛境界即果性果果性。业果即了因佛性。即境界性。又一解。众生是正因。诸佛境界是境界性。业是了因性。果是果性。果果性后佛性是总结章耳。又一解。一切众生明凡夫。诸佛明圣人。业即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下总结四法即指此为四。皆称不可思议者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不纵横不并别。如是乃名不可思议。若得此意望上两番破义。无性即有性。有性即无性。非有性非无性。而有性而无性。即是非内非外。虽非内外而不失坏。名诸众生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉释涅槃。文云四法者。众生诸佛境界业果是为四法。文云众生烦恼覆障故常者。只名此为常。以其烦恼起故是常。又一解云。只众生中有佛性之理。是故名常。今谓此解浅近常义亦不成。众生烦恼障覆即是常者。众生是生死。生死即涅槃。烦恼即菩提。既言即是宁不是常。问果果了因万善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今谓此不然皆不可思议。不可思议故常。明文在兹何劳余解。不可思议故常。此是圆义。无常覆障破无常已得受乐故。此是别义(云云) 大般涅槃经疏卷第十四下 师子吼品之三 　　起卷。第三明缚解。众生虽有佛性。为惑所覆不能得见。须修万行解生惑尽。佛性理彰故明缚解。文有五番问答。初问答中初问为二。先领旨唱无。次是五阴下。生灭为难。若正性不生不灭故无缚解。缘性念念不住。又无缚解。此惑体性即起即灭。云何此惑能缚众生。既其无缚即亦无解。有法有譬有合。答为二。初诫许次正答又二。初明缚后明解。就初缚为三。一死阴二中阴三生阴。就初死阴中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西没。虽残光东照终不归东。人命将尽。虽有余气终不更生。此阴灭已彼阴续生。此乃即死明生。众生下合又二。先正合。次如灯生闇灭重更引譬。次如蜡印印泥下。第二明中阴又二。先譬后合。蜡譬死阴。泥譬中阴。印灭文成者。譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者。此身非是中阴所出。又非无因亦不余来。藉于死阴而得现也。不可求其处所。但因缘故有。问亦有不受中阴者不。答通论皆受。如大理狱责定行刑。中阴亦尔。核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶。如五逆者径坠。十善者径升。[矛　　(替-曰+貝)]矛离手遂到彼方。则不论中阴。现在阴灭下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次举譬帖合。二料简二眼三食者。自无抟食既是改报。宁得有饭而抟。既有想阴则有思食。有身故则有触食。以有意故则有识食。俱舍中广明中阴等。古人有四食章等。于此非要。父母交会下。第三明生阴。通论六道并有生阴。且就人道。初明起三烦恼。次明具四颠倒。所以为缚。不得难言念念灭故故无有缚。三烦恼者。一爱二嗔三谓己有。此是我见亦即是痴。是人若得下。第二明解又四。初明近听思行。皆如文。师子吼言空中无刺下。第二番先问后答。初问又二。初作逆喻举空中无刺。后举阴无系者。云何系缚。上德王云。心本无贪。云何贪欲能系于心。即是此义。答为二。谓法譬。初法者就理为论。谓续故不断。坏故不常。不断不常非缚非解。若未达斯理即有缚解。举屋举拳。约掌合时论缚。掌离时论开。本不合时论不缚不开。系缚等三即此意也。缚即论假。脱即论真。不缚不脱即论中道。乃是三谛相即之相。师子吼言如眼下。第三番先问次答。此问蹑前答文作难。前云名色缚众生众生缚名色。名色只是众生。云何自缚。如刀不自割。故后复难。若其众生只是名色者。还是名色缚于名色。云何名色能缚众生。答如文。师子吼言若有名色是系缚下。第四番问答。问如文。答中有法譬合。初法说中。罗汉子烂故无缚。报在故有缚。而言未见佛性者。大乘望之子果俱缚。小乘不尔。次譬合如文。师子吼言灯之与油下。第五番亦先问次答。初问意者。佛前言灯喻众生油喻烦恼。今难此语有两解。一云。灯览众法。明油器等共成一灯。明名灯明器名灯器。二云。明与油异正取明为灯。灯是火性油是湿性。正取后意为难。灯之与油二性各异。众生烦恼本来不异。云何为喻。佛答为二。初举八喻。后合灯喻。八喻为二。初列章次解释。从小向大为顺喻。从大向小为逆喻。现者取现事为现喻。前逆顺亦是现事。除逆顺边取余现事。非者都非其类。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中应作养音上。看下为养。下看上为样音。遍喻者尽其始末。师子吼言众生五阴下。大段第四明修道。既其有缚云何得脱。故论修道而脱其缚。文有四问答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四劝修。此四次第者。诸法虽毕竟空而道可修。是故正修。修能断惑是故有劝。初番有三问答。初问五阴众生人法皆空何故有修。佛答。诸心念念相续不断。虽念念灭烦恼连接。所以有修。是故第二更问。心念念灭何有修道。佛答。虽念念灭得论修道。如灯虽念念灭而能破闇。汝言念念灭下。更复取意解。汝言无增长者不尔。后举六譬皆明有增长。如文。第三番问更蹑前六譬为难。虽念念灭而能破闇等。修道亦尔。初虽未圆久能破惑。师子吼承此更难。如初果人善法五阴。亦应相似相续生净国土。那忽至于恶国生杀羊家。佛答。虽生恶国不失名者。名谓无漏无漏恒在。阴则不尔。善阴恶阴由业所得。非无漏法之取招也。故佛答不相似。虽生恶国不作恶者。由无漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。师子譬见谛无漏。雪山譬恶五阴。飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴。雪山譬恶阴。雪山鸟兽并不敢住。譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义。习因种类相似常生终不为恶。报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身。赀产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又见思两道中。唯是见道故言一子。先已终亡者。见谛无漏而不现前。出观则无。其子等者。思惟无漏因见谛生。故言其子有子。复在他土者。思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者。须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者。思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者。见谛无漏非思惟中无漏。无遮护者。见思虽别同一无漏。师子吼言如佛说偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因缘。初又二。先释次论义。初举偈问者。上两句修道。下两句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈问。次一一请答。答中三番解释。初番真伪对辨。次番偏为破恶。后番偏为生善。就真伪为二。先伪次真。初伪为三品。下下一向不能持戒。下中畏于恶道之苦是故持戒。下上为度众生苦恼是故持戒。此三并伪。今取此人尚不可得。次真者知诸法空而能持戒。为诸众生而求佛果。果不可得众生尚无。况有佛果。名真持戒。次能破十六恶律仪者。此就灭恶更释三品。魁侩者。旧云。是贩鱼肉典军之人。又云是行杖者。无身三昧者。空定灭色故言无身。无边心者即识处定。净聚者即不用处。世边者非想。此定能知八万劫以此为边。又非想在三界表故言世边。世断者八万劫外既不能知。便谓为断。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能见劫初水中丈夫。即韦纽天。非想非非想者。即是存亡观为定体。修习戒者为身寂静下。第三就生善释三品。诸有者即是三有二十五有。诸界者即是三界及十八界等。诸谛者即二十五谛及以六谛。师子吼言不生不灭下。第二论义。因前修道故见佛性。得菩提涅槃。今难涅槃及以佛性。凡七番问答。初三番难涅槃。次四番难佛性。初云若不生灭为涅槃者。只凡夫人亦不生灭应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故。故名不生。而复未灭亦是不灭。此不生灭是涅槃不。又云。若以三相中生相为难。只此一念生已生故故是不生。复未灭故故是不灭。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃为始终故。亦须更通上之两解成始终义。初生为始命尽为终。一念三相生相亦尔。初起为始念灭为终。世尊下第二难。明生死法亦无始终。十二因缘轮转不住。何有始终。佛答者。生死之法有因有果。十二因缘轮转不住。过去二因现在五果故非涅槃。第三番难。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。岂非因果。佛答涅槃有因而非果。又复是果而非所得。又佛性为涅槃因。复不能生涅槃之果(云云)。第二有四番问答论佛性义。初番就共有不共有为难。先标两章门。后释如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。虽尔终是一切众生同共有之。地人云。一切众生同梨耶识法界体性。若尔一人得时应多人得。成论师云。众生各有佛性。但成佛时权智齐等同一法身。力无畏等亦复如是。若尔佛性可数即是无常。正当此难。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可异。人人各修岂得是一。我解彼解彼解我解。是故不异。又如五种佛性并不一异。众生等有岂可异。五种不同岂可一(云云)。问众生于五佛性中为具几许。答尽有尽无。众生无观智之了则不能发境。发境之智既无亦无观境。因既无因。宁别得果及以果果。既无因果云何非因非果。尽有者必当得故。从缘现故。故言尽有。今时虽无必当有之。次譬如文。第二番难忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一随多人修。各各得之不相妨阂。第三番问。如多人在路于后为妨。佛性亦尔。前人修时亦妨后者。佛答者如路桥医并是少分。圣道之路则不如是桥等亦然。第四难。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。随其五味毒能遍杀。佛性亦尔偏一切处(云云)。十六大国下。第二明修道因缘又二。初明道缘。二明道因。初道缘又三。一处缘。二时缘。三人缘。非处非时非善知识皆不能得。故云待处待时待伴。就处又二。先城处。二树处。城处又二。先问。次答。问意。言十六大国有六大城。如来何故在此小城。答为二先。诃次。正释。初诃问者。佛所居处不应言小。举三譬况。如来世尊是人中之尊。居止之处其处则尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正释又二。一报地恩。二驱邪党。初报恩又三。一报发心。二报四无量。三报弘誓如文。次驱邪党又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪穷正尽。即寂灭涅槃。六城为六。初即至王城。然外道溃乱诱引众生令堕三恶。故须来此而驱遣之。又国主有请。佛不违言故往王城。外道自知其术浅薄仍奔舍卫。佛因化三迦叶及通慧二人。时彼城中有一长者下。是第二往舍卫逐外道。就文为三。一明往之缘起。二共试神力。正论往彼。然诸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍卫仍求面论。珊檀那者是王舍城人。此翻护弥。只陀。此翻胜氏。须达多者是舍卫人。此翻善温。问佛名闻十方。须达亦是六大居士。何以聘婚夜宿始闻佛名。答初非不闻孟浪飘瞥。今道机时熟。闻则毛衣遍竖。 师子吼品之四 　　起卷是第二至城共试神力。文为三。一试缘。二正试。三众益。初又四。一求试。二王不许。三重求。四王许。所以求者。前于王城已被斥逐。今复更来舍卫城中。夺名失利不可容忍。诉王求试。就初为二。一褒美于王巧言令色。二贬挫于佛动容剧谤。年既幼稚者。佛既三十成道。于时只可年三十余。苦行止六年而已故言学浅。真实不生王种中者。彼言佛是幻化必非王种。劫夺他人父母者。佛教令人离俗出家。即是劫夺父母之儿。亦是断他父母子胤。不许妻娶。亦是劫夺家他父母(云云)。王言大德下。二是王不许。六师答言云何无妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王许。王虽私许又须咨佛。佛言善哉下。是第二正试又二。初命王多造。二正现神变。如贤愚经(云云)。三时众得益。此中不明交论往复。直尔示于希有奇异。外道睹变自知不逮。仍奔至于婆枳多城。问何不交论。答三轮之中宜神通轮当是时也。时众及以外道徒属得益。其外道师犹未信伏。尔时六师内心下。是第三佛复向彼城。问佛有大悲不恼众生。云何处处追逐六师不得停足。答欲摧异见救无量人。令出邪济除生死缚得大涅槃。此非哀悯更以何等为慈悲耶。于是六师复相集下。是第四向毗舍离。如来复往为庵罗女及离车等。种种说法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有丽色诫诸比丘观身念处。次为离车说不放逸破其憍慢。国法每选智能为主。余者参议。是故翻之为边地主。亦云传参国事。是时六师下。第五复至波罗奈城。六师闻已下。第六复至赡婆城。尔时六师周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住不意佛来。就此文为三。一邪教。二正教三邪正论义。初是外道至拘尸城。广谈佛过令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常仪。何因乃从右腋而生。岂非幻母而生幻子。二佛至说正拨邪。归正则邪正各行。尔时六师复作下。第三邪正合论。凡七番问答。前六番正论。后一番降伏。此即初番。先立邪义。以见者为我。即十六知见中一。佛破有三。初令六根俱用。其上举向为譬今还难之。人在向中见色闻声俱取六尘。汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者。当知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年见外分明。我在眼中百年见物亦应分明。若老我在眼不及少者。何得用向而为譬耶。第三令内外俱见。人在向中内外俱见。我在眼中何不见内。六师复言若无我者下。第二番进问此非正难。为前难甚故更问我。佛言有色下答又三。一示因缘。二破邪我。三结正我。此即初示藉诸因缘而得见色曾非我见但横见言有。六师若言下。第二破其邪我又三。初标唱不然。次何以故下别出诸过。我以自在为义。只应唯作婆罗门种。何故复受六道不同。色既无我。受想行识悉无有我。以无我下三结过。六师如来下。第三结示正我又二。初略示。次对辨。初文意者。前既破色受等无我。其即更问如来为是色等已不今悬取其意答云。如来我者无复色缚。亦无受想行识之缚具于四德。汝所言我不免四缚。次更结。亦与外对辨。外道言我从因缘故。是故无常。如来我者。非因缘得故常乐我净。六师言瞿昙下。第三番外道改宗。或云部别。以偏一切处为我。不取色为我。佛言下如来破之有二意。初直就遍破。后更就一异检。初文又两。复次初复次责遍。我既遍者。不应初不见应常见也。次责我遍者。应遍五道何故畏三恶道。为人天身持于戒善。次就一异者又二。初先唱两章门。次一一释。就一责如文。就多责者。一一身中各有一我。我是自在。云何利钝愚智不等。瞿昙众生我下。第四番外道重救。我则是一又亦恒遍。众生修业自有差别业果不同。佛破云。我既遍而且常。岂得善恶迭谢。便应罪福俱有。故言行恶应有善。行善应有恶。若不俱有即是不遍。又我是自在应善恶自行(云云)。瞿昙譬如一室下。是第五番外道复救以然灯譬。虽同一明而灯体各异。我终是遍但善恶用异。如一室中然百千灯(云云)。佛破又二。先唱不然。次三种破。一从缘破。二就明出异处破。三就明闇共住破。初破云。汝灯譬于法明譬我者。明由于灯。多油炷者灯则明盛。若尔我由于业业灭我死。业既陜小我则不遍。第二责处者。明从灯出。若尔者我从业出。则业有我非我有业。第三明初灯时与闇共住。若尔汝之常我。皆应在于无常我中。无常之我亦应在于常我之中。瞿昙若无我者下。第六番外更请问。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。设令有作何不作善而或作恶。既善恶不定则无常也。次明正我。即是如来常住无阂。第七一番外道归伏如来结章如文。善男子以是因缘下。第二明树处又二。先结前生后。次正明处。初如文。东方双者下。第二正明树处为三。一表理。二护法。三法味利益。初表理理即四德。何意以东譬常无常等。一解云。趣取一事无的所在。亦可以东譬乐无乐。二河西云。二株枯干表应化身灭。二株敷荣表法身常存。然菩提树。亦一觚生一觚枯。至佛法灭二株皆枯。若尔何必定破常无常等。然佛随缘化应有所以。河西云。东方双表常无常者。外道所事大自在天在东方住。教行于西。今佛法常破其无常。故言东方双者表常无常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表乐者。西方行佛教即得乐。表佛法乐。北是净方又是出家之处。故表佛法中净。又云。自在天面向东。则右手在南。皆是为破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中众生为双树故下。第二护法。先举事后明理。事者佛在树下入于涅槃。四天大王常护此树。不令外人侵毁其枝叶。昔召伯治理有善政。常听讼于小棠之下。及其既没百姓思其仁爱其树而作勿剪勿伐之诗。况复如来娑罗树耶。从华果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合释。华果者。华敷严饰见者生爱。譬法身湛然常住无变。故用华表我果表乐者。其味甘甜色香具足。见闻嗅触尝食遍乐。法身亦尔。一切众生皆同此乐。师子吼言如来何故下。第二时缘又二。初二月时。次十五日时。前二月时有问答。答为二。初举喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏时即是二月。若依周时即是四月。众生悦时皆保常故。破着悟道。又云。六时中者二解。河西云。外国二月为一时。年有六时。是则春夏冬三时各有前后。金光明云。若二二说足满六时。三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云。举春冬两时各有孟仲季故言六时。文中举孟冬对阳春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真应。河西云。常身无常身俱为照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。师子吼言下。第二明日时。亦先问。次答。问者长阿含说。八日出家八日入涅槃。此云。十五日盖由感见不同。亦是如来身密自在。次佛答为二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙本圆极故。以十五日为譬。如十五日下即是就迹。师子吼言何等比丘下。是第三明人缘于中又二。先出人。次论义。初明人中有问答。言庄严者。此人具德具行多知多见。巧示巧说故能庄严双树。亦是德行具足堪可依凭。故得是缘。佛答为二。初明因中六人。六人者。或是略说或是物宜。或是对上六师故举六耳。问何不取菩萨庄严双树。答菩萨游化无定不常随佛。此六人者常随侍佛。得是人缘。又此比丘即是菩萨(云云)。文云。身子闻涅槃不忧。闻常住不喜者。阿含中云。身子闻佛欲涅槃不忍见佛。去世乃前入灭。云何言闻涅槃不忧。佛答中述其德果。知正是菩萨之义。不可作小乘意释。若有比丘能说下。第二明果人。即如来是前出人竟。次惟愿下是论义。有三番问答。初虽非正难亦得称问。佛言下答为二。先明本。次辨迹。本为两。一略无住。二广无住又二。先法。次譬。初法中二。先释住。此释无住于中。云名虚空者。妙体非有故言虚空。金刚三昧即是如来者。旧解云。十地穷学乃未是佛。相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来。此名通于因果。例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者。非谓六行能成于果。上文云。六波罗蜜满足之身。道品亦然。譬如虚空下。二就譬说无住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差别简空。空即无住。于中云。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如来今于此下。第二明迹。方便道中还归寂定。众生不见谓佛入涅槃。师子吼下。第二番问答。如来何故不常利生而入寂耶。佛广答其意。不共法藏者不与二乘人共。其中或为灭恶或为生善。即四悉意须入寂定。师子吼言下。第三番问答。问云何名涅槃为无相耶。佛答为三。初直明十无相。次明有相之失。三明无相之得。师子吼言何等比丘下。第三明修道之用文为三。初明三法。次辨二法相资。三明力用。初文前略问答。后广问答。略问答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧为三法。今文以定慧舍为三法。定慧为正舍是调停。而言时时者非专一品。应时时调均令得自在。师子吼言云何名下。第二广问答。问中二。初通问云何为定慧舍相耶。次别问三法为二。初广约定问。次以慧舍例。初问定为三初据本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。谓一切众生皆有三昧。数师明。十大地中有三摩提是定数。此定本有何须修习。河西云。取造事心专。不必十大地中定数。次心在一境者。若但行一境为定者。更复缘余便非是定。若不余缘云何得名一切智人。三就一行为问者。若一行是三昧行。余行时即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。问佛答中。先答别问。次答通问。先答别问中二。先答定。次答慧舍。先答定中前问定有三。今先答第二问。以第三问例。次追答第一本有之问。今初第二。云如是余缘亦是一境。谓心专一缘此是定境。以定缘之无境不定。非谓犹是问境之一。盖是定心缘境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心缘境为境所牵。若定心缘境设改缘易观。非境牵心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行。行牵于心若以定心行于诸行。令诸行一。又言众生下。追答第一本有之问。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不见三昧慧异答其舍相。复次若取色相下。第二答前通问文为四。一略标三法体。二释三法名。三更广三法体。四明功用。初略标体为三。先标定体。言取色相者。非定执色相之心。乃是禅定门户入住出相。不能观色常无常者。正作静摄不作照知故不能观。次若能观色下。出于慧体。常无常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍体。二事合调故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是迟偏慧是疾。二法均平故以驾驷为喻。三菩萨亦尔下合。合中云十住菩萨智慧多三昧少者。河西云。十住进求胜地。方建大乘严土化人。智用偏起故不见性。二乘自调自净志求证得。定多智少亦不见性。于二平等则能见性。今明入空多则是迟相。入假多是疾相。空假双亡是平等相。能见性者是别教意。即空即假即中乃不迟不疾。是善驾驷即圆教意。乃能见性。奢摩他下第二释名。先释定名。一本云陀。亦云舍皆梵音轻重。翻名不同。一翻为止止息恶缘。或名为定。此名多训故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻为观。亦云见。忧毕差翻为舍相。亦平等不争等。奢摩他有二种下。第三更广三法体。皆增数辨之。初广定中增至十法。能大利益者。百论云达分三昧。因果俱乐者。河西云。谓佛所得定。入出自在始终常乐。念觉观者。善恶觉观俱是过患。观生灭者。人多于生灭起断常观。十一切处者。但列地水风不明火者。有人言。经本误失火字。河西云。行人观身内四大。非观外四大。身内三大显。骨肉等是地。洟唾等是水。气息是风。此三显现。火大劣有少暖。所以但三。而言不用处者。明自下地至不用处。招提云。火大不恒。假薪而有无薪不发。三大恒有所以用之。不用处者。明此观成穷不用处。故数为一。慧有二种者下。广出慧体。般若正是慧。毗婆正是观亦名见。阇那正是智。释般若云。名一切众生者。显般若是慧。能知一切众生数故。又释毗婆是总相。亦言是三昧。所以三昧慧能总知也。常涂解云。慧是不痴故在凡夫见名小。胜故在圣人智是决断最胜。在诸佛别相总相破相。亦据优劣。兴皇云。凡夫分别是别相。二乘圣人总。前诸法无常是总相。诸佛菩萨皆破此。故是破相。今明不然。斯乃论一心三智。破相是照空。别相是照假。总相是照中。三智一心中得论。不思议慧。不云舍者异体非故。四功用如文。 大般涅槃经疏卷第十五上 师子吼品之五 　　起卷是第二明定慧相资。亦是相即亦应言舍。但是略耳。又舍无别法。定慧均平即名为舍。文中先问后答。问意云。慧能断惑何须用定。举偏别之难。以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难。果知不破外人。亦非破问者。只是破佛为缘之经。佛经不出四教。观此义意。正用圆破别。别既被破余例可知。次佛答中初文为两。初总破。次别破。初总中总唱。是义不然。何所不该。若邪执若小教。若共教若渐次。皆堕不然之中。但是治内之流滞。非破外之闲邪。次别破为二。先以法料简。后示圆融无方定慧。于初文中为七。一约无异。二约无有。三约无所。四约无缺。五约无动。六约无能。七约无作。初约无异破者文为二。一论体同。次举譬。譬体同也。何者惑者咸谓烦恼与智慧其犹水火怨贼。须修智慧故破烦恼。自别教已还莫不如此。故师子吼挟此设难。祈于异闻。佛以圆破别。何者智慧何者烦恼。盖是法界之解惑。解惑同体无二无别。若惑时举体是惑。惑外无智。若解时举体是解。解外无惑。经言烦恼即菩提。菩提即烦恼。又经言。出法性外更无有法。出外有法即非法界。若然有烦恼时则无智慧。何所论破。若有智慧无复烦恼。复何所破。而言智慧能破烦恼。故举明时无闇闇时无明。喻此圆法。斯理斯文彪炳灼然。不应余解。从谁有智慧下。第二约无有以破文为二。先责人法。次结无破。初文者。自三藏已上别教已还。不能法界圆融虚己忘物。二乘犹存我衣我钵。菩萨则严土化人。彼我双存智断俱证。此则有谁不得无谁。佛以圆法责之。只此智慧是烦恼。谁以烦恼断于烦恼。只此烦恼是智慧。谁以智慧断于智慧。尚无烦恼断于烦恼。何得智慧断于智慧。是故结云。如其无者则无所破。从善男子若言智慧下。第三约无所以破文为二。先双明不到到。次双结无破。何者智慧是法界。纵令出法界外有烦恼。用法界内智慧破外烦恼。为不到彼所能破。为到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦应能破。若到彼所即能破者。为初念能破后念能破。若初念不能后亦不能。是故结云。到与不到若能破者是义不然。法界之外更无复法。是故无所。从复次毗婆下。第四约无缺以破文为二。先约法正破。次举譬。初法意者。智慧是法界。圆满具足无有缺减。智慧即是戒定等而无有异。那忽法界外而犹有伴。共破法界外之烦恼。既无伴破独亦不能。故举盲譬。若独若伴俱不见色。若独若伴是缺减义。从善男子。如地坚性下。第五约无动以破。文为二。先举类破次结破。如四大性不可动转。更无一物改动四大令失本性。烦恼亦尔。与智同性。智性自断。烦恼之性亦自是断。云何以断能断于断。次结文云。毗婆舍那决定不能破诸烦恼。从善男子如盐性碱下。第六约无能以破文为四。前夺次纵。三更夺。四复纵。初举盐蜜转他同己即夺。智慧不能如盐蜜。不灭之法。智慧不能强令其灭此夺。智慧无断惑之功。次若言下引盐能碱者。纵于智慧能灭他者。智慧自念念灭。岂令他灭。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二种下更夺。正以性灭夺之。智是性灭不能令烦恼灭。四若言智慧能灭下。复重纵之。举火烬斧伐求其灭处不可得也。前一纵夺。明无常苦空及缘修等智慧。自是无常何能断惑。历然可见。后一纵夺。责不见能断所断方所。此破法界外别有于惑。为智所断何以不见处所。如火烬如斧[病-丙+(一/艮)]。既无烬痕则无惑可破。既其无惑智慧破谁。用圆破别文义明矣。从善男子一切下。第七约无作以破。亦呼此为总结于前。此中明一切诸法性自空者。谁令生灭。无造作者那得智慧破于烦恼。若修习定下。第二示圆融无方定慧。皆是法界。非但慧能断惑定亦断惑。文为四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能断即断能寂。三明定慧名相。四明自在适时。开此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一义。即寂能断即对治。定慧名相即是世界。适时利益即是为人。就初定慧相具文为三。一即定具慧谓正智见也。二定具世间生灭无常等法。引证是也。三具三菩提是也。定为法界包含既尔。慧舍亦然。次菩萨具足二法下。明定慧相即若言相资此义则疏。又为二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡举八譬。即定而慧妙能断惑。次复调摄五根去。明即慧而定在危而安处损能益(云云)。初譬如刈菅草者。字音奸。诗云白华菅兮。又云无弃菅蒯。尔雅云白华野菅。郭璞云茅类也。甘锅者。融金之器土釜也。字当作[鬲　　戈]。并音戈。而言甘者谓口敛也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。并如文。定相下第三明名相者。无名而名。缘一实相而言三相。约三相立三名。名相皆是法界具一切法。定无定相故名空。慧达清净法故无愿求。舍无能所故有无相。若有菩萨下。第四自在适时巧用。文为二。先唱时非时。后更问答。答中明三法时非时。即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者。此巧用为人。精进等起悔心宜修慧者。此巧修对治。二法平等宜修舍者。此巧修第一义。起烦恼宜读诵六念者。此巧修世界。经云。修习三相以是因缘成无相涅槃。既言因缘即是巧修悉檀。以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门。宜修于慧即是空门。宜修于舍即非空非有门。宜修十二部六念等即亦空亦有门。从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉。不能烦文修者须具(云云)。善男子若有菩萨修习下。第三修道力用文为二。初明感乐得涅槃。后明离苦转障。初文又二。初明得涅槃。次论义。论义有两番问答。初问蹑修三法能得涅槃故问其相。文为二。初牒无十相名大涅槃。但因答竟。此旨已领未解其余。更以十法为问。开善取此诸结火灭名为灭度。以翻涅槃。庄严取离诸觉观名为涅槃。以弹开善云。子缚尽名灭度。果缚尽名涅槃。云何取子缚之文。翻涅槃之果。开善救云。具存外国子果缚尽俱名解脱。有余无余二灭俱名灭度。而出经者巧互其词。以子缚尽存此音为灭度。果缚尽存彼音为解脱。然此中十答。皆答涅槃之圆德。两师各执一句而起于争。此是因于解义而起烦恼。又同触象(云云)。师子吼下。师子吼重问。已闻十义未知修者。为修几法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之异耳。若欲修行复具十法。于中三。标释结。师子吼言如佛先告下。第二明离苦转障又二。先明所转之业障。次明能转之治道。初有二番问答。初番明业不定故障可转。次明业不定故道可修。初问答为二。先问善业。次问恶业。初问善业为五。一明无穷。二明必定。三重无穷。四重必定。五举况结问。初又三。一语端。二领旨。三结问。初告纯陀者此欲设问之由。渐如佛下领旨。施畜生百倍阐提千倍者。畜生前因恶今报卑。阐提取前因善。今报胜故有百千之殊。上文杀畜生得下罪。杀阐提无罪。此复云何。答畜无断善谤法之愆。阐提有此之失。纯陀大士下结问。次世尊经中复说下。问必定又二。先领次正问纯陀心重而因胜。此业决定何得成佛。三世尊经中说下重明无穷。四世尊经中说下重明必定。五又阿尼楼驮下举况结问。次世尊若善果下。第二举四人恶业无穷云何能得菩提。佛言下答又为二。一赞问。二答。答又二。初缘起。次正答。初叹业力深是答问缘起。然佛十力亦无优降特是。宜尔。又业轻重定不定等难知。余人不解故称为大。有诸众生下。正答又四。一开权。二显实。三释权。四释实。初开权者。为不信人唱言决定。一切作业下。第二显实。业法不同有轻有重有定有不定。安得一向决定。或有人下释权。只缘邪者不信为其定说。或重业下释实又二。先出愚智二人。从一切众生下。二双。出二转。智转重为轻定为不定。愚转轻为重不定为定。若如是下。第二番问答。明业不定可得修道。问意有两。一以恶业不定。何用梵行求于涅槃。二以善业不定故。亦何用梵行求于涅槃。佛答此问。其文甚广。所破疑惑处多故不可不委。若不晓此一切行不成。是故此文。文相稍长。文为四。一正明业不定故修道。二明业定有多过。三双明业定不定。四结不定故修道。初又二。先明不定。次善恶相夺。初又二。先若定者不劳修道。二以不定可得修道。若能远离下。明善恶相夺。以恶不定故可得为善。善不定故可得为恶。若一切业定得果下。二明定则多过又二。初明定则无修道。次明定故则有多过。就初又二。前略次广。略中二。初明若定则不须修道。次明若不修道则无解脱。若一切业下。二明广说亦二。先广明定则不须修。次若人远离下。广明若不修则无解脱期。善男子一切业定下。是第二明业定多有过又二。初明业定过。次明人时定过。前文又二。初正明有过则应一作善恶业。永受善恶永无息期。次业果若尔下。结无修道。人作人受下。第二明人时定过又二。初正明过。次结不须修道。前又二。初明人定之过。业若定者。人天六道贵贱好丑。永应常尔。不可改动。小时作业下。二明时定之过。小时作业还小时受。壮老亦尔。次业若无失下。结无修道。善男子业有二种下。第三广明业有定不定又二。初唱定不定两章。次解释。然业有四句。一报定时不定。二时定报不定。三俱定。四俱不定。今合为两章。报定时不定时报俱定。同入定章门。时定报不定时报俱不定。同入不定章门。所以然者。正意皆据报定为正。定业有二下。第二释章门又二。初释定章门甚多。次释不定章门极少。止十二字。初释定门更为两章。一报定时定。二报定时不定。缘合则受下即释。先释报定时不定。时不定者。于现生后三时应受。而不受者此永不受。必时不定。报定者。善恶报具唯待缘合。缘合即受无有毫差。若定心作下。第二释俱定又三。一释报定。二释时定。三双结。初文又三。一明定业。二还复不定三释疑证转。此初正明定。复有四事庄严。一信心。二欢喜。三发愿。四供养。此据善业四事饰之。恶亦例尔。一信恶。二欢喜。三发愿。四供养恶党。以此严于恶智者。善根下。第二明此业复遇缘回转。还复不定又三。一智人转重为轻。二愚人转轻为重。三结是不定。菩萨无地狱业下。第三释疑证转。恐物情疑见诸圣人而生地狱。岂非业定。故今释之。实无彼业但是愿力而生其中。为度众生故。结云。非现生后受是果报。所言证转者。前文虽言愚智转业未见其证。今明圣人入恶化物。若业不转则在彼无益。既其有益当知可转。其中又二。初略次广。我念往昔与提婆下。第二释时定又二。先释现报。次双结生后。现报又二。前明为调达所弊是现事。次为迦罗富所弊。小般若云歌利。贤愚经云迦利。释论云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相摄。皆不言忍是戒。今云忍名为戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若内明戒亦外净。于忍只是忍于杀盗淫妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法。不能具说。且举一端。故言忍名为戒。说文云。劓者割鼻刖者断足。善业生报后报下。第二双结两报。菩萨得菩提下。第三双结报时两定又二。初双结。次偏结时。初文者。阐提犯五逆。恶业虽不可现报。复不得受后报。应生报此时报定。文云。得菩提时一切诸业悉得现报者。此时菩萨断一切惑无生后报。唯一生在即得佛果故云得现报。又解。若以一生之言。同于分段则不名现报。以增一品智断名为一生。故虽一生仍名现报。一云。只法身佛有此现报。二云。是迹身佛有此现报。即指应身。若业定得现世报下。第二偏结时。定正为时定。故只得现报不得生后。又修三十二相业不得现报者。以此业难成必为佛因故都无现报。若业不得三种下十二字。即释不定章门。对前可知故不广说。若言诸业定得下。第四结成不定故有修道又二。初结定则为失。次一切众生下。结不定为得。有二种人下。第二明能转障治道又三。初转障人。次转障行。三明转相。初人又二。先法说。次举十二譬。初后二譬有合。中十无合。中十譬中第九譬云。无副轴者二说。一云。乘车远行须储轴为副拟备折伤。如天子御车有副牛代倦。二解云。此字误应是辐轴。若欲乘车须此辐轴。师子吼言下。第二明转障之行。有问有答。初问中二。先领旨。次正问。问意。何等轻业重受。何等重业轻受。佛答又三。先出愚智二人轻重不定。次举六复次。次以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二。初出人。次法说广明其相。云身戒心慧者。合束为言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重业为轻。无此二事令轻为重。离而为语。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心静摄。修慧者是般若。七种净戒者。即七支戒。不修心谓不修三种相。即是入住出三相。又不能观生住灭三相无生无住无灭。不修慧者谓不修梵行。梵行中具三法以慧为正。次六复次者。第一可见。第二文中身数者。五阴五根四大等数。下戒者即鸡狗牛雉等戒。又言为天五欲而持戒者。即是下戒。边戒者。河西云。外道五戒非佛法内。内方名中故名曰边。或言穷恶欲边。持乐戒者即是穷于乐边。持苦戒者即穷于苦边。余四如文。十四善男子中。第二云。火天者。火是天口。若供养之无烧鱼肉烟气至天。天得此气故是天口。又外道事火以火为师。又用此火供养于师。以尊师故呼火为天口。最后杂喻中。云兜罗茸者杨华。身者八尺。相者五包也。因者饭食等也。果者过去五戒感身为果。聚者色阴聚也。身一者总彼假实合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者业力所得。他身者即遗体。身灭者念念不住。身等者有人观身与虚空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人还是人法。后戒慧例应可解。师子吼言是人下。第三明业转之相二番问答。初问云何转轻为重。后问云何转重为轻。答如文。 师子吼品之六 　　起卷第四劝修文为二。一举法劝。二举人劝。初举法中先问次答。问为三。一问佛性力故应同得涅槃。那有六道差别。二问既有佛性应自得菩提何用修道。三问既有佛性即能吸得菩提。初问先领旨。次作问如文。世尊下第二问又四。一领经。二作譬。三合。四结难如文。若一阐提下。第三问又为三。法譬合如文。次佛答为二。初正答。次总结。初为四。一答同得涅槃难。二答吸取菩提难。三答不须修道难。四重答吸取难。答初有譬合结。譬中先总大意。河边七人咸备手足。手足虽同而有度与不度。次别列七人。初七人者。前二是外凡。次一是内凡。后四是圣人。外凡穷恶阐提。次将立而退故为二人。内凡有五方便。同为一者虽复优劣俱未发真。圣人为四者。声闻不侵习。支佛侵习。菩萨侵习复化众生。佛习气尽。若不作此解无以取异。上说众生皆有佛性。众生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此经前后凡说六河。谓生死涅槃河。烦恼佛性河。善法恶法河。两两相对。生死论得出不得出。涅槃论得入不得入。烦恼论能断不能断。佛性论能见不能见。恶法论能离不能离。善法论至极不至极。此中正明恒河譬生死。迦叶品以大涅槃为河。河中七人离合不同。此文明七人。后品明七众生。此中合四果为一。第四离三乘为三人。后品离四果为四人。合支佛菩萨佛为第七人。至下当更分别。言洗浴者。譬出家受戒自身清净。怖畏寇贼者譬烦恼。采华者二解。一云。七净华即是求因。二云。游诸觉华即是求果。出家应是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然别。须于生死中而求涅槃。第一人者下。别列七人。没即阐提。过去乏善宿因既劣。现在无信故不习浮。第二人是将立而退身力大者。过去善深今生不修。名不习浮能断善根。第三人即是得住以譬内凡。没已出者昔日经没。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四谛。非今用譬。文云。不知出处故观方。以昔不知出处故不观。今知出处故言观方。又不知大乘出处故取小果。第五人即支佛。亦云。观方过于四果。以利根故不取四果。但为自证故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩萨。去不住者不住生死。浅处住者心安生死。从其心边故言浅处。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合总譬。畏烦恼贼合前怖畏。发意欲度合前入河。出家剃发合前洗浴。身披法服合前采华。既出家已下。第二合别譬七人。初合常没。即一阐提。此中略合。有六因缘下广合五部僧者。二解。一云。五众向五众边更互说过。二云。是五部律。佛灭度后一百余年育王设会。上座他鞞罗立义。摩诃僧祇大众不同。分为二部。后上座部更生二部。谓雪山。萨婆多。雪山绝后。萨婆多更习僧祇生于三部。谓弥沙塞。昙无德。迦叶遗。就婆多僧祇为五部。如来预见互相是非。大集经亦预指五部。如宗轮论广明分部以为二十。非今文要故不引。第二人下合将立而退。即外凡人亦能断善而不同恒没。第三人者下。此合内凡得住之人。小大两位俱在中者。岂非通教三人共位。若作别义大乘教异不应同位。文云。信如来是一切智常恒无变。一切众生悉有佛性。一云。此是三乘。初业不愚于法如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易众生有佛性。则似别义。以大涅槃心修方便行入方便位。下文须跋得果即是其义。第四人者合四为一。但断正不侵习。第五人是支佛。但侵少许习。第六人是菩萨。能侵多习复化众生。第七人是佛习究竟尽。为此义故。分四人之异。此是通义。既具两文未可专是。今作一种推之只是通义。俱指分段生死为河。以大涅槃心发意求度。而有七种差别不同。同有佛性义。同成涅槃义。亦成答问宜作此说。是恒河边下第三结譬。酬其应同涅槃之问。手足俱备答其佛性是同。习浮不习浮得度不得度。答其不同得涅槃之问。文为二。初明不修不得非如来咎。法譬如文。次明修者必得。举三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言众生下。第二超答第三问又二。初牒问褒贬。若能修者必得不疑是故褒叹。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故贬之为非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故举汲井喻之。井譬五阴身。渴乏譬厌苦求乐。心井深譬身性理远虽不见而必有。汲取譬因修见性。佛性亦尔下合如文。次胡麻下譬不修则不得。合如文。如汝所说世有病人下。第三追答第二问又二。初诃其引经谬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若现前有自差之义。佛诃云。我言遇病自差者。为六住菩萨说不为凡人。示其僻引。次譬如虚空下。正答。凡举三譬。有人云。此举世间眼所见空以之为喻。有取真谛空为喻。有云。即是理内非内非外之空。中论云。虚空非有非无非内非外。此譬佛性。次文中云财物者。财在他方虽不现用往取即得。譬佛性虽未能见修之即会。后文中云造业者。造譬初心。业譬修习。果譬见性。其中有六句。一非内。二非外。三非有。四非无。五非本无今有。六非无因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第释之。一云。非此阴作业此阴受果。若此作此受则是一阴一即是常。又不由此阴而有后阴此则为断。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此阴作业彼阴受果。河西云。人作天受者。则有因而无。果有果而无因。有果无因是常见。有因无果是断见。亦应有彼作此受。无者可解。彼作彼受同第一句。第四无作无受都无因果是则不可。时节和合是第五句。众生佛性下合譬。初合造业六句。但合五不合非无因出。初合第五句。非内非外合第一双。非有非无合第二双。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今备合。初非彼非此即合两句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余处来即合非此作彼受。非无因缘合上无作无受。亦非一切众生下。合前时节和合而有。善男子下。第四重答第三问。前问答有法说譬说。今直答譬。初非其问次答初非者夫磁石不能吸铁。次何以故下。释不吸意又二。先释次譬。初文者。石无心识宁能吸取。如葵藿无心而随日东西。芭蕉无耳闻雷出华。皆异法出生能随能听。琥珀吸芥亦复如是。安得以此例佛性耶。今释异法出生异法灭坏者。异法有故异法出生。诸法皆为因缘所起。因缘于诸法名之为异。有异因缘便有诸法。故言异法有故异法出生。亦如水土为芽缘。芽与水土何时有心领解生法。云我与汝生汝可受生。但有此异缘芽则得生。亦如水因缘故火便尽灭。水火亦无更相领解我起汝灭。次举葵藿东西向日。岂应有心而作此事。故更为譬。作譬凡举五譬。次磁石吸下又二。初还以譬合譬。次众生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文为三。一明因不吸果。二明佛性无有住处。三广辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次举十二因缘显无吸之义。无明为因诸行为果。乃至生因死果。无明岂能吸诸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正显不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性无住处。有法譬合。法可见。如十二因缘下譬又二。先正举譬。次举如来帖譬。如来是举显佛性是举隐。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三广明佛性为四。一明非当非现而说当有。第二明非即非离。第三简邪正。第四广出体性初非当非现约众生当得故名当有。有譬有合。然四大无的一业能感地大。复有一业能感火大。余二亦尔。但听业缘总能感得。佛性亦尔。时至即现故以四大为譬。譬云有轻有重者。风火轻地水重。又言赤白黄黑者此配其色。火赤风白地黄水黑。若配五行火赤金白地黄水黑木青。又小乘中明风无色。大乘明风有色。五行中金在西方主白又主秋。秋气白秋风萧飋故言风白未详。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非离。有譬有合。初文中言莱茯根者。尔雅作芦菔。郭注为萝茯。萝茯为正。牵象示众盲者。他作一存一亡释之。头足等皆非象亡也。不离头足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外无别佛性还用六法存也。如此释者不得出于即离两句。况得绝于四句离百非耶。此文双弹即离。非头足为象此弹即也。离是无象此弹离也。头足之中既无有象不可即也。头足之外既无别象不可离也。非即非离非内非外而得言象。众生佛性亦复如是。非即六法非离六法。非内非外故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者。如大王臣智所见佛性。若得不即不离意。广历诸法悉是佛性。四无量六度等悉如文。于合文中又二。先总合。次是诸众生下别合。于中又三。先正合。次更举本盲帖合。三结。初正合中六。一一皆三。先合六法。次举譬帖。三结。悉如文。有诸外道下。第三简邪正为二。初简邪我非外道所计。或言常遍或言如芥子。并是邪执。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文为二。初法次譬。譬中有六。初后有合中四无合。开善假名有用有名无体。庄严名用体俱有。此两皆不可。若名用体皆有者何谓为假。开善虽无体既有名用亦复非假。观师引中论无我无无我。无我破常无无我破断。亦破即离。为破此等故言我与无我。虽说此二皆是假名。故文中举六譬。譬于假我。如来常住下。第二明真我。此之真我对破妄我毕竟清净。即无我无无我。众生亦应得此真我。大慈大悲下。第四广出佛性又三。初明佛性有八复次。次如我上说下还结是当。三我若说色下结非五阴。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根缘化道之要。二云。别有名教。一信力。二忍力。三定力。四善权力。善权力者。化道便故。故言第四力。第六云。十二因缘即佛性者。于他两解并皆不便。一云。十二因缘是观智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因缘是佛性别有所出(云云)。余二如文。善男子若诸众生下。第二总结酬前问又三。初结问不须修道。次若诸众生下结劝。三佛性不可思议下结叹为二。初佛叹。次师子吼叹。师子吼言云何不退下。第二以见佛性人劝修。有问有答。问如文。佛答有三。一自试其心。二为物受苦。三用六度化他。初一是自行。后二是化他。初自试者犹是浅行。深者不俟言。粟[序-予+禾]者人读为和音非也。复云黎音。复云[序-予+禾]音。寻检无此字。善男子菩萨为破下。二明为物受苦。复次菩萨下。三明六度化他如文。复次菩萨下。品中大段第二叹教为三。一叹弘经人即菩萨也。二叹所弘法。即涅槃教也。三叹说教主即是如来。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而叹。亦是称叹三宝初。文二。前总略叹。次广释。初略叹中二。初通叹菩萨。次别叹补处。诸大士谦劳勤苦。利益众生是故叹之。补处方绍尊位是故别叹。初有九复次。通叹如文。次受后边身下。别叹有七复次。第二文中云三事胜者。欲天之中此天命定。人中郁单越命定。将梵足之为七。此天处中。文中云。或怖或悎。旧云。盍音是教音。中寺安法师问王俭。俭是僧达之子博学有名。古人作教字穴下竖心。边安告今人省穴单作耳。善男子下二叹经为二。先叹。次料简。初文法譬合。法可见。次譬中云深难得底者。人解云。竖论唯常乐我净。不得有无常苦等。横论具常无常等。故言深难得底。此亦不然。经但云深那作单解。今谓常无常非常非无常。不一不二不可思议。是故云深耳(云云)。合如文。师子吼言下二料简。有问有答。问从前深难得底不生不灭。不三种生独一种耶。佛答初总明不受卵湿二生。次别明不受化生(云云)。尔时师子吼下。三偈叹说经主。四十行偈。初两行请求说。中三十七行叹。三一行结(云云) 大般涅槃经疏卷第十五下 迦叶品之一 　　此是善始发问。今欲令终是故更请。前随义题品。今从人立名。故云迦叶。迦叶如前说。开善用此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分。河西兴皇同为佛性门。今明。第五涅槃用此经初后通论佛性。此品与前有何同异。异略为五。一义用异。前品明中道佛性义。为菩提种子。今品明佛性胜用。能摄极恶阐提偏邪外道。二因果异。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性。此即因性。从恶五阴生善五阴。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。圣人果性通三世不通三世。由来解果性。通三世是应身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只说果性通于因果。何须分应法两身。若善五阴佛性通因果。因中佛性即三世摄。果佛性即非三世。三开合异。前品生死河合四果离三乘。此品涅槃河离四果合三乘。四通别异。前品通明五种佛性。天人六道皆有佛性。此品专明正因佛性。阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性。今品通据善恶皆是佛性。故云。善根人有阐提人无。阐提人有善根人无。五者前品对告一人。今品再对迦叶。诸异乃多。起品初明用异。从初意立章故言涅槃用。就文为二。初明摄恶。后明摄邪。就摄恶中二。先明佛性用。二叹经。初明用又二。先明断善。后明生善。以虚妄力故断善。以佛性力故生善。旧解云。作恶生善两人更递然不相关。又一师云。只是一人。前颠倒故起恶。后遇知识故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七种即是多人。若一人始没乃至成佛即是一人。旧云。生善有接识义。众生从界外无明识窟中。始起一品无明而来未起四住。有佛接去即得成佛。此义大妨。设有此经亦是一时改恶为缘。若无此经全不堪依。若言必须起五住竟方能改恶作善。亦无一经定作此说。设有此经亦以一时为缘而已。若尔任恶极而任运被接。何须修道。与八万劫得道何异。若言从识窟中来者。即是从无明中来。云何言始起一品无明。若未起惑应在别处。若从窟中来始起一品而被接者。自后起品乃至四住何不被接。若无明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是难信。若尔并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提不须修者。正破于此。旧言。善星无发迹处是实恶人。是义不然。虽未见经义推是权。何者。佛两弟两子各行善恶。阿难为善调达作恶悉皆是权。今罗云为善善星作恶。例知是权。断善文为三。一明断善人。二明断善相。三明断善见。断善人者即善星是。断善相者不定根性是。闻不定教执成定解。断善见者。分别推求诸法道理。初就人中二。先问。次答。问为二。先缘起。次正问。缘起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之缘。就佛又二。初内有慈悲。二外有方便。初文者怜即大慈悯即大悲。次不调能调下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之机又二。初明是子即罗云庶兄此缘则重。次出家之后是有信戒。受持十二部经是慧。坏欲界结获得四禅是定。具足三德岂非因深。次云何如来下正问。先作两难。后作两结。初难何故记是恶人。后难何故不先为说法。初又二。初难何故记是阐提即恶因。次难何故地狱劫住是恶果。如来何故下。是第二难与佛缘重何不先为说法。如来世尊下结两难。云何得名有大慈悯下结初难。佛有慈悲云何名为厮下劫住。既为厮下当知佛无慈悲。次有大方便下结后难。佛既不先为其说法。云何名为有大方便。若有方便应为说法。佛答中不答缘起但答两难两结。先答后。后答前。前答后中凡七譬。前六譬明缘有浅深故说有次第。后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三。一举譬问。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒。次赴鹿苑为二乘人转四谛法。后明方等教诸菩萨。自是一涂约小为初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此复一涂约大为初。今此文意包括始终。以山王为初。文鳞为中。双林为后。然第三子虽复极恶以体同故。是故须教。下田虽瘠以家业故是故不废。下器虽破防急用故。下病虽必死以亲属故。下马虽老以代倦故。下人虽卑以等施故。前六譬中虽差别答义兼无差。意犹未显。第七譬中文转分明。举师子王不重象轻兔俱尽壮势。譬佛不厚善薄恶等运大悲。若巨细而观象不足兔有余。若量力而观象须疾兔须徐。兽王不尔等一无殊。就缘而观菩萨教深细声闻教浅近。阐提教世间佛不二。三大悲平等我于一时住王城下。二追答记彼之问。问有二句。初答阐提。次答记意。初答阐提自谓有信慧定。尽非其问不许有之。明无信又三。一不信佛是无所畏人。我于一时在迦尸下。二明不信佛是无妄语人。我于一时与善星下。三明不信佛是无嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事显其无信。第二佛行时足离地四寸。千辐印文常现迹中人皆欲见。其常灭之既不能灭。取死蚯蚓置佛迹中。令无量人起践害想(云云)。第三文者。夫人鬼报别而宛然相见。詶往问答岂实恶人所能为也。验知是权(云云)。善星虽复读诵下。二明其无慧。但得文字不解其义是则非慧。亲近恶友下。第三明无定又二。初明虽得后失故言无定。次退禅下总结起邪所以记之。善男子汝若不信下。第二答其前问记意又二。先明记意。次明不可治。初文者。以其必入故我记之。显必入相故往见之。见佛起恶即入地狱必入明矣。往善星所者。或谓举往事。或难思力不动而往(云云)。善男子善星虽入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治悯之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我后昔来下二答其两结。初答先结无慈悲心又二。先正答次。料简。初正答中有法譬合。二更问答料简。于中二。先问。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔显实。于中引目连记事非全不着。但见前两不见后接。但见头白不见体骏(云云)。如来不尔。是故无二。善星比丘常为无量下。答后方便之结。明我令其恒在左右不令远去。恐其为恶云何是无方便。第五解力即是欲力。知众生欲解也。世尊一阐提辈下。第二断善之相文为三。初正明断善。二明根性不定故断善。三明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。次佛答。中以断善根故所以无善。依数人解。阐提起恶邪无阂断此善根。如无漏无阂道断烦恼。若尔当知毕竟不复生善。云何能得还生善根。是义不然。阐提身中有重恶障善不并兴。名此被障善不得生。后恶稍灭善复得生。故言还生善根。问阐提为有善可断无善可断。答具有两义。其曾作善后遇恶友断灭此善。故言有善可断。无善可断者。向时作恶全未有善。而恶业将灭善业应生。而复起障善不得起。名无善可断。文云。众生悉有信等五根阐提永断者。相承释云。理内众生有信等五根。理外颠倒虚妄故无信等五根。此义不然。只此理外亦有信等。阐提既是理外。起恶断此五根。但作恶众生既有佛性应生五根。而即事未有义说应有。故云。一切众生悉有。文云。杀阐提无罪杀蚊螘有罪者。阐提有重恶在身杀之无罪。蚊螘无重恶故杀之有罪。文云。施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报者。阐提过去五戒感人。施之福重。畜生先世恶业感此畜身。施之福轻。世尊一阐提者下。第二番问答。问中定宗答可见。世尊一切众生下。第三番问答。问中明阐提不断未来云何断善。佛答断有二种。一现灭。二障未来。若现起恶善法不生。故是现灭。既现作恶复遮未来。善不得起。故断未来。亦具断三世。过去作恶而复不悔即无复善。未来复有还生善义。但自微弱不能救之。世尊一阐提辈下。第四番问答。明不断佛性。佛性是善此善不断名不断性。又佛性是常实不可断。所言如世间众生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之为譬。都无邪我故三世不摄。真我是常三世不摄。二云不尔。只是世间众生我性即是佛性。是佛性故三世不摄。三云。即是真我。语势牵令佛性是常。后文云。佛性未来。前云。非三世摄。两语相违。今须会通。前云。三世所不摄者。就佛性体。后言。未来约众生修。一切众生未来当得清净之身。故言未来。迦叶言佛性下。第五番问答。初问佛性。次问阐提。初问者。佛性既其三世不摄。云何言未来。如来若言下。次问阐提。若言阐提全无善法。何以得有怜爱等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初问又二。先答问。次论义。初答中二。先叹问。次正答。性非三世约未来得故言未来。故下举例说因为果说果为因。佛性亦尔。云未来者因中说果。言食及触者。食可见。触名不同。或以识为触。或根为触今具二义。故论云。触不定故。故无别法。若意识在缘名触。此触在识。若言眼识眼触。此触在想。今言见色名触。此谓识心以之为触。色是前尘能生识触。故谓色为触。亦因中说果。世尊下第二论义。先问。次答。问因前生果性既非三世。云何言众生有。佛答性非内外犹如虚空。而诸众生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次问初牒问非之。何以故下正答。有法譬合。法说。虽有孝慈等善文云皆是邪业。虽有见闻皆是无记。既无正善皆名邪恶。取业求业者。对翻于善。善中先生善欲。次生善思。今以取业对善欲。求业对善思。虽皆言善犹是无记。次举譬云。如诃梨勒味唯是苦。色香非苦。然前难阐提岂得无善。其有怜爱即名为善。故佛答云。悉是邪恶。庄严云。无出世善有怜爱善。光宅云。设有怜爱并无记性。不名善性。如棋书等是工巧无记。开善云。断善作恶。设有怜爱并属恶邪。何得有善。观师同。开善云。重恶居身。如种苦瓠根叶悉苦。合如文。善男子如来具足下。第二明根性不定。或恶或善。又二。初正明不定。后更问答论义。初又二。初明不定。次断善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三结不定。初如文。次文者。数习则利转下为中上。不习则钝转上为中下。三结如文(云云)。以无定故下。二明不定故。故断善根又三。初明不定断善。次明若定则不尔。三是故下证不定。迦叶白佛下第二论义(云云)。问可见。佛答为二。初就善星答。后就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破灭。善星若不下。二明出家不出家俱能断善。出家增其敬长。读诵修定等善具如上说。若我不听下。三结知根力。次佛观众生下。约余人为答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有断善生善。初断善又三。一正断善。次何以故下出断善之行。三以是因缘下结其断善。次如来复知下二明生善。有法譬合。法可见。譬中。泉譬佛性。村譬阴身。热渴譬苦逼。欲往譬求乐心。边智者譬佛菩萨。合譬中二。先合。次结知根力。尔时世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初举事问。次领旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三结知根力。迦叶白佛如来具足下。第三明说教不定。佛照根不同说教则异。众生不达根教之殊。执成争论能断善根。为二。先问。次答。初问为三。一明知根。二明执争。三结问。何故作不定说致令起争。初明知根亦应知。过去特是略尔。如是众生下次明执争。因兹广出争论之相。开善云。二十争论。冶城云二十一争论(云云)。三如其如来下结难(云云)。次答中佛具答三问。此卷内答前两问。后卷初答第三问。答初为二。初正明说教不定。次广明不定法。初文为四。一明理深难解。二出愚智两人。三明须不定说。四结知根力即四悉意。初言理深者。非六凡识所知。唯圣智能解故是理深。此第一义意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人闻有知无闻无知有。闻有无知非有无。一二等亦如是。次愚人闻有执有以拒无。闻无是无而非有。闻亦有无以封双存。闻俱弃而着两舍。面闻尚然。末世转尤斯由不解。对治悉意。三如来所有下须说不定。此总据不定。有法譬合。初法者。为度众生须说不定。本令得益。不令其执不定为争。次譬中如医用药元为差病。终不愿其服药成病。合譬中为国土封疆不同岂可一类。一类则无益国土者。如多寒国用毛褥着皮。靴时节者。饥馑时乞唯得肉食。为他语者。如九住言不见十住言少见。为人者。随人根性。此即为人意也。四结知根力。即世界意(云云)。有一经文无结应是遗漏。于一名下。二广出不定法又三。初正明不定法。次引证。三结非二乘所知。初文又二。初名义不定。后广略不定。初名义中二。初列章门次解释。初列中列三章门如经。若欲对明应有六句。对一名说无量名。应云对无量名说一名。对一义说无量名。应云对无量义说一名。对无量义说无量名。应云对无量名说无量义。今文略举一边。云何一名下释出。先释三章门。后重释第二门。释初章举涅槃一名具含众名。大亮云。涅槃八味之都名众德之总称。意在于此。而诸师种种翻涅槃者。亦只因此而生争论。次释一义说无量名。举帝释释者与前何异。前寄法后寄人下重释。中复寄五阴者此寄果法。亦是一义而复多名。种种分别令易解故。河西翻婆蹉婆为好严饰。昔好衣布施今报得丽服。富阑陀罗翻为调伏诸根明。天帝外以丽服严容。内以善法调意。摩佉婆翻为无胜。无过超诸天故。因陀罗翻为光明。光明最胜。千眼者一时知千义断千事。金刚者身相坚固。三释无量义说无量名者。就如来万德具足释之。即是无量义。一义一名即是无量名。八智有三解。一云。常等无常等八。二云。四谛各有法比为八。数人就欲界论法。色无色为比。论家就现在论法。过未为比。三云。优婆塞戒经有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四复有一义下。重释。第二章门。前约帝释止就善义有无量名。名不通恶。为显斯意重约五阴。此是有漏。复名颠倒。阴是苦谛境为念处所观。观色不净受苦想行无我识无常。复名四念处。但除色阴余四阴即是四识住处。阴通内外故名四食。能通名道因。于实法。有假名时故云时。体即无相名第一义。三修即身戒心烦恼者。正在行阴。解脱者即有为解脱。亦名十二因缘者。即以五阴为因缘体。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不复释(云云)。善男子如来世尊下。第二明广略不定为三。初列四章门。次云何下释出。三结。释中云。世谛为第一义者。阿之言无若之言智。谓其得无生智此即约世谛说第一义谛。余可意推。三是故随人下结又二。先结不定。次我若当于下。结知根力又二。初明佛知有智人下。明非浅识所知。次何以故下。明为人不定。不为五人说五种法者。不用对治但用为人。只教悭人戒忍禅慧自能行施。破戒之人令禅慧等自能持戒。是故我先下。第二引证。广略说法下。第三结非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二执争之问又二。先略答。次广答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知众生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如来下。第二广答中。明佛赴缘异说众生不解致成争论。凡二十一条。一是涅槃不涅槃。须解异部。菩萨婆多。据事明毕竟涅槃。昙无德及僧祇。据理云不毕竟涅槃。古来评云。婆多非而短。无德是而长。皆失佛意。文云。若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃。同是争论不得我意。云何评之妄判长短。河西云。毕竟是断不毕竟是常。言断常者岂是断常。乃是非断非常能断能常。言断不违常言常不违断。断常不相异断常俱圆满。观师云。佛赴机说何得是非则失佛意。如医治病授药不同。弟子不解妄执失旨。此初争论又二。初章门。次解释。释中又二。初释执定涅槃。次释执不定涅槃。前文又二。先释。次结。初文者佛为五事说涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。先为诸仙者。然仙生香山而言展转者。从于诸天转至山上仙人住处皆得罗汉。有权有实。破其保常故说无常。拘尸那下第二为力士。有一工巧下第三为纯陀。王舍城下第四为须跋。罗阅只下第五为世王。失通堕而不死者以余势故。频婆娑罗王亦云瓶沙。国曰摩伽陀。亦云摩竭提。罗阅只此翻王舍城。后总结可解。菩萨二种下。第二释执定不涅槃又二。先释。次结。初文者。为假名菩萨言不涅槃。真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常。非无常。岂偏作常无常解。善男子有诸众生下。第二争论明有我无我者。须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我。破诸外道谓之邪我。无假名我一向明无。虽明无我终了无我无常。而得入道不同外道。论人同昙无德明有假我。破诸外道即阴离阴。有相续假我因成假我。复言实法念念迁灭。无复假名相续假我因成假我。复言实法念念灭故无我。假名相续不断故有我。又云。真谛无我世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意故成争论。招提解云。此之二文明我无我者以破两病。言有我者破邪见无我不言假我。言无我者破即离我。常见之人直说无我亦不言假。真谛难云。若我无我破我无我者。有此理不理中。若不得有我无我者。亦应不得用我无我破病。更并生死之中既用我无我破病。涅槃中亦应用常无常破病。若涅槃唯有常不得有无常者。生死中唯得是无我不得有我。若中论云。诸佛或说我或说于无我。诸法实相中无我无非我。应将此意例诸争论。就文为二。先明有我。次明无我。初又二前明相续假我以破邪见无我。次又我一时下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。旧有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体体即因成。三假之中唯因成是体续待是用。内谓四阴外谓四大。十二缘者色心之总名。众生者假名性也。此等成身即因成假。若为其作佛性义者。众生具为五阴所成。佛性正约众生。身内五阴实法性也。心界者五阴中心王也。功德业行下。次明因成所成。业行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但标欲自在天。总语诸天升举自在。世者余四趣也。复于异时下。第二明无我又二。先佛说。后起执。初为三。一假问。二假答。三观无我得益。问为三。一问名云何名我。二问体谁是我。三问何缘故我。我时即为下二假答。答为三。初总大意答。次别答。三结无益。大意为二。先举章门。次释出。如汝所问下二别答三问。大意已足。何须别答。然总论无我。次答别假名假体假因缘。初答假名中而言期者。河西云。如人期契应期而来即是合义。不应期者是不合义。五阴和合即成假名故是期义。次举业以答体问。次举爱以答缘问。业正能成果故是体义。爱是烦恼润生于业复是缘义。譬如二手下三结无又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出声。其声譬体相拍譬爱。比丘一切下。第二明即离皆无。诸外道下第三简也。文云。终不离阴者。外道起于即离之计。此中云。离阴无是处者。云何解此为两。一云。元本皆计即阴是我。无计离阴于草木计我。佛破即阴无我。即更计离阴有我。今此中存破。故云若离阴有我无有是处。二云。佛法小乘亦有计即阴我义。所以破之。亦不得计离阴有我。一切众生下。第四结无我。尔时多有下。第三观无我得益。当时说此会机得益。后执成争(云云)。善男子我于经中下。第三有中阴无中阴争论。婆沙云。育多提色婆说。地受生定有中阴。毗婆阇婆云。定无中阴。萨婆多亦言定有。论家亦云有。举业利钝如[矛　　(替-曰+貝)]矛离手。恶业强者直入地狱。善业强者径生人天。并无中阴。文中前说定有有三复次。后说定无有四复次。若说有中阴即有六有。又六有者只是六道。佛为帝释别开修罗。修罗只是鬼道则但五而不六。善男子复说有退下。第四争论。数人明无漏有退。如初果见谛一向无退。入思惟中二果用等智断惑即有退义。罗汉无漏理应不退。前两果退牵罗汉退。举沙井喻。上下有甎中间有沙。中沙既颓上去到下。论家云。无漏不退。但禅定退修得欲界电光之定。此定难捉有时退失名之为退。无漏无退文中。先明退。次执无退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二别明罗汉。三通举六人。初通明中二。先通明。次明退缘有五因缘。次复有二种下。是别明罗汉又二。初直云罗汉有退。次别举瞿坻即是死想罗汉。我复或说下。三通举六人。一退。二不退。三慧。四俱。五时。六不时。时钝好退不时利不退。次善男子下举譬。三烦恼亦尔下是合譬。因缘者即外恶缘。而罗汉下二正明不退。内无恶因外不能乱所以无退。善男子我经中下。第五争论。明佛身有为无为。萨婆多说有为。僧祇说无为。成论两说。绝言故无。为寄言故有为。应身有为真身无为。文中先明有为。次明无为。善男子我经中说十二因缘下第六争论。先明执。次解释。初文者。萨婆多执因缘是有为。僧祇说是无为。言有为者。谓三世因果轮转无穷宁非有为。言无为者。十二因缘理是无为。虽因果无常而其理无为。初执文中二。先执有。为次执无为。次解释中。先唱章门。次释。初句云。不从缘生。谓未来十二支者。然未来但有生死两支云何言十二耶。即事未有轮转必然。虽不从缘十二义足。岂非无为。用此一句证是无为。余三句便来。释第二句云。从缘生非十二者。即是罗汉已坏三因复无生死。即是已破十二缘竟。而此身五阴从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。我经中说一切众生下。第七争论心常无常。萨婆多云。心无相续即是无常。僧祇云。心有相续即是常义。成论用萨婆提义。心有相续即是常也。文为二。先执心常。次执无常。初执常云。四大散坏是身破灭。作善业者心即上行即生好处。还将此心至于好处。岂非常义。作恶亦尔。我经中说下。第八争论五欲障道不障道。萨婆多云障道。僧祇云不障。成论有障不障。皆有其义。我经中说远离下。第九争论世第一在欲界通三界。若萨婆多云。色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云。色欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界。而后时更修无漏断惑至无色界。仍前所断即发方便故云三界并发。文中为三。即各执一界。我经中说四种施下。第十争论施通三业不通三业。成论云。唯在意地。以舍财相应思为正体。亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云。施定三业但意地善故身口亦善。文为二。先执在意。次通五阴。明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辨是口命是意。我于一时下。第十一争论有三无为无三无为。然诸部中不见计无三无为者。何有此文。此亦有意。若成论人云。三无为既同是无为宁有异体。此即是计无三无为。数人计三无为别有异体。既言三种岂无异体。此即计有三无为义。我又一时为跋波下。第十二争论有造色无造色。毗昙定有。因四大故有形显等色。成论则无。文即为二。初明有者又为二。初明能造之四大。譬如因镜下。第二出青黄等是所造色。轻重涩滑是所造之触。次明无造。文极略不广者。以就事为言多因四大则有造义。故不广明无。往昔一时下。第十三争论有无作色无无作色。萨婆多定云无作有色。成论昙无德定云无作非色。僧祇总云无作不可言有色无色。文中先执有色。非异色因果者。异色是心。言无作不为心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生余色。文亦二。先明有。次明无。我于经中下。第十四争论明有心数无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起。僧祇说无心数。佛陀提婆无异体起。亦相次前起为心。后起为数。成论同之。就文为二。前明无心数。次明有心数。就明无中二。先举圣人十二因缘。次正明凡夫十二因缘。于中又二。先明后即前。次明前生后。既其相即即是一也。故无心数。初文可细寻之。从受因缘下。二明前生后须细寻。释此中言受。或谓以未来生支为受非今世支。我于经中作如是说下。二执有心数。亦具约五阴十二缘明其相可见。虽复相生而不相即。故是别有心数不同。我或时说下。第十五争论明五有六有。余部多说五道。唯犊子部说有六道。释论亦言有六。然修罗一道婆娑二释。一云天摄。二云鬼摄。言一有者通是一有为。私谓通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通为一有。不同人天各离为多有。即人四天十七。二即因果善恶。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七识处。河西云。色无色足五道为七。八即八福。河西云。色无色足六道为八福。此不应然。三涂云何是福。九即九众生。居二十五有等。河西云。九即八禅及欲界。我往一时下。第十六争论五戒八戒具受不具受。萨婆多具受乃得。成论不具亦得。如优婆塞戒经云。直受三归未受一戒。即名无分优婆塞。如是二分多分满分。又人师解云。并受五但持一二名一二分(云云)。文为二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我于经中下。第十七明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍即是失。故毗昙云。调御戒律仪有五时舍。一邪见增。二法灭尽。三命根断。四犯重禁。五罢道时。若杂心毗昙更增损之。但是薉戒除法、灭尽及犯重禁并言不舍。二根生时不入僧数。又非尼摄。余部多言不失。文为二。初执定失。次执不失。到道即真无漏。示道即相似无漏。受道即持戒。污道即犯戒。我于经下。第十八明一乘三乘。诸部之中无此计。何者一三皆是大乘所说非其境界。所以无此。文云。一乘一道一因等。并云。不解我意者。法华明解一乘一道。即知三乘同还一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不堕恶道。此那更云。执常不解佛意。何异执一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同归一乘得成佛者。大论何故问云。声闻人成佛不成佛。论主答云。此事非论义者所知。若尔岂可得言同归一理为定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。后明不得即是三乘。言罗汉二种现在未来者。现在正断未来不生。我经中下。第十九明佛性离众生即众生。诸部亦无。并是近代所计即离。当果与真神即是离众生有。心及众生即众生有。并不得佛意。文中二。先举六事及三文明离。后说众生即是佛性。以是因缘下。第二十犯四重人有佛性无佛性。开善云。二十者此还属第十九佛性即离之义。若冶城云二十一。此是第二十何故属前。前云即众生离众生。此中云作五逆犯重佛性有无。云何是同故为异。我于处处下。第二十一有十方佛无十方佛。萨婆多明无。僧祇明有。成实一世界则无。多世界则有。 大般涅槃经疏卷第十六上 迦叶品之二。 　　起卷詶其第三结问。如来善知根性。何故作不定说使其争论。文为二。初叹理深。次简疑执。初叹又二。初明不定之说。是佛境界故是理深。非佛故作不定相违之说。令其争论。由其不达所以执争。若人于是下。次诫劝又二。先劝生疑。次诫勿执。闻不定说而生疑者必牵于解。是故有劝。若闻不定执之为是必成惑本。是故有诫。初文者。夫疑是解津复是惑本。若十使中疑者是见疑。此疑非解津不能破惑。如须弥山者。一云。烦恼高广如须弥之隆阔。疑能破之。又云。烦恼磐固如须弥之安峙疑能拔之。故以为喻。迦叶白佛下。二简疑执为二。前两番问执。后四番问疑。前两番各有问答如文。后问意者。未见涅槃那忽疑之为有为无。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能断苦耶。第二番举现事问疑。若见苦疑非苦者。人见初果应疑堕苦。佛答中四。初责斯乃定义不合疑之。我唯定说此果不堕未尝说堕。亦如言佛定一切智。何得于定生不定疑。次何以故下。出疑心相以显不疑。中有三譬。并云。先见后疑。三一切众生先见二物下。结定疑执。四何以故下。释出疑由。次第三番问有二。先问涅槃。次问浊水。如此事理并未曾见而亦生疑。何必先见后生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治为有为无。汝意若谓下。答后浊水又二。先牒问非之。次何以故下正答。将余先见有浅有深。以疑此中深之与浅。次第四番问答如文。迦叶白佛下。大段第三明断善之见又三。一更出其人。二明起见。三能断善根。前已出善星。今更出者。将明起见。故更举人。离是四事下。第二出其起见文为四。一有六复次明无施业。二六复次明无父母。三三复次明无因果。四九复次明无圣人。夫福从缘生。施受缘合自能生福。如种良田天雨地水因缘具足则能生芽。岂容施贫还得贫报。贫是劣果施得胜报。不应种谷而变为稗。田瘠收少置而不论。私谓。若施贫得贫应下种于地冬收水土。若起见断善。断善起见者。多在阎浮。三洲柔弱。诸天着乐。地狱苦重皆无刚决。故少此心。初六复次中。先一复次以子果相似以明无因。第二复次能施所受财物皆无。第三复次施与前人。前人得物作善作恶。作恶既其不资施主善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人。此恶宁不资于施主。第四复次施既施物。物既无记。焉得善果。第五复次作不可见。推施由意意不可见。施岂可见但见于善恶之果。第六复次无作无受。若为过去亡者修福。何处有人而受此福。无父无母下。第二六复次明无父母如文。第三三复次明无因果。第二文中云。行善死生三恶行恶者死生天人。解云。皆由临终一念善恶。而堕而升。余未偿者终不败亡。以现生后三世分别理则可思。余悉可见。第四九复次悉如文。作是观时下。第三能断善根又为二。初明断善。次料简利钝。悉如文。问阐提昔有智慧习因应有习果。何以断善。答但有世智无出世智。以世智慧断出世善。亦能断于清升善根。世间此例其实不少。昔徐仆射理人甚善。为上虞令犯事不闲答问。如天柱瑜极解深义不晓世语。此上智人闇于世事。而是阐提虽有世智。何必能知出世之法(云云)。迦叶白佛下。是大段中第二明生善。文为三。初双明中道生善。二单明中道。三单明生善。初有五番问答。亦可为三。初一番明生善时节。次一番明不断佛性。三三番因性生善。初番问如文。佛答中二。先明时节。次明生善。初文者。利人初入钝者后出。道理应有中根之人。在中生善在狱受苦。无暇能生。是故不说。善有三种下。更对生善而论断善。但断现善不断过未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次释。三结。释中二。过去之善。善已隐伏不可得断。因虽灭尽果未熟者。未来未起复不可断。三是故不名下双结又二。初明过未世不可断。次明现善可断。初文者。过未二世皆不可断。过去即结过去不断。又言果字即结未来不断。次断三世下。正明断三世因者。正断现在善因。现善因灭即无当善。当善不起义说为断。既无现未。过去亦息义说为断。即是具断三世之善。习因既尽亦不能牵三世习果。第二番问答明佛性不断。问为二。初问佛性是三世不。次问佛性是可断不。初先领旨。次定宗。后结难。于定宗中有四问。即是通别三世结难。但难别三世义。初难云。若过去者。佛性若常即非过去。云何乃言过去断耶。若未来者即有两难。一难令非未来。二难令在未来。佛性既常。常非未来。若非未来者。未来皆当得三菩提。岂非未来。现在亦两难。初难令非现在。以其常故。二难令是现在。何者性既可见宁非现在。如来亦说下。第二问可断不可断又二。先举六事。次方正问。初之六事为问缘起六义二解。一云是了因。二谓正因。望下法性即是九地佛性故其数相应。若断善根下。第二正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。此从六事中第四佛性是生善。若无佛性下。第二问若断佛性云何说言一切悉有。此从六中第六可见生。既一切可见云何断耶。若言佛性下。第三问悬取答意难。若谓往时等有后自被断者。则亦有亦断。云何言常此从六中第一常生。佛答为二。初唱四章门。次解释。释中先解三门。仍重释分别。后方释置。释前三答即为三。文就重释分别答正用遣问。所以重释前答后问。后答前问。初答后问有四。一从如来十力下举佛性七事。次举后身六事。若七若六皆是答之缘由。如汝先问下三正牒问。其问有三。今牒初问。亦有如来下正答。初明虽有而无。后明虽无而有。即通答前三。如来佛性非过去下。第二追答前三世问。前问佛性是常。则非三世佛今答之。先分别如来九八五住等佛性不同。然断善人悉皆有此七种六种等性。未来当得故不得言非三世。法当相即非三世所摄。而未来得复云未来。文为五。一如来及后身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五结其所问。初又四。一如来性则非三世。二后身性则有三世。现在少见未来全见。三重明如来因是三世果有是非。若善五阴犹是三世。若菩提果则非三世。四重明后身皆是三世可见。九住下。第二九住六事。但言可见与前为异。八住下。第三明八住至六住。但有五事不与常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善异前后身六事。言少见者。其位既高能得少见。随分见性故言少见。九地至初地其位既下未能见性。当应得见故言可见。五地至初地言善不善者。善有修不修义。修得是善不修不善。并云。亦应真不真。解云。真实是佛性体不有而已有。即真实只为此真。所以有于善不善异。旧解。六地般若现前有时失念。失念不善不失是善。问后身与九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故无常一事。人解云。后身位高九地位下。故长有常。仍未遣难。故更并五地至初地。位下同有无常一事。后身望佛亦应无常。有人答云。佛随自意语不可强分别。难亦未去。问后身有常净何意无我乐。答菩萨常具二慧。化物故言常。境智俱明故言净。真是对伪实是待虚。无恶名善。分见故少。无八自在是故无我。有报身在是故无乐。今谓此解非圆后当别释。是五种六种下。五结詶前问。若有说言下释置答。先正释。后明问答。置答有二。置而不答。是置答。反质答之。亦是置答。私云。以置为答名为置答。迦叶白佛下。是第三明因于佛性而生善者。为三番问答。初明因果性。次正明因性生善。三释疑。初番问意言。如来果性非三世摄。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答为二。先正答。次结性为惑隐。初为三。一分别因果二性有是三世有非三世。次出因果性体。三引证。初又二。初明因果章门。次则解释。初章门中。所言五阴有因果者。五阴之中惑业为因。善阴是果。因中二乘即是三世。若大菩提则非三世。前文云。如来未得菩提时因性即是过去。未来果性不尔。有是过未有非过未。今至此中方始解释。次释因者。一切无明烦恼结业恶五阴者。因佛性也。从于无明烦恼等生善五阴者。即是果性。恶法五阴一向因性善五阴者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。应身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切无明下。第二出因果体为二。初出因体。次出果体。初文者欲明中道性即诸法。若约烦恼即名为因。从无明行下。第二出果体又二。初明善阴果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明阴果唯在于果即非三世。是故我于经中下。第三引证又二。初证因有法譬合。是故我说下。二证果亦有法譬合。就果中备有因中之果及菩提果。现在烦恼下。第二结性为惑隐。还明中道而被惑覆。又为三。法譬合。迦叶白佛五种六种下。第二番正明因性生善。先问。次答。问中先牒前七六五佛性。次正问中意既在未来。云何。言有而能生善。佛答为三。一双譬。二双合。三双结。初又二。先举过去业故现受乐报。次举未来业未生故终不生果。有现在烦恼下。二双合又二。初一句合前过去业现在乐果。即合现在。以烦恼故能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。次若无烦恼下。合第二譬未来业未生终不生果。即合未来佛性因缘故能生善根。是故断善根人下。三双结如文。迦叶言未来云何下。第三番释疑。疑云。未来未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先举灯日譬。若铿然固执灯日未出不能破闇。若因缘假名灯日未生亦能破闇。次佛性亦尔下。合众生皆有未来之善能生佛性。迦叶白佛若言五阴下。第二单明中道为成生善众生若无中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文为三。一明非内非外中道。二非有非无中道。三约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体。后一广明中道用。初文两番问答。初番如文。次番先迦叶自申非是我意专为利物。佛答有六复次。一就解惑明中。二约内外道明中。三就果内外明中。四就内外因缘明中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中为二。初一略明大意故约解惑。后五广此非内非外。初略明又三。一标是中道。二释。三结。此初标。善男子我为众生下。第二释总明为物。非内者非内六根。非外者非外六尘。但后五别为破两执。是故如来下第三结。私谓。此之一经大分五章皆称涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。众生有佛性者备此二义。章安至此称为中道。岂有无真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多处论遍。所以至此云非内非外。言双非者。不唯双非复应双是。故下诸文云亦内亦外。若无双是云何言遍。故文斥云。凡夫众生或言佛性在五阴中。如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能计犹如虚空。安能晓了非内非外。况经文自释。根尘合故乃名中道。根尘合者岂非体一。岂非相即。岂非性遍。岂同器果。今问墙壁为是根耶。为是尘耶。为二合耶。为双非耶。若双非者亦非五阴。何但墙壁。哀哉世人。苦哉讲者。请细将六门以括一部。愿以一部统收一期。释迦以望十方三世理无二。是事弗毫差。所失不轻。故勤勤耳。复次下。第二广明中道有五复次。皆明非内非外。于中二。初一复次先出二执。次四复次正结中道。善男子众生佛性非有非无下。第二文二。一明宗。二广破执。初明宗又三。先明非有非无。次明亦有亦无。三结非有非无。初又三。先倡两非。次释两非。三结两非。次亦有亦无文为三。双倡。双释。双结。倡释如文。有无下结。是故佛说下三结两非如文。善男子若有人问下。二广破乖中之执。多寄譬文。文为三。初种子譬破次乳酪譬破。三举盐碱譬破。初种子中三。譬合结。私谓合文为二。先示。次释。初示中言众生别有佛性。是义不然。次释云。众生即性性即众生。既非内外。又亦内外。内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二复次以相好为外。力无畏等为内。若色等无相好亦无。下三复次准此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更为乳作生识譬。初又三。先正定中道。次破偏执。三结就性理。初正定中。先问。次答。答中为三。初定。二结假说亦有亦无。三释。善男子二破偏执。亦应双破有无。今但破有。文为三。初作因果同时互出难。次明因中有果例并难。三明果中有因例并难。初明乳酪既其同时亦应酥醍醐等一时而出。以同时故是故更责。若不时出谁作次第。善男子若有下。第二因中有果难又二。先作例并。次难不例。初例并者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦应生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例并难。言例并者。乳为酪因酪为乳果。乳为酪因因中有果者。酪为乳果果应有因。其中又二。先正难。次结难。于中二。先结本无。次结非有非无。善男子是故如来下。第三结性理又二。先结离偏。后结中道。次善男子四事和合下。二举生识譬为譬。作譬又二。先正举生识譬。次乳中酪性下。还以乳酪合譬又二。初正合。次破执。破执又二。先牒执。次正破。破中二。先两章门。次释章门。初一异因异果。是初章门。次非一因生一切果。非一切果从一因生。是第二章门。如是四事下。二释两章门。先释后章。然眼识者但生眼证。即不能生耳鼻等识。岂是一因生一切果。乳能生酪亦复如是。必待众缘。众缘生者即是无。后释前章门。初释非一因生一切果。非一切果从一因生章门。如文。次是故我于下。追释前异因异果章门。因生故计有。因灭故计无。有灭不灭即异因异果。善男子如盐下。第三举盐碱破又二。初正举譬。次更破执。破执为二。先牒执。次破执。初牒中凡牒二执。一牒盐中有碱执。二牒种子中有四大执。次盐性亦尔下。正破二执又二。先破不碱中有碱。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先责难。次例余物。正责难意者。若盐置不碱而碱者。当知即无本性。本来无碱而今碱者。岂非本无。次并之。将一升盐置多水中失本碱性。而水中又无碱性。既两处皆无。何有碱性。次例一切皆尔。若言外四大下。二破四大。即破其后执亦二。先破。后例(云云)。如我所说十二部下。第三约诸法广明中道。亦云明用为三。一依理起教用。二明修因趣果用。三习解除惑用。初教用中又二。先标。次释。释中又二。初通明三语。次别明自意语。初又两。一就昔教明三语。次就今教明三语。初昔教中具解三语为三文。初随自者。如诸比丘各说身因佛亦自说。即随自意语。如长者称幻佛随其说幻。即随他意语。随自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三语。文亦自三如文。善男子如来或时下。次别明随自意为三。初广略随自意。次明七种随自意。三明有无随自意。初文者就一法即略。就无量法即广。次七种又二。先列次释。释中自为七文。初因中说果者。行善见天人行恶见地狱是也。次果中说因者。见贫知悭见富知施是也。余五如文。三如来复有下。明有无随自意为三。一正明有无。二明众生不解。三作四句分别。就有无又二。初就如来佛性有无。二明阐提佛性有无。初明如来又二。初明有无。次类例释。初又二。初明无所有。次明有所无。初文者。十力无畏等并是无有而有。次明有所无者。不善无记一切烦恼等并是昔有今无。次如有无善不善下。举二十二双法双类前二事。有漏无漏者。有漏类有所无。无漏类无所有。世间类有所无。非世间类无所有。下去皆尔。次一阐提佛性下。是明阐提佛性有无。皆悉反上如来有无。如来有善阐提即无。如来无恶阐提即有(云云)。我虽说下。次明众生不解如来是语又二。初正出不解。次引昔证。初文有二。初不解。次举深况浅。深行菩萨尚自不了。况复浅人。次我往一时下引证。佛说世谛声闻不解者。二解。一云。世谛种别事关业行。因果深隐故难解。二云。应身为世谛故二乘不了。问佛于何处说世谛五百不解。一云。华严中说五百聋哑。二云。外国经多度此者少(云云)。天台大师解此别有所关(云云)。或有佛性下。第三四句分别此为二。先正约四句。次劝分别。旧解者。阐提人有。有于恶邪境界性。善根人有。有万善了因亦名缘因。二人俱有并有正性。或众生性。俱无者。无果果果性。河西云。阐提有有恶五阴不善性。善根人有有善五阴善性。二人俱有者。俱有无记五阴性。俱无者。俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此从一句至七句。一句只是中道。二句是如来阐提佛性。若有若无。三句是三种语。佛自语阐提有性。他语阐提无性。自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生。前二人是恶后五人是善。复作三种释。一总就诸义。二就理内外。三单就理内通。就诸义者。理非善恶而有善恶二用。善根人有有善用。阐提人有有恶用。俱有者各有一边。俱无者各无一边。次就理内外者。佛性本非得无得。约缘故有得无得。理外阐提是有得。理内是无得。善根人有无得之性。阐提有有得之性。俱有俱无如上说。次单约理内。阐提即是善星。善根人即是罗云。此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性。善根人有顺化善法之性。俱有俱无如上说。谓此为能解难解之说。今明。欲依此文作四句者。阐提人有但有于没。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱无俱不到岸。欲思作者亦应无量。略出如此(云云)。又约三谛者。阐提人有者世谛恶因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世谛果报之身。二人俱。无俱无中道因果。次我诸下劝分别如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是约譬明中道有譬合结。譬说二。先总次别。举七众生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合总如文。次常没者下合别譬。合初常没阐提为四。初合背善。次作是念下合其向恶。三如恶法住下合住恶。四是人具足下合是断善人。我虽复说下。合第二暂出还没人亦四。初起行背理。即是为有修善。次何故名没下。是第二释出没义。是人虽信下。第三明行不具足。出还没下。第四别出其人就行不具足又二。初正出五事。次结。初五事者。一信不具。二戒不足。三闻。四施。五慧信。可见。第二戒中言威仪戒者。内无实德外扬廉俭欲人恭敬。从戒戒者。内外相称不为人事。但求实利而持戒者。谓从戒戒也。求戒者。求三有也。舍戒者。舍三有也。第三闻中云信六部不信六部者。河西云。修多罗。祇夜。毗伽罗。优陀那。伊帝目多伽。优波提舍。此六显现易解故信。余六深隐难解故不信。复有人言。但于十二中信六不信六。余者可见。是人不具下第二结。第二之人下。第三合得住之人。准理应言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人习行应得作第三人。故言第二。师子品通五方便三十心皆是得住。今此中但据初得位且据小乘。即前二方便念处暖法。若作七方便即前四方便。从顶法忍法已上至初果便属观方人。若据大乘则通三十心为观方人。登地已上属到彼岸。文为四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三。或改为第三者非。我佛法中下第二出其人。应出似解之人。而今身子目连并是真解者。旧有二义。一云此第三人位通上至罗汉。所以通举其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何为住下。第三明得住。问涅槃河中四人同得涅槃。罗汉支佛菩萨佛。生死河中唯佛一人。是第七人余三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。罗汉后虽无生而犹有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今评此解解语似去其理未明。今更问。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同见佛性不。彼若答云同见性者。此殊不见理。若答不同见者。亦不同得涅槃。那忽前文同为第七。既同第七有见性不见性者。故知涅槃有异生死不同。今观经意。生死河者亘于变易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者专在分段。通于四人即小乘七人。故释论云。阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床。即是其义。通别互举适悦时宜。不可定执。 大般涅槃经疏卷第十六下 迦叶品之三 　　起卷是第四辨行法又五。一修行。二通别。三名体。四人数。五结住。初文又四。一不净观。二念处观。三因缘观。四暖法观。然得住人但具二方便。何用四耶。不净因缘是念暖前方便。开则列四合只是念暖。初又二。先明缘起中。云智不具足有五事者。即前信戒施闻慧。次正明四法。而以不净当名。若依杂心三度门。此中剩有着我多者说十八界依。地持五度门。则足因缘。次如法行已下是念处观。观有总别。总深别浅(云云)。得是观下第三因缘观。如是观已下第四暖法观。通论前二方便亦皆得住。别论正据暖法。空解成时决定不退名为住人。次迦叶白下。明通别料简暖法。先问次答。初问又二。初问人通举暖触为问。次引佛说为证。佛答为二。初非其问。汝之所据非我所说。次如是暖法下。正答又二。初明地别。次明人别。初地别者色有欲无。次人别者我弟子有外道则无。文云暖法以色有欲无。仍作三义释之。一多用色定发暖法观。从多为言。二据中间三界皆能发于暖法。而色界居中言色界有。三据胜处为语。色发暖为易欲界为难。色界虽有下。第二明人别。简除外道唯佛弟子。外六行观者。攀上胜妙出厌下苦粗重。佛弟子十六行者。即十六谛。亦是苦法忍苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未断惑。只是十六谛观。私谓。缘此谛观而修欣厌。是佛弟子亦修欣厌。若外道修唯约地也。迦叶白佛下。第三定名体。先问次答。问中二。先问名次问体。如文。佛答中先答后问。后答前问。初答体为二。初正答。次料简中。先问次答。初引佛明马师无信。即是无暖。次佛答。我亦不取信心为暖。信是暖因。暖者从观四谛智生。言十六者。即四谛下之十六也。如汝所问。何因缘下。次答名又二。前正答。次重论。初又二。初牒暖略答。明从譬得名。次譬如下。第二广答又二。先譬次合如文。次重问答。初问中二。先领旨。次若是有为下正问。所言报得色五阴者。若依数师实用暖法得色界报。但不为受身为无漏业即是灭报。论师解。暖焦生死不复受报。但是色定得报故从之受名。佛答中二。先然其问。如是暖法下正答有三。法譬合。意同数解以想心为爱。爱故受生。厌故观行。为无漏相。得暖法人下。第四明人数。言七十三者三解。一庄严云。欲界十善相应心名电光定。时得时失故名电光。此人名具烦恼性。而不开品数。若论方法。定有九品。惑亦九品。以九定断九惑。足电光人合成十人。色界四禅无色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二开善云。无别电光异方法。亦无方法异电光。只电光定以对九惑而成九定。初一品定只是实法。未赖于假。犹与惑抗行未能伏惑。第二品定与初品定。作相续假共为力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在牵于初禅。一品定起而共伏之。并四禅三空一一皆有九惑九定。乃至不用处第九品定伏第八品惑。犹余第九品惑在。更将非想定来伏不用处第九品惑。八九七十二。复取非想定足之合为七十三。引郁头蓝弗得非想定即其义也。此中云欲界初禅乃至无所有处。前文得非想定断不用处惑。皆是良证。三数人解者亦二不同。事障未来性障根本。一云。分为九品解。一品解对一品惑。复有十善相应心。即具烦恼性足前成十。具烦恼人与初品定共断一品惑。后去一品解对断一品惑。四禅三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未来禅九品定断欲界九品惑。取欲界具烦恼性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未来。二禅未来定断初禅九品惑。三禅未来九品定断第二禅九品惑。乃至非想未来定断不用处九品惑。亦得七十三人。问前云暖是色界法。何得通三界作七十三人。答初学之人须依四禅。据后利时则通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作暖法观。如是等人下。第五结得住人。不复断善根不犯四重。是人二种下。合第四观方之人又二。前列观方人体。次更问答论初果义。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暂出还没人。若遇恶友即恒为此人。若遇善友则进为住人。复成观方。是故先。还论于前人。次观四方者下。第二出观方人体。或谓从苦忍去至于初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一顶法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆观四谛并名观方。然前暖法亦观四方。且从得住立名。没观方义顶法已上方受其名明。此五位即为五章。文悉可见。但前二文皆云性是五阴。实论顶法唯是行阴。而言五者。以其未免阴之所盖。是故通以五阴为言。而能观四谛世第一法。言五根者。以最深胜近生真解显是根义。别本亦云阴。次得苦忍即是真解。缘一谛者得于平等真空一谛。师子吼中则以四方用譬四果。今譬四谛者各有所据。而婆沙云。东方是苦乃至北方为道。次迦叶白佛下。第二论义即初果义。三番问答。初番中先问有四。一问断惑。二问观方。三问名义。四问譬喻。见思共有九十八使。见谛有八十八。思惟有十。八十八先尽。但有十使故言轻也。有经言须陀洹梦八十八头蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻经(云云)。佛答四问为四。先答断惑之问为二。初正答。次明所为。初又二。先倡两章门。次释。初又二。一重章门。二摄一切烦恼章门。譬如下。次释两章门。先释摄章有譬有合。此三烦恼能摄一切。如王行多从世人但言王来王去。三是惑本遍摄诸惑。何因缘下。次释初重章门。凡有五句。一常所起故。二微难识故。三难断除故。四为惑困故。五是三对治诸怨敌故。初言常所起者。恒存有我即是我见。皆信邪神即戒取。犹豫未了即疑心。次难识者。我见似正见。戒取似正戒。疑心似正解。三四可见。五是三对治。怨者我见乖见慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有诸众生下。第二明所为即是为引物故略言此三。若言断无量烦恼者。众生或当生于退意故不说多。次答观方又二。先牒问。次善男子下正答。答中言五根者。即信首五根。言诃内外烦恼者。以三毒为内。疑及诸见为外。次答第三名义又二。初正答。次重显。初正答中二。先牒问。次正答。中正答二。先释修无漏名。次二种下释逆流名。流有二种。一生死流。须陀洹人即逆此流。众生顺之。二者道流。须陀洹人顺入此流。小般若云。名为入流而无所入。次论义重显。初问通义。若逆流者后三果人亦皆逆流。尽名须陀洹不。佛答又二。初正答次明根别。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修无漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名须陀洹。后得者名斯陀含(云云)。须陀洹者亦名菩萨下。是第二上名通下又为二。初明菩萨名通下。次明佛名通下。佛只是觉能见理故。今须陀洹觉知诸法断惑见理。岂不名佛。是须陀洹下。第二明根别又二。先倡两根。次别释。别中释二。先释钝根。极钝七反生死乍减无出。钝中又有六五四三二也。次释利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒问。次释于中二。标释。释中坚持者。如魔说五谛长者不信。是为坚持。迦叶白佛下。第二番先问次答。先问中有两定两结难。初两定如文。若先得道下结两难先结初难。若初得道则名须陀洹者。得苦忍真解亦应名须陀洹。不应名向(云云)。次结次难。举外道昔断烦恼得上定伏下结。后回心时齐所伏而断即成那含。既是初果应名须陀洹。佛答有二。此答初难。本以初果名须陀洹。苦忍之时未得初果。由是向故是故非也。如汝所问下。答后问又二。初牒问。后正答可见。迦叶言得阿那含下。第三番先问次答。问云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行异。次明境异。此先明行异。所言十六行即观十六谛。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毗昙师云。前十五心共观。十六不共。一时并观苦。观苦时只得观苦。不通余谛。乃至道。亦尔故言共。若得十六心一时独观十六谛者。故言不共。第二爱师言。有漏十六与凡夫共。无漏十六不与凡共。此解不然经本云。有漏有共有不共。何以无漏释之。第三河西云。以七方便中前三方便亦观十六。是则名共。后四方便则是不共。若初果次第行则备作七方便观。舍共得不共。若超越人但作后四方便仍证三果。故言不尔。无漏十六行亦有二种一向二得者。论家解云。初果前未有果故言舍向得果。那含前已有二果。超越者。虽不取证皆从中过故云不尔。若依数义。超越之人悬得那含。亦不从前二果而过。则从方便道入十六心。十五心是那含向。十六心证那含果。亦是舍向得果。解此不便。彼亦释云。若初果定尔那含不定。若超越者亦尔。次第者不尔。既其不定故言不尔。八智亦二者。即四谛各有比现故为八。非十智之八。若依数师。则向中但有七智。果唯一智。此亦不便。须陀洹人缘于四谛下。第二明境别。所言初果缘四谛那含缘一谛者。初果入道之初。方便之时具游十六行观。故备缘四谛。那含在思惟道。择法觉支随得一谛。为缘故言一谛。遍观己行者合第五譬。即是斯陀含果。若摄诸贤圣者即摄得那含向。复摄得斯陀含向并自地果。摄此三事何故摄阿那含向。那含本取观已即住。汝在向时犹行非住。所以摄得。已上向属下果摄故。若得那含便名行已复住。例如罗汉内属那含果摄。若依此例。斯陀含向应属初果摄。而不然者。以初果但明正位不说进行。又见思道异故不相摄。今斯陀含果位则有一果两向。文云为断四惑三毒及慢者。乃应具言十使。以思惟道中五见及疑皆摄入慢。所以不述。文有二。先正合。次举譬帖。行已复住下。合第六譬阿那含人又四。第一章门。第二解释。第三简中灭。第四释复住。此初章门中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即经生不经生。经生者即上行人。问依庄严即有十一那含。于九人中即更明信解与见得人。足成十一。开善师但云有九。又弹庄严云。此简利钝非是二人。今只问此文于九。何故但出其七。不言身证及转世人。答有三义。一者不言转世与身证者。以转世人竟不出观故不说。身证人乃入灭尽定。大乘不说此定故无二人。二者只是广略不同。三者身证与转世目足论所明。我大乘所无。行般涅槃复有二种下。第二释章门。上虽有四今但释两。先释二人。次释五人。六七两章门并略不释。此初释二人。于二人中第一现灭人。虽在章门前章已释。又现在身得那含已。亦更进修即得罗汉竟不灭此身。于现身上即得两果。极是利根。易解故不释。但释上行之人。又二。初明生数。次辨行别。此即初文。言行般即上流。贪着色无色人也。或受二身者初禅死生二禅。四身者遍四禅受生。二身为利四身为钝。利钝亦不正关生数。今约多少明之。利根那含初禅死生二禅。即得罗汉果。钝人本从初禅生二禅不得罗汉。复更生三禅不得。已复生四禅。尔时始名得罗汉果。今约四禅故作此说。复有二种下。第二明行别。并言二种即是四句约进定两行有无。从欲色界众生有二业下。释第二五人章门即为五。此先释中阴灭人。何者是耶。即已离欲未及色界。于中即得阿罗汉果。又三。初明用业。二释中阴名。三明入灭。此初明用业中言二业者。业即散业。受生即上界定业。又舍欲界身下。第二释中阴名。在两生中间。故私谓。是于色界中阴而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入灭之心。言四种心者二解。一云前两是那含果空有二心。后两即罗汉果空有二心。一非学非无学者。即那含缘世谛心。二者学即那含缘真谛心。三无学即罗汉缘真谛心。四非学非无学即罗汉缘世谛心。以那含得灭即是罗汉果。就两故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非学非无学即被导心。二学即缘真心。三无学即修旧心。四非学无学即失念心。有师云。此解不可。其见文云阿那含四心。应言那含自有此四心。前解当理。初二心是那含。后两心是罗汉。问既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是带本为语。此中是释中灭人。只灭已是罗汉。又言。一是二非还应两解。若前解者。则言罗汉两心是涅槃。那含两心非涅槃。罗汉得无余极果所以是涅槃。那含未得无余。非极果故非涅槃。若后解则世谛两心是。真谛两心非。更须释之。次释第二受身涅槃又二。初正释。次论义。此初正释。即生灭之人生初禅灭。次论义。先问次答。可见。次释第三行灭。常修行者即是钝根。言三昧者。慧心静故作三昧名。次释第四不行灭。不待自勤然后得灭故是利也。次释第五上流人又二。初单就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禅已退生初禅者。解云。实无圣人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾悬修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非实烦恼受生。是四禅下中。第二遍上二界。从此分流生于两界。乐论义者即生尼吒。乐三昧者生不用处。问自有人。从于初禅即生尼吒即得入灭。复有人。生不用处方得入灭。有人。未至阿尼吒即灭。未至不用处即灭。此属何人。答云。此属见得信解两人。不名上流。凡四义相对。初据乐定乐慧。二明修五差不修五差。三明乐寂静乐论义。四修熏禅不修熏禅。此之四义还成两意。第三成第一乐智慧乐三昧。第四还成。前有五差无差之异。前三如文。于第四中所言熏者二解。一数师云两无漏心挟熏一有漏心。二者论师云。以慈悲心而熏此定。所以不释后两章门者。前六人本加现灭人。上章门已解现灭人竟。故今不释。前七人本加上行人。至无色处灭。上已兼释第五人竟。故不须解。迦叶白下。第三论义料简中灭。先问次答。问中有二。初问中灭既是利根。何不现灭即得罗汉。二问何故欲界有中色界则无。佛答为二。此答初问。以三义故故不现灭。一羸劣。二乏众缘。三喜作世俗忽务等事。余皆可见。初。如文。二乏众缘事出婆沙。彼云。天须菩提非今解空须菩提。如汝所问下。答第二问又二。初明缘别。次明根别。初缘别中又二。初明欲界多在缘。二明性勇健故色界中为无外诸苦所以不得。欲界既有外诸烦恼。以厌此故即修道品。名修为勇若依数解。上界全无初入道者。论师亦有同前云无。或云上界亦有初入。故普曜经云。八万诸天得法眼净。是则上界亦证初果。而有此文者。以信法行人初在方便。可得出观上生。故言得果。非元发始从凡至圣。次明根性勇健。次有三种下。明根不同如文。喻以[魚　　昔]鱼下。第四释行已复住。到彼岸者合第七人。又有四人。一罗汉。二支佛。三菩萨。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三结譬又三。初正结譬。次明得失。三辨同异还成前意。初正结中又三。一通结七人。二更问答论义。三偏结到彼岸人。初文又两。初结七人。即见佛性人。次结七法。法即佛性。此初明七人悉皆不离佛性之水。有譬有合。是七众生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脱。五次第。六因。七果。前后可见。中间三者即婆沙三道。方便是似解。解脱是解脱道。次第是无阂道。故论文念处品云。如次无阂必生解脱。然此七法为佛性者。即有二意。一次第合上七人。二总合。次第合者。若善法即合第二人凡夫众生有少善根。不善者即合第一常没人。极重阐提无善可论。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念处暖法二方便也。若解脱道即合第四观方之人。从顶法去至十六心是真解脱人。故名解脱道。次第道者即合第五观已行。从见谛道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已复住。未得罗汉始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。罗汉中乘菩萨佛四人。二总合七人者。于前善恶两人故是河中常没及出已没。若因者即从得住至阿那含并皆是因。果者即罗汉等四人尽皆是果前方便道者尽是因位。迦叶菩萨言下。第二论义为二番问答。初问有二。前问涅槃无因那得名果。次问云何涅槃复名沙门果。佛答为二。先答初问。次答后问。此先答初问又二。先明七果。涅槃是远离果。次明二因。涅槃有了因。泛论亦得义说不生名为生因。其实是了。文云三解脱门能为烦恼作不生生因者。令烦恼不生而善法得生。即是义说三解脱了因而为生因。而复能为涅槃作了因。此即正义。如汝所问下。答其后问具于三义。一断乏。二乐静。三上人。迦叶言下。第二番问答。初问者更论前意。佛答云翻那即道。沙门名乏。断余乏。余道名八正道。即两非意。阿罗汉人下。第三偏结到彼岸四人又二。前结罗汉支佛。次结菩萨佛。初文者。问支佛是果属到彼岸。其向属何所摄答前既云那含向。属第五观已即行。本取住为第六。向中犹行那不属第五行人。亦是本果为第七人。向犹是因。所以属第六行已复住。问本用得果为第七人。菩萨未得果。云何是第七人。答经中解云。何故为菩萨以行六波罗蜜。波罗蜜者翻度彼岸。又十地是十波罗蜜。云何非度彼岸人。今谓此答未遣难。别有意也(云云)。是七众生不修身下。第二明得失又三。初更结中道不定。次正明得失。三总结大宗。初文又四。此第一明没人。言七人皆不能修身戒心慧者。四种果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。后时佛菩萨修故得到彼岸。阐提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦无。得此亦有亦无。即是两破(云云)。今谓不应作此解。七人初皆未修。未修之时非是第七人。修已方名第七人。经文现云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以别破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃为河。明文在此不须致惑。是七人中下。第二明出人。若有说言下。第三明偏执不可。是七种人下。第四正明中道不定。或一人具七则始终为语。初虽作恶后渐修行。成第二三及以第七。或七人各一则当分为言。若人心口下。第二正明得失又二。初单明失。次双明得失。初又二。先就三法明失。次结于失。初为三。初就阐提。次就圣道。三就佛性。定皆不可。是故我于契经下。第二结失义又四。初倡二人能谤。若信心下。第二倡信慧互无。不信之人下。第三结皆是谤。是故我说下。第四结互无。若有说言下。第二双明得失又二。先就阐提成佛不成佛。次就众生有佛性无佛性。各有三句。初三者前两是谤。后一不谤。何故尔各据一边取有取无。故两句成谤。若以从容中道之解。故一句不谤。有人云。阐提不舍恶心即得成佛。是谤义。复言阐提只即此身不得成佛。于异身中乃得成佛。复是谤义。有人云。阐提改恶修善。善心相续不断。即非谤义。佛性义亦尔。有人云。众生有佛性。身中已有相好常乐具足。断惑即得者。亦是谤义。若言众生全无佛性亦名为谤。今时有说。当果佛性则堕此中。后之三句。初二是谤后一不谤如文。夫佛性者不名下。第三总结大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明约法因中说果。三引证明如来或因中说果果中说因。是名如来下。四结随自意语。迦叶菩萨言下。第三明异同又三。初明佛性同虚空。次明异虚空。三破外道执虚空佛性。言同异者。肇云。为好同者说同。虽同而异。为好异者说异。虽异而同。前明佛性有同虚空不同虚空。此乃法王正典有同不同破外道。虚空者此乃破世性眼所见之虚空。初明同义。先问次答。答中有三。先明佛性同虚空非三世摄。次明同虚空非内非外。三明同虚空无挂阂。初文广明三世相待。是无故不得有三世。三世既无。虚空即不为三世所摄。文云虚空无故非三世摄。其相如何。空只是无无即是常。佛性是有而复是常。故三世所不摄。虚空是无而常。亦非世摄。问若尔即应佛性是有不为世摄。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虚空无故非内外下。第二佛性同空非内非外。如世间中下。第三佛性同虚空无挂阂。不复细开。 大般涅槃经疏卷第十七上 迦叶品之四 　　迦叶白下。第二明异虚空义。又两番问答。此初番问者。正言佛性涅槃虚空等并非三世。虚空非三世而名为无。涅槃非三世而名为常。同无三世何不同有。佛答为三。一章门。二解释。三结酬。先唱章门如文。云何名下次释三门皆有所以。涅槃等三为利益故相待而说。空无利益故无相待。但得是无不名为常。私谓言利益者。只为将护末代权机者。不宜闻于生死是涅槃。二乘是如来。瓦砾是佛性。忽有机缘不可不说。但依下答其言有归。法华已说岂可固违。故经云世间相常住。世间之言岂过五阴国土等耶。况阴界入色大小两乘不唯正报。一切世间下第三结酬。以虚空无待故所以名无。涅槃有待故名为常。问涅槃对非涅槃。虚空亦对非虚空。何故非待。解云。欲互显故。涅槃本绝而名为待。虚空本待而名为绝。涅槃相待故得是有明是妙有。虚空绝待故得是无明是妙无。此即不例。后番迦叶因佛上答即设并云。如来向云涅槃有对是故名有。虚空无对即是无者。四大无对亦应是无。四大无对而是有者。虚空无对亦应是有。此文不易。故一切世间无非四大对。犹名四大有者。一切世间凡所有物。皆是四大即皆是有。无非四大对于四大。虽复作并佛竟不答。但牒虚空以对涅槃。问何故不答亦有深意。迦叶本云。四大无对是故名有。虚空亦应无对是有。今明四大虽无外计非四大来对于四大。而四大中自有相对。如地水等各自相对。而虚空中更无有物自相对者。所以是无。此并虚出故佛不答。佛答有三。初牒问非之。何以故下二释。明涅槃有十五句所以有。虚空无十五句故所以无。若有离于下。第三正答有五句。先明虚空若有应同四大有三世摄。如世人说下。第二明虚空若有应同心数。自有三句。虚空若同下。第三明若有待者是三世摄。若三世摄下。第四明应是四阴但同四阴。除色一事余名四阴。四阴非见虚空亦然。阴三世摄空亦然耶。是故离四阴下。第五结非有。此意正明法。若是有可论相待。空既是无无何所待。复次诸外道言下。第三破外道计空又二。初正破执。次结同异。就正破又二。先别破八执。次总举五大例破。初别破八执。一破空是光明。二破空是住处。三破空是次第。四破空在三处。五破空是可作。六破空在无阂处。七双破两执。八重破空是住处。初破空是光明者。数家亦谓二十一色空属明色。于中又二。先牒执。次破之。文云亦可说言虚空是常者。具足应云亦不可说是常。文中略故而无不字。虚空虽无不可说常。终是无常。但此外道不解空义云空是色。乃是空中容于光色。何得乃言空是色耶。言亦可者应言不可。语略故尔。复有人言下。第二破空是住处。亦先牒次破三结。光宅云。既言真谛有重数。亦言虚空有处所。如东西二室一满一空。当知有处。亦同此破。复有说言下。第三破空是次第。言次第者。如箫管中及门向内。数人云。窗内见于外间之空。先于第一窗棂中见。复于第二第三中见。此是次第。亦先牒次破。若复说言下。第四破空在于三处。即有三计。亦二。先牒。次破彼计。一云空还在空处有中无空。二云空在有处无处无空。三云在有无处如湿烂物当烂。未烂即名有空。破执如文。如说虚空可作下。第五破空是作法。亦先牒执。次破之。今时数论等各计。穿地斫树等悉皆得空。并是作空世间人说下。第六破无阂处。先牒执。次破彼执。于中二。初具不具下先两句定。次若具下难。只问无阂处为空者。此空为具足容十方空为。不具足容十方空耶。若具十方虚空者。当知十方无有虚空。若不并著者亦是此有彼无。若有人说下。第七双破两执。一执空与有并。二执虚空在于物中。先牒两执。二俱不然下。正破先总倡不然。次何以故下。双破两执又二。前破空与有并。次破器中。初文又二。先作三章门。次次第解释。三章门者。一异业合如飞鸟集树。唯鸟来栖树树不来栖鸟。亦如物来合空空不来合物。二二业共合如两羊相触。空亦合物物亦合空。三已合共合如二双指合者。物用与物已合。物只是体用是物家。动用此二事体用已合。空用与空已合。空即是空体用即是空。所容受用。此体用已合复更以物合空。如两指先已合后更两两共合。若言异业下。次释上三章。先释第一文自有三。一无常难。二常难。三亦常无常难。今初先作无常难中。言一是物业即是动业。二虚空业即是空业。言空业合物空则无常。物既无常而空与其合。岂不无常。若物来合空物则不遍者。此既合彼应随空亦遍。复应物随空是常。百论中或心神等觉以觉等神破(云云)。然今在言小异而其还于此执。正言物既不遍云何合空。言则是无常者。空亦无常耶。若言虚空是常下。第二作常难又二。先牒执非之。次正难。难意并之令并无常。若言虚空亦常无常下。第三作常无常难。彼意或言。合物之空自是无常。不合物空恒自是常。云亦常无常者。今直难云无有是处。谓法相中无有一法半常半无常者。若共业合下。释第二章门又二。此初牒执非之。何以故下正破。言若空与业合业亦应遍者。谓空体与用合用亦应遍。若空用遍则应遍与物合不得更有离物之空。不应说有合与不合。若言已合共合下。释第三章门又二。此先牒章门非之。何以故下正破。其中有法譬合言先无后有者。谓空之与物先时不合后时方合。则是本无今有。应是无常。然此唯破后合不破前合。所以然者。前空体与空业用。物体与物业用。不有则已有则俱时。岂可得言先时无合后时方合。而浅识者谓空是体有。若来时方有空用。物亦如是体移动时方有动用。只此前合亦是本无今有。破则应云无常。只此先无今有。破者即具破于前后二合。正破后双合。旁破前单合。若言虚空在物下。破其后执明空在物中又三。初牒执非之。次正难。后结句。此初牒执非之。何以故下正难又二。初作理责。次作并难。初又为三。此初正责。若言有器空在器中者。本无器时空在何处。若有住处下。第二难应有多空。未有器时已有一空。后有器时复有一空。宁非多空。如其多者下。第三结过。凡结三过。一不得言常。谓先是无器之空今是有器之空。宁得是常。二者不得言一。可解。三者不得言遍。有器时空非无器时空。空宁得遍。若使虚空离空有住下。第二并难。若谓无器时空离有器时空而有住处者。物亦离空而有住处。是故当知下。第三结句可见。若有说言指住下。第八重破空是住处。亦先牒次破。所言指住处者。若言即指一切住处为虚空住处。既有四方。方若异者空应四方随空住处。有法若从因缘下。第二总结举五大住例破可寻。虚空无故非是过去下。破外道执中次结同异。所言同者。涅槃虚空同无三世。所言异者涅槃是常虚空是无。又三。初明空非三世。次举兔角亦非。是故我说下。三结同异。善男子我终不与下。明用中第三习解。除惑之用亦言无争之用。何以除惑。已得中道观故能去之。若无此观何由能断。大分为二。先明如来习解已满故不与世争。二明诸菩萨等观解除惑。前文又三。一观解。二论义。三结成不争之用。此即初文。世间智人体中道理双说有无。佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故故与物和。所以不争。岂非中道观解之用。世间愚人所述乖理不当法相。言有言无违于佛旨如与佛争。况世间人。迦叶菩萨言下。第二论义有四番问答。此初番先问次答。答中有三。初唱十法。次列十法。三结不争。倡结二文之中皆有沾字。须作点音。次第二番问答论世智所说有无。问可见。答中定于法体又二。先明有。次明无。次第三番问中二。先正作相违之问。次结佛有颠倒。答中明不相违各有所据。众生之色从烦恼生故色是无。佛色不然故得是有。次第四问答明色常无常相。问含二意。一问云何色阴从烦恼生而是无常。二问云何色不从烦恼生而得是常。答中具明二义。今问中略故但举色从烦恼生是无常一边。佛答有三。一明观与不观为常无常之本。二正明常无常果。三结所属之人。初文又二。初总明观与不观。次单明观者。亦可云先略后广。广中唯明一义。前文又四。此即一明生三漏是所观境。智者应当下二出能观人。如人将盲下三出不能观者。有四种人下。第四双举二人。前二如文。第三文中不观之人。人譬三漏。盲譬众生。棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕三恶。纵出恶道法身破坏。法身破坏故三身尽坏。四双结两人中有四句。前二即是观不观者。后二即是任业之人。若人能观下。第二单出能观人又二。先单出人。次广明其人又二。初总后别。总中又二。此初正明观漏。有六句。复作是念下。二明其自能勤修。亦有五句。是故我于下。第二别明观漏亦二。初正明观漏。次明能自勤修。前文有三。此初先观因有法譬合。有智之人下。次观果报。观果报已下。三观于轻重。智者若知下。二明自能勤修。亦有法譬合。有人能知烦恼下。二正明常无常果又二。先明不从烦恼生则得常果。次明从烦恼生得无常果。知烦恼烦恼因下。三结所属人又二。先结得常果者即是如来。次明得无常果者是凡夫。世间智者下。第三还结成不争之用。迦叶白佛下。第二明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解离诸结漏。若无中道力用云何能令惑使俱尽。又四。一观漏体。二观漏因。三观漏果。四结观智。初观漏体有三番问答。此初文先问三漏之体。佛答中三漏为三。初明欲漏又三。一出体。二引证。三结名初出体。内恶觉观即内心。因于外缘即是外境。是故我昔下第二引证。此偈出出耀经。佛将阿难共行。见一女人将儿汲水。见一男子遂生染心瞻目不已。因系儿颈内儿井中。乃说偈自责云。欲欲我知汝根本。意以思想生。我不思想汝。则汝不得生。说者或小不同。但明三漏两处不同。前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏。上二界烦恼除无明是有漏。总三界无明是无明漏。今文所明以欲界中爱为欲漏。上二界爱为有漏。无明与我见合为无明漏。是故一切下。第三结名。次明有漏中亦三。初出漏体。次简异欲漏。三结名。次明无明漏中又二。初出体。次明能生诸漏。此初一行余出体。从无明即一切下。第二明能生诸漏。文有三。倡释结。迦叶言如来下。第二番问答。先问何以异说。如是二法下佛答有三。初倡两章门。一互因果。二互增长。不善思惟下。第二释章门。先释互为因果。其能生长下释增长。如子生牙下第三譬结。迦叶白佛下。第三番问答。问意言佛前说第三漏云是无明。今复云何从无明生。佛言如我所说下。佛答又三。先倡有两无明。若说无明下。第二释两无明又二。先明无明漏是内无明。次解从生是外漏内心不了。是一无明而外复生烦恼是外无明。若说无明漏下。第三结两果。言无明漏名无始终者。谓得无始无终果。十二因缘无明最初。而能生于行识等果。如是因缘三世轮转名无始终。若得中观能焦因缘成有始终。翻彼生死归涅槃终。从无明生阴入等者。谓从无明生于诸漏亦招阴果。迦叶白佛下。第二观漏因有两番问答。此即初问。智者当观下。佛答有四。此初明外因。何缘转下作中下。第二明内因。菩萨作是观时下。第三明为观得道。是故我于下。第四引证。迦叶言众生一身下。次番问答。初问。次如一器中下佛答。先譬次合。初譬中言如一器者譬一神明。有种种子者譬成就诸惑。得雨各生者。谓得取相各自相生。若取好相生贪。取恶相生嗔。次合譬云。爱因缘故生烦恼者。还复取相名之为爱。或复说爱未必明取相。迦叶言下。第三观漏果亦两问答。此初问答中又二。先明报果。次明习果。就报果中有三种苦及三无常者二解。一云。三苦即苦苦行苦坏苦。三无常者一生灭二流动三大期。二云。此谓三界为三苦。三无常者即是三界皆无常也。迦叶言佛有无漏下。第二番简无漏果报。问中有二。初略次广初略问又三。一倡有无漏果。二明智者断果。三问断无漏果不。诸得道人下。第二广问亦三。此初倡有无漏之果。如其智者下。第二明云何言断。如其断者下。第三问云何言有。问意云。有有漏果复有无漏果。圣人若当断无漏果者。云何能得圣人果报。然佛答有二意。一云当体为言。即无漏无有果报。今言有者是因中说果。佛答有三。初举因果互说。次明无漏无果。三明无烦恼果。前文三句。初倡如来有两种说。如世间人下。第二明世人之说。我亦如是下。第三出如来之说。言身从心至梵天边者。是因中说果。谓色界为身初禅之定为心。定是意业所以名心。所以常谓色界为心。生身是为定心。心实非身。但能得身故名为身。即是因中说果果中说因。可见。一切圣人下。第二明无漏无果。果谓三界中但以漏业得报。故云无无漏果。下句复云无漏果者。此是因中说果。因此无漏能得佛果。因实非果。能得果故名因为果。有智之人下。第三明无烦恼果又二。初明断惑。次智者下明修道。圣道者下第四结观智。 大般涅槃经疏卷第十七下 迦叶品之五 　　起卷是第三单明生善两番问答。初为三。一缘起。二正问。三结问。缘起中法譬合(云云)。若从是义下二正问。用烦恼为众生众生复是烦恼。烦恼为众生即是因苦而无善。众生复是烦恼即是果苦不善。若尔俱不善云何而得生于善法。何得复有妙药王耶。若言下三结问。佛答为三。初叹问。次合前譬。三结能修之人即佛性力。初叹如文。雪山下次合前譬。然前妙药譬于佛性。今云药王即净梵行。在言少异。若有众生下三结如文迦叶白佛下第二问答。正出所生之行此更问前意。何等众生有清净梵行。佛答为二。初总答所问。次别答。初总中先譬次合。佛答意者。众生亦不尽具有此梵行。如世果子其已是果。但此果不必并生于子。鸟食火烧水烂则不能生。不被三事即能生子。众生亦尔。不能修者是烦恼果。而于果上复生惑因。若修善者即但有惑果无有惑因。即此众生身中有清净梵行。众生观受下第二别答明修观解。文为五。一观受。二观想。三观欲。四观业。五观十二因缘。此之五观但成两科。前四观五阴。后一观因缘。观五阴中何故不观识色两阴。识初起时未别苦乐。论人云。识得实法想得假名。未能分别是故不观。色阴粗浅故亦不观。三阴猛盛所以观之。于三阴中受想不开。行阴开二。谓欲业是。所以然者行阴过重是故开之。观中一一例皆有四。一观受体。二观受因。三观受果。四明修道。初观受体。夫受心者只是果报。言近因者以受是五果之末。从于此处复起三因生诸烦恼名触因缘。言因缘者触名不定无别自体。亦可说识为触。亦可说想为触。此是次第因缘。言无明触即是烦恼前心。言明触者即是无漏前心。言非明无明触者即是有漏诸善前心。复当更观下第二观受因。前讨受因无所从生。后明从和合生。次观果报下即第三观果。若人能作如是下第四修道。文云触有三种。一无明触者。若行心作恶即识想受三名无明触。行心起善即前三心名为明触。行在无记非善非恶。即前三心名非明无明触。又一解如次。文云明触即入圣道。余之二触增长诸恶。复次善男子下。第二观想例前为四。此言想者非谓想阴。以行心中别有想倒。又思惟中名想倒心倒。见谛之中名为见倒。今乃总论不得名见通名为想。又云无色界为一切想者。无色界中乃有不用处非谓一切。但前二是一切故以为名观想体中又二。先正观体。次问答(云云)。初问中云灭受想名解脱者。数人云。得解脱者不止灭。此二心灭一切心乃得解脱。今偏言二心者过患多故受心修禅想修无色。受心味禅想计无色以为涅槃。论家不尔。缘世谛名想受。缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱。真谛慧心不可灭。与数大同。故迦叶难云。灭一切法名为解脱。岂灭两心得解脱耶。佛答须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切。或时别说。今说受想二灭即得解脱。此则总论已说一切。文中初云。因众生说闻者解法者。即是因于众生说善恶等法闻即得解。又云。因法说众生众生得解者。先说善法须近。恶法须舍。众生闻此即能得解。此两意正酬前问。次观想因亦二。先正观因。次两番问答。三观果四修道悉如文。复次智者观欲下。第三观欲即是烦恼门。亦例有四。此初观欲。体正是内心。今但举外尘者。能生心欲故名尘为欲。此即因中说果。倒想因缘便生于受下。第二观欲因。次观下三观果报。是故下四修道。复次智者下。第四观业亦为四。先观体。文云。受想触欲是烦恼者。数论二解。一云。受想触欲心王起时数即随起。此中云受想者。即是十通。心数中四数。受即痛数。既属通心俱通善恶。心数起善即名为善。心数起恶即名烦恼。今据起恶言之。论云无王数异。此中云受想四者。即是四心但无色阴。触即是识。欲即行阴。若行起善即名为善。若行起恶即名烦恼。此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者二释。一云。由此烦恼因缘不绝故云生业。而不能分别五盖果报诸受差别。故不作受。二云。由此烦恼润业得生。故言能作生业。而不能招。舍受二舍中容舍心。既是烦恼云何能润生。于受乐受正是乐心。复不能润。此并论润业生义。与业共行则有二种者。欲出业体比论业时。犹有于惑故言与业共行。而业法不同故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者。其能造作即名为业。复畅口意即名为果。意但是业无自畅义故不名果。又云正业是意。以意正是业体故也。期业为身口业者。以身口自然符会。有若期契故云期业也。第三观果报又二。初正解四业。次两番问答料简。初如文。初番问如文。答中云无漏名果不名报者。或时云果报不异。此中判别。私谓无漏是习果。故但云果不得云报。次番问如文。答中云又言十不善法有上中下。重苦入地狱。轻苦入饿鬼。不重不轻在畜生。十善有四报在四洲。阎浮年命果报最劣下业之果。而言上上者。取其修道行善边胜。四有智之人下修道。复次智者观业烦恼已下。第五是观十二缘。文亦有四。谓烦恼业有苦。但今文准前受想等皆具四门。今文但云烦恼等。私云十二缘中体因果报三义具足。能观之智即是修道。且依现文即是果报。以此文推烦恼得苦。业亦得苦。不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道。谓烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有是业道。识等及老死是苦道。此中为四长出于有。即指现在五果为有。生死为苦。苦之与有此亦无定。而上文明八苦。不取识名色但取老死。故作此说。然此四句若具存其相。一从烦恼生烦恼。二从烦恼生业。三从烦恼生有。四从烦恼生苦。次更约业。一从业生业。二从业生惑。三从业生有。四从业生苦。后两句亦尔。即应十六句。今文但九句。亦有经本说十二句者。但九句少十二句多。准理应有十一句。何者十二因缘次第相生。如因无明生行因行生识乃至因生生老死。老死不知更生何等。若尔只十一句。但出经者安十二时。意欲彰于十二因缘。今此不足只是广略不同。夫相生者有前生后后逆生前。复有跨节相生。且作初句烦恼生烦恼。无明是本。即是烦恼而生爱取。烦恼生业即是无明生行。烦恼生有者即是无明生识等。烦恼生苦即生老死。第二句从业生业者从行生有。从业生烦恼者行生无明。从业生有者行生识等。从业生苦者即是行生老死。第三句从有生有者识生六入等。从有生烦恼者即识生无明。从有生业者识生行。从有生苦者即识生老死。第四句从苦生苦是从生生老死。从苦生烦恼者从老死生无明。从苦生业者即老死生行有。从苦生有者即识等五果。文云。内外爱则有爱。苦者经有二文。一云受苦。二云爱苦。爱义稍弱义解皆通。言受者由此受故则受于苦。言爱苦者经中多言恩爱为苦。就观因缘。今亦准前四观不同。体中为四。一明因果相生。二观五道皆苦。三观三界皆苦。四观八苦。初又二。初正辨相生。后结十二义。相生九句并相关如文。有智之人观地下。第二观五道苦。就五道中具有十二因缘。中烦恼等四。地狱即是苦。烦恼即是烦恼。业即是业体即是有。例余道亦然。智者深观三界下。第三观三界皆苦。然三界未必皆苦。唯三涂是苦。人天至第三禅皆乐。第四禅是舍。此且一边。若依如来初成道时。手指上下三界皆苦。智者若能下。第四观八苦智者深观下。第二观苦因。文云。苦因即爱无明者。小乘中业烦恼为苦因。大乘中即爱有无明为苦因。小乘业为苦本无明为旁。是故文云。爱为集谛皆用烦恼为苦本。文云。爱无明有内外者。有二义。且出爱内外者。见外色境生心想著名为外爱。自心起染名为内爱。见他人身是外爱。见自己身是内爱。无明者内心不了名内无明。不别外事即外无明。文云。爱因缘取取因缘爱者。此如十二因缘。顺则爱缘取。逆则取缘爱。此二义者还是取爱互相因待。如无明缘行行缘无明。亦因亦果。三观果报。四智者下修道如文。迦叶白佛云何下。品中第二叹经。分文为三。一正就教叹。二就行叹。三就佛叹。初正难教。能生中道佛性遂使阐提还生善根。是故叹教。依教而行此行希有。是故叹行。佛是教主是故叹佛。此即叹三宝也。初教中文有二番问答。初问意者云何梵行之缘。此非正问梵行之体。佛答一切法是此乃通答。一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教含一切法。后义自现。第二番问答正是叹经。问意者经能生行云何通。言一切法。是佛答二。先叹。后答。答中意者只此涅槃是一切法。又二。先广举二十五譬。后善男子下结指涅槃叹此经也。第二十五中云割习气者。轻品同断。今断最轻无明以习气为言。若三藏通教皆先断正后断习。正是界内正习。若依别教先断界内正习。次断界外正。次断界外习。依圆教界内外正习一时同断。今文云。断习者。即是叹圆教同断之意非方便也如我先说下。第二就行为叹为二。初明道品。次明十想。此有两义。一为行之要。二皆是大行。言行要者。菩萨应修六度四等为行之要。何得以声闻道品十想为要。此明道品取真解之位已上。十想取方便之位。此是似解。正观是入道宗。宁非要耶。又以大涅槃心修则非二乘法。言大行者欲摄众善。无非大士之所行故。初明道品于中为二。初正明道品体。次明道品因缘。初体又三。一明真解为是。二明有漏则非。三还结真是。庄严解道品云。三四是外凡所观。二五是内凡能观。八七是真圣作观。开善云不尔。三十七品通内外凡。三四二五并是内凡似解之观。八七皆是真圣观之。八正是见谛。七觉是思惟。观师弹庄严云。大品明三十七品是出世法。云何三四是外凡。弹开善云。此文世第一法非净梵行。三十七品是清净梵行。云何外凡而能观之。天台明道品多种。具在止观道品文中。庄严据约位道品。开善据通修道品。皆是一涂(云云)。就初明是有四。第一明三十七品为梵行之宗。若离如是下。第二明离道品则不得果。以是因缘下。第三结是。何以故下。第四释是之意。迦叶白佛有漏之法下。第二明非有四番问答。此初番问中明有漏善非。问意云。有漏之善亦资生无漏。何故不说以为梵行。答以其体是倒故。是故不得言是。倒者不明有漏之善有常无常等倒。但既是有漏则有执心不能无得。故名为倒。迦叶白佛世第一法下。第二问答。问意欲举世法为难故先定义宗。佛言有漏者佛答。开善云。五方便皆带取相实是有漏。然又是相似无漏。但未能断漏。不摄无漏之异故言有漏。然其体实不执。故难文即云性非倒也。世尊虽是有漏下。第三问答正难。问意云。虽复谓为有漏而能生解体非颠倒。既其若是何故非梵行。佛答有二。此初言向无漏故不名倒者。明此观发无漏故不名倒。而自体有执。次又言世第一法唯是一心者。正取邻于苦忍为第一法。则唯一刹那心。今佛答意。明我说梵行本令众生发心相续。世法即唯一心是故不取。迦叶白佛众生五识下。第四问答。问中举五识为问文云。众生五识非是颠倒者诸解不同。有说识阴未有取相。或言识心有相。但轻后三心。而今问家云。五识非倒者。谓但一往得境。未分别三假参差之相。故说非倒。而复云非一心者。如眼见色即心心相续若尔者不得不为梵行。佛答云然是有漏复是颠倒。故知识心已有取相。又云体非真实非着想故倒。下文释云。生男女想乃至舍宅瓶衣等想者。识心未得男女形心瓶衣等解。此乃想心而有。此文者欲。明想时何故有执。正由前识心已着色声故生今想着。举果明因也。善男子三十七品下。第三结是也。善男子若有菩萨于三十七品下。第二明道品因缘即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性。此则是性。若论其体各有所据。言九性者。一戒。二定。三慧。四念。五信。六精进。七喜。八猗。九舍。约道品中惟三是戒。即正语业命。八种是定。四如意为四定。五定根。六定力。七定觉。八正定。九种是慧。四念处为四。慧根慧力为六。择法觉分为七。正见正思惟为九。四种是念。念根念力正念念觉分。两种是信。信根信力。八种是精进。四正勤为四。根力为六。正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五。一列名。二明体。三释义。四约法。五料简。此第一列名。然此九义即为三别。初四是道品之因。中三是道品之体。后二是道品之果。言前四因者。根是欲欲发心求于菩提。因是明无明。善因是明。恶因是无明。摄是收摄不令散失。增是善思惟思惟作善。所以此四是因。主是念。导是定。胜是慧。既云念定慧宁非是体。实是解脱即少分。毕竟即涅槃果。此二岂非是果。迦叶白佛下第二明体。先问。次答。答又二。先赞问。次正答。答中云因名明触者。即善知识之缘。善男子善欲即是下。第三释九义即为九文。此先释欲为根本又。二先释。次料简。释中二。先答。次譬。次料简中有两番问答。世尊云何明触下第二释。触最有多句。以触无定。然则随有触对之义皆得说也。文云。因正命故得净根戒。前明正命已。是木叉。木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然。下文自云。因净根戒得乐寂静始是得定能善思惟。始是得慧既未明定慧。云何已有道定戒耶。而今得木叉竟。在道定前而说净根戒者。有二释。初云。前明正命是木叉戒正是坚持不犯。此复明净根者。更明此戒渐细乃能摄护五根不令起过。故谓净根。二云。不言净于五根。但菩萨自有信等诸根。戒有能生之义。即戒为根。此戒既净能生定慧等法。故谓净根戒。十住论。优婆塞戒经。并有净根之说。受名摄取下第三释摄受。前明观受。受是生烦恼之始摄取烦恼。今明受生道品。故还谓受为摄取。因善思惟下第四释增。谓因思惟故心解增进故名为增。其中先倡。次释。若观能破下第五释念。有法譬合也。既入定已下第六释导。谓定能导生于智故有导名。是三十七品下第七释胜。有法譬合。意言慧能正断故名为胜。虽因修习下第八释实。先举定伏非实。次正明智断是实。是三十七品下第九释毕竟。其中二。先明四沙门果犹非毕竟。后正明得大涅槃乃为究竟。而文言除断三十七品所行之事。谓得果之日因中有为诸慧悉舍。复次善爱念。心下。第四明约法又三。一约法。二约人。三就譬。此初就法明。其中九法为三意。前四是因。中三是体。后二是果。复次欲者即发心下第二就人。此中九法为二。前四就因。后五就果。然因中通内凡。果地通学与无学。复次欲名为识下第三就譬。此又三解。一开善云。此举十二因缘是九法之境。道品缘此境也。二者今之所用此是就譬明此。九法次第如十二缘相生。此九法亦尔。次第相生。然此十二因缘有三事难解。一不具足。二识支重出。三不次第。所以不具者正为存略。而略行不略无明者。以无明是因缘根本。所以识支重出者。一正是识支。二谓触为识。所以不次第者。正欲明因缘轮转无穷不定次第。迦叶菩萨言根本因增下。第五料简。先问次答。答有五复次。初复次云根者初发可解。因者即是相似。是即初后两心相续不断。增者灭相似得相似者即灭前相似心。更复得后相似之心。而但简三法。其中有三道之说。见道即见谛道修道即思惟道。唯除罗汉果。无学即罗汉。迦叶菩萨言如佛所说下。第二就十想明行。先问次答。答中有三。初总标。次解释。三总结。此初总标十想次列。然论其体实是慧也。以想名说之。初作观时未能明了想像其事。后观成时从方便立名亦名为想。若论其位则通浅深。以其初习亦名十想。大品中亦有十想。释论云。初习名九想。成就名十想。名数大略与此是同。但有两异。一者大品剩有不净想断想。二者大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想。尽想即灭想但此十想为二。前六明观行。后四明出离。就前六为二。初三是正观。谓苦无常无我。后之三想相成而已。古来二解。一云。别相主对以死想成无常。不可乐想成苦。厌离食想成无我。言食厌成无我者。然世间人于食生贪者。只由计我欲美其色故。佛知无我即不贪求精好饮食。故知厌食成无我想。不可乐成苦想者。所以瑞应经云。三界皆苦何可乐者。死想成无常者此最易见。以死故无常。言通相成者。只由食厌不可乐死故无我。亦只由食厌不可乐死故苦。由食厌不可乐死故无常。后四想者多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者三解。一云。断因尽为离。断果尽为灭。二云。分知为离。全尽为灭。三云。伏惑为离。断除为灭。无爱想者。既离灭之后故心无爱着。文云称比丘义可知。故下云称可沙门之相。迦叶言云何名为下。第二解释又三。初别解六想。次总叹六想。三略标。四想。此初先别解六想。无常为初。先问。次答。答中六想自为六文初无常中二。先标。次释。释中二。先粗次细。言二苦因者二解。一云。因内生内苦。因外生外苦。二云。出在文中。饥渴为内寒热为外。言行六处者即是六尘。次修苦想下。第二解苦想。云深观此。身即无常器者。身中三苦八苦。皆在身内故言苦器。文又云。无常故苦者。数人云。无常力切故苦。若无常所逼则不苦。论师云不尔。苦必无常。无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦。有情之类有苦必无常。三聚为色。与无记并皆无常而不苦。唯心一事是苦。从智者复观下。第三无我想可见。次明食厌想又三。初正明。次论义。三结成。文中云。四食揣正搏触思识者。揣只是今时人饭食。可分段故。触食即是依报。衣服卧具强软诸触。思食是业食。识食只是意食。次明不可乐想如文。次明死想又二。初明大期之死。后明念念死又二。初问。次答。文云。一息一眴四百生灭。成论云。一念六十生灭。问云何两文不相应耶。解有二意。一云。成论是小乘明无常。犹奢所以六十生灭。经是大乘明无常。稍切故所以四百。二云论云。一念者此念短故但六十。经云息者息长故有四百。智者具足下。第二总叹六想。明从六想得于七想。文云。一常修想。非观常境但常作此修故也。乐修想作愿乐之音。亦是恒乐欲修也。若人具足如上六想下。第三略标四想。文云。能诃三界即是过罪想。远离三界即离想。灭除三界即灭想不生爱着即无爱想。是名智者下第三总结。尔时迦叶下。次偈叹中第三就佛为叹。三十六行偈大分为三。初两行总标。次三十行正叹。三四行结叹。灵味师云。师子吼叹佛大慈。此品叹佛大悲。今谓不尔。文中自言佛具一味大慈心。复云所谓慈心救世间。宁直大悲。今谓应如灵味。师子吼明佛性。即是大慈与乐。此品明阐提生善。即是大悲拔苦。别说若是。虽明大悲非无大慈。虽说大慈非无大悲。 大般涅槃经疏卷第十八上 憍陈如品之一 　　憍陈如翻火器。姓也。阿若翻无知。名也。其义甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛灭度。持法领法于今未来。耆年长德为最后座首。佛欲善始令终故对其人。二初转法轮最先对之布衍甘露。后转法轮复更对之以开秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初对之令五人见谛。后对之令十仙见理以是义故从人得名。若作付法对陈如者。若领受言教应在阿难。若住持绍继应在迦叶。弘阐大旨应在文殊。而诸大弟子。或已灭度。或复未来。耆年长德见佛始终。必藉上座堪任付嘱。故对告之流通遗命。开善云。翻经未尽只有序正。正又为三。初开宗略说。二辨宗广说。此品是第三摄邪归正说。光宅云。翻虽未尽三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲问诸阴而我无智慧。兴皇云。若是答问得前少意失后诸文。若言流通得命阿难文。又失其余。若评诸师各得一意。若引昙无谶言此经义足而文未尽。若引居士请僧经云三品未来。又引下文命阿难则有二事。一令化须跋。二应付嘱。命化已竟未见付嘱。当知未尽。言有流通者。一摄邪归正流通。二付嘱流通。虽无付嘱之文。而有摄邪故言有流通分。今明此品。犹是涅槃用。其义则宽。现在有摄邪摄恶之用。将来有救恶救邪之用。欲为正说流通两涂。皆得欲作翻。尽不尽二义无妨。今明涅槃用。前品是摄恶用。此品是摄邪用。就文为二。第一结正观行。第二破诸邪说。修行之要莫过此两。正观是自行上求。破邪是利他下化。正观是行善。破邪是止善。正观是解生。破邪是惑灭。正观是智德。破邪是断德。即四悉意。初明正观又二。第一正辨观行。第二总结褒贬。此初双明常无常观。皆凭阴为境。不论余法者总有四义。一化道始终。二随物所宜。三结一经首末。四诸法初后。一化道始终者。法华云。昔于波罗柰转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭五众即五阴。生灭即无常。今入涅槃还灭五无常。得五皆常。二随所宜者可见。三言结一经首末者。此经开宗。便言我今施汝常命色力。今最后经还结此意。辨五阴是常。欲明命色安辨即是五阴。四言结诸法始终者。凡观行之体。无不先以五阴为始种智为终。故大品等经。多言色空受想等空乃至种智。五阴即其始。涅槃即其终。略其中间。他解色是阂法。心是缘法。佛无阂无缘故无色心。若有色者。应覆之以屋着之以衣。所言色者。辨智明净譬之于色。今明此解违经。经云因灭是色获得常色。亦应灭于阂色获无阂色。亦应灭于缘心获无缘心。何得犹存缘心。复呼缘心而为色耶。若以色譬智慧。受想行识复譬何等。岂可以小乘牛迹乘于大海。又一师云。据实论之佛无色心。引经云。尔时过意界住在智业中。虽引此经还成自害。智业是何岂非佛心。又言凡夫名阴佛岂然乎。佛名五分何者阴名盖覆。佛无盖覆故非是阴。例如因名万行果名万德。此亦违经。经云。获得常色受想行识亦复如是。岂非常阴常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安无阂辨。即常住阴覆盖法界。何所妨害而言非阴。夫法身者非常阴非无常阴。界入亦尔。而能常阴能无常阴。此中正对陈如说于前义。破无常色获得常色。即常色阴云何违经言无色阴。若作圆说即无常色仍是常色。受等亦尔即无常阴是于常阴。界入亦尔。虽别圆二种同明常阴常界入等。二结成褒贬。其文可见。因此破邪。尔时外道下。第二破邪又二。初缘起。次正破。就缘起中二。初谋议。次求佛角力。谋议有五番可见。尔时多有下次欲求角力。尔时众中阇提下第二正破。十仙即为十章。此是其一。阇提首那宗迦毗罗。执因有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出故知是也。此章为二。一论义二归伏论。义为四。一定义宗。二受定。三正难。四通释。初定宗者。我闻瞿昙涅槃常者。为定尔不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常无常。亦常亦无常。非常非无常耶。欲以常破之故言如是如是。婆罗门言下第三正难又三。先非佛义。次正难。三取意结。初如文。次正难中有五难。不出两意。初四难同令无常。后一难非但无常亦无乐净我。初明修无常想得常涅槃。不应无常因得于常果。旧当此难。彼云涅槃是果。修于习因还生习果。涅槃之果既其是常。复以何等为此常因。乃至我净亦复如是。彼若答言我之涅槃自是常果。堕自然义(云云)。瞿昙又说解脱欲贪下。第二难明解脱欲贪得于涅槃。所脱欲贪既无常者。能脱涅槃亦是无常。此难最拙。瞿昙又说从因故生天下。第三直明从因生故故是无常。涅槃是果即从因。生不得是常。瞿昙亦说色从缘生下。第四开作两难。若涅槃即阴。阴既无常涅槃亦尔。若离五阴与五阴异。犹如虚空即不可得。云何众生能得涅槃。瞿昙亦说从因生下。第五难明涅槃既是无常不得是常者。何但无常亦无乐净我。若瞿昙说亦常无常下。第三取意结。难意云。佛见难常既不可通。恐佛移宗向亦常亦无常。即成二语。若二语者即不名佛。佛言下第四通释文为二。初答正难。次答结难。初文又二。初答第一难。次答第三难。所以不答余三难者。其难涅槃令是无常。故余从例。不答第二所断欲贪者。欲贪无常云何能令断亦无常。不答第四者。涅槃是常何论即离。不答第五者。涅槃是常宁无乐净。今先答初难。佛先问之令出彼义。其向拒抗不出其义。佛因余难遂出其义。我性是常。大等诸法何妨无常。若尔即是能生之因是常。所生之果无常。佛便并通。如汝法中因常果无常者。何妨我法因是无常而果是常(云云)。此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉从觉生我心。此中云。从性生大从大生慢。即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言性是万法性。冥伏在于八万劫外不可得知。论云。觉者即是觉知八万劫事。此中言大只是能大。觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五大五尘五情五业。并心平等。三名体俱异者。论云。神我为主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大异染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等后前随取其一足二十四。问此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师但见其徒。其徒改本故说不同有染等异。如庄严云。佛果无有续待因成三假。后招提琰是彼学士。即改云佛果无因成。不妨有续待。开善云。二谛同体。后龙光是其学士。即改二谛各各有体(云云)。五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言是常乃是神我。未测何异。于中云从慢生十六法者。此未即生一十六法。无有染黑粗三。一时而起随从其一生。此不定故先不说言。十六法者。即是五大。五知根。五业根。心平等根。列五根名。乃云触者谓身为触。问平等根者论家所明意识以托五根起者为五知根。心既遍缘故名平等。文言是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五。准彼义者性即是常所生无常。佛以彼义而并通。云何妨我义因是无常而果是常。从汝等法中有二因不下。第二答彼第三难。亦先一一核出彼义。文言了因所了即同了不者。谓了因所了之果。必与了同不。如灯是了因。了出瓶盆之果。此之了因与瓶盆等了果同不。彼云不同。何故尔。如灯名了因。因人息之火灭。岂令瓶灭。涅槃亦尔。虽从了出涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃从了因有。了因无常涅槃果常。是故如来所说有二下。第二破其取意结难。明佛无二言随根说法。有时说有有时说无。意欲令解中道正法。宁是二语。后文更取眼色生识。释所说意。佛之二语为了一语者。谓眼色虽二而同生识。识是一故。故言一语。从婆罗门言下。二归伏又六。一请。二说。三述。四印。五归。六许。初更请佛说。尔时世尊下。二佛即答。云苦谛者。亦二亦一。乃至道谛亦复如是。此有二解。一爱法师云。以实法苦乐为二。而相续道中终以苦识研成此乐。故是一义。故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解。佛说四真谛。首那因此四谛悟道。不应只是相续假义。所以有此文者。如大品差别品中。善吉问佛。为以苦谛得度。为以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦谛苦智乃至道智。我说四谛平等名为得道。又云。四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境。苦智是智。世谛道中有境智二。若见无生则不见有境智之别。皆是一相故亦二亦一。婆罗门言下三述。言苦谛一切凡夫是二圣人是一者。若依爱师宁解此文。后用凡夫分别故见有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五归。如文。 陈如品之一 　　六许。佛告陈如听其出家者。陈如是最后付嘱。汝既上座须知僧事。得罗汉果者。若依开善此皆现迹。若依庄严实得罗汉。以佛神力说法之功。即令此人从凡入圣。极为奇特。但前文明已得正见。此中复言出家之后方得罗汉。故知前明正见。难测浅深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见。何论入位之浅深耶。婆私吒下第二人。此是优楼僧佉学徒。文亦有二。初论义。后明归伏。论义有四番。前二文各有问答可寻。然问佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至论涅槃何曾定常。复问无烦恼为涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。无烦恼为涅槃耶。前文不云已断烦恼为涅槃。但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说。为其是计断见之人。但第三番所举四无意以灭无为难。若法灭无云何复有常乐。未生即是未来之无。灭无即是过去之无。佛答云同于互无。此亦对于外道故说。若论正理非全互无。所以然者。本以牛马互无名为互无。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互无。其中第四番彼仍复难。若是互无亦应无常。虽牛中无马而言有马。马中无牛亦尔。牛马终是本无今有。涅槃亦尔。涅槃中无生死。而有涅槃者即是本无今有。亦是无常。佛今若之。虽同互无而复不同为异无。中有三种无。一是互无。二是先无后有。三已有还无。当知涅槃同是异无。即无此三事。是故常乐。文中有三。此先法说。次举。三病。三药为譬。三举譬明果。次文中云。蜜能治冷。依医者说。蜜性乃冷。是土宜异不必皆尔。又譬中云。三种病中无三种药。三种药中无三种病者。旧以此文证无同体。若使慧中得有无明药乃有病。乖于此说然庄严旧解。明无漏中实有有无之惑。此言无者但无取相等惑。若招提解。以真无漏实不得报。无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说。无明住地缘无漏业为因者。此说相似无漏及被导无漏。不言真无漏。婆私吒言。如来为我说常无常下。第二归伏。其文云。色是无常解脱色常者。有二解。一者色既无常。我解脱色则无复色。故所以常。二云。解脱即色。色即是常。故前文云。获得解脱常住之色。后。解为胜。此中寄陈如忏悔文。言祢瞿昙姓者。旧为祢音。谓彼呼汝为祢。故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云祢我之音。大集经中亦用此字。彼经即是人旁作尔。文云。瞿昙姓者。若佛弟子称佛为瞿昙。如前现病品偈中。云瞿昙大圣德愿起演说法者。此谓称叹之词。明佛虽复七世已来释种王世。而其本族起自瞿昙大姓。世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者。此不论德直以姓为言。此是经略之谓。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂为轻略。又云。我亦不能久住毒身今欲入灭者。谓本有神通即得圣果。用边际智故入涅槃。前文云。得阿罗汉施三衣者。准理得罗汉已具足。衣钵今言无者。若善来罗汉即有三衣。既自得罗汉。是故须衣。又此人本是出家外道不俟剃发。何以知之。前文阇提。云婆罗门。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更须施其应器。尔时众中复有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四。一缘起。二破执。三论义。四归伏。然佛说不定。自有先明正义使外道得解。自有先须默然待彼立义。然后破之以申正理。今宜先默然。故三问不答。然不答凡有三义。一者根缘所宜虽复不答是默然答。二者定问有无皆是邪意。故大论中有十四难佛皆不答。有边无边有常无常如去不如去等。所以不答。三者佛欲对彼自立之义。出其纲宗然后乃破。如来上答恒被彼难竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切众生下。第二破执。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三义。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即众生士夫寿命。我既被破人及士夫众生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之类亦皆被破。今问外计。为是即阴为是离阴。今谓计我是作者者。作即行阴计行为我。若计是知者见者。并是计即阴为我。其计我是作者。所作之业虽复不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次别破。余三见者知者受者。就初文为三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼义。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者应在五道。何须修善欲受天报离恶道耶。恶与生天我应常在不须修善。先尼言。我有二种。一作身我。二常身我者。先尼本计常身之我。为被破故转成二我。佛言如汝说我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身无常。常身之我亦应无常。若常身我不在作身则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被烧主即出去。如作身无常常身即去。佛言如汝说我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即无常在常此常。在无常中宁不无常。如是遍在色与非色。在非色既即非色。在色宁得不即是色。舍与主异。有烧不烧。不得俱明。舍主可尔。常身作身此则不然。何以得云作身无常我即出去。今当问汝。出何处去。常身既常。常体恒遍。出无去处。汝意若谓一切众生下。第二次破一义凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何异。次先尼救云。谓一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便转义宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有众多则不名常。先尼若言。一切众生业报应同。汝言一人各一我者。我既是遍无处不有。如张人我亦来在于王人我中。王人之我亦来在于张人我中。若尔者。我既互通即无愚智。亦无贵贱。亦如天得我既在佛得眼见。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见。天得之我亦应因佛得眼见。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而诸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法与非法下。第三佛复逐破。法与非法非业作耶。以定先尼。或释先尼所计我是作者。业字应作我字。义则可然。不须改字。随下文业字。既计我是作者。所言业作即是我作。次先尼答可见。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作时即佛得作。二作既同报应不异。下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救。佛言汝说灯明下。第五逐破彼譬。明在炷边复照于堂。譬有边表之处。我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法。法与非法亦应遍我。是则相与俱遍。先尼言。汝引灯喻下。复救于譬。善男子我所引喻者则是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者则是非喻。故知灯明不得喻我。若喻我者。则于彼不吉于佛为吉。先尼言。汝先责我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同诸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切众生平等有我。即是我平。汝亦说言下。第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身。我岂得等。汝意若谓我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者约受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切诸法应非我作。众生苦乐下。第二明忧喜。汝说我常下。第三明有十时。若我作者下。第四明有盛衰。众生亦有盛衰。众生既即我。我应盛衰。岂是常邪我若作者下。第五明不应利钝。那得此人于书利于棋钝。彼人于棋利于书钝。余例皆尔。我若作者下。第六明汝自说无我而疑我有无。汝意若谓离眼有见下。第二破余三义。故言别破。此中有三。初破见者。次破受者。三破知者。初破见者。自复有三。此初正破。若谓离眼有见者。此谓我是能见。卫世师执神使智知而神异。知此义同。僧佉所计。神即能知故言离眼有见。是义不然。若离眼有我。而能见者何须此眼。若离我见用眼能见者。如言华能烧村。但因华裹火掷在屋上。故云华烧者。神因眼见亦复如是。终是眼见神不能见。先尼言下。第二救云。如人执镰则能刈草。譬我因眼则能见色。就正义中乃是假我。令眼能见必无实我。须因眼见。善男子镰人各异下。第三重破。镰人不同可得刈草。若离根外无别有我故不为例。汝意若谓身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自显。先尼言我有二种下。第三破知者是我于中有二此先明执。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同华喻坏者。还是前义。华能裹火。火能烧屋名华烧者。神虽能知而复更用智为知者。终是智自能知神不能知。前已破竟。故言同华喻坏。佛法正义亦有假我御智知义。但不同实我因智知能。先尼言若无我者下。第三论义。上佛句句破先尼义。邪义既除。今更与佛共论此义。为定有我定无我耶。一者亦是难佛无有我义。二者复立我义难佛无我义。佛义不立有我义显。自有五番。此先尼第一问。若无我者谁能忆念。佛答。若以忆故知有我者。今以忘故知应无我。汝以有念证有我者。既有忘失证知无我。若暂时忆显有我者。亦应暂忘显无有我。我既自在云何念恶而不念善。又云。念所不念正在定中。应当思惟忆念定境。何故更缘其余事耶。又云。不念所念者。正作恶时复存善法。既其有我何得不定。先尼谁见谁闻下第二问。若无我者谁能见闻。佛答意者。根尘和合故有见闻。实不由我而能见闻。自举二譬。先尼言若无我者下。第三问意以名责之。云何名为我见我闻。世人并云。我见我闻我苦乐忧喜等。佛答有二意。一者却反还之言我见闻。知有我者如他作罪。云不见闻亦应无我。次如四兵下。复举假名合我见闻。先尼言如汝所说下。第四更问。若内外和合者谁出声耶。佛即答言。因无明者即是因十二因缘和合成身。以有身故觉劝动风。风击唇舌出声说我。如大论云。风名阿优陀。触脐而上去。至牙齿唇舌鼓动故出声。风铃热铁亦复如是。先尼言如瞿昙说下第五问。明若随理者全无有我。如来何缘得有常乐。由有我故有常等法。若无我者何得此法。佛答意者。得常我者须灭身后尔乃得之。岂即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四归伏。复有四番。此初请佛说。佛广为说。因说慢义欲弹斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二领旨如来因此重说又二。先诫。次说言非自非他非众生者。明法与众生同一平等。先尼言我已解已下。第三自获得解。如来因更责出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善来得慧眼净。言法眼者即是初果。言慧眼净是第四果。但其与佛言论之时已得初果。后命善来得第四果。外道众中复有姓迦叶下。第四外道文为三。初缘起。次论义。后归伏。此初三问皆默以为缘起。是故不答。如来欲令彼出己义。梵志复言下。第二论义。自有五番。此初彼先立义。明身异命异。如人舍身未及后身受中阴时。尔时身命异先身命。非因所得。次善男子我说身命下。如来破明万法从缘。不但身命诸法悉然。阴死之时此命假缘续其中阴。梵志复言我见世间下。第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。如来复责梵志。言我见大火下。第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来复破明亦从缘。其中榛木之字。或以为臻音。或以为愁申反。今以臻音为正。诗云。树之榛栗。传云。榛栗枣羞。说文云。榛以梓实如小栗。梵志言绝焰去时下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因风而至。瞿昙若人舍身下。第五复出彼难。明两身中间谁为因缘。佛即答言。终以烦恼而为其缘言有因缘。身即是命命即是身。此据一期果报。一业所得有因缘故。身异命异者。据色心连持谓之为命。五阴名身。其义异也。梵志言唯愿为我下。第三归伏又有三番。此初请说。次佛答又二。先答次牒。计之亦名印述世尊我已知已下。第二领解。次佛重征。次世尊火即烦恼下。第三委陈已解。经五日已得罗汉果者说其证果。赊促机悟早晚。外道众中复有富那下。第五外道。彼之所执即是边见。虽有其执恐有屈滞不敢述之。故且举问。就文有二。初论义。后归伏。此初论义自有四番。此即初番举六十二见问。六十二见有二解一云。身见边见共六十二。何者身见五十六。边见有六。约于五阴各有四执。即色离色。亦即亦离。不即不离。余四例然。则为二十。欲界色界则为四十。无色无色但说四阴。四四十六。故知身见有五十六。边见六者。谓三界中各有断常。以足身见成六十二。故大品云。譬如我见摄六十二见。二直就边见。自六十二。现在世中即色为我则色灭我断。离色为我则色灭我常。亦即亦离。亦断亦常。不即不离。则不断不常。四阴亦然则我二十。去来例然。则成六十。虽有六十不出断常。故以断常而标其首。为六十二。今文中云。常无常者则是过去。有边无边则据未来。此言边者。非谓阔陜竖论分际。故是彼边。如去不如去者。据佛灭后乃计如来。即色涅槃毕竟永灭。此是如去。若身不灭是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云。是身是命即常见。身异命异即断见。合成六十二见。而此文云。如来灭后者。他人不见此。既不许约如来作二十计。即自解云。我如色来。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此说。梵志言今者见何罪过下。第二问。此有何过而不为说。佛答明此是见取之过故不作说。瞿昙若见如是罪过下。第三问如来何所见。着何所说耶。佛答之。先遣见着之言。后明就见能说。瞿昙云何下。第四重责见说。佛乃广答又二。先正答。后更反责以出其相。富那言请说一喻下。第二归伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑罗林者。有人譬金刚心。今譬众生心。中有一树者譬佛性。足一百年者是一数之圆名。譬中道佛性圆满端正。文云。一树先林而生。一树既譬佛性。可云佛性在众生前。无众生而已。有众生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性众生有先有后。若共若离皆悉不可。并须破之。性执破已方得假说有前有后。此之前后则不相乖。既不相乖乍可义说佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故义云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者。譬烦恼诸恶一切都尽。唯真实在即是万德。 大般涅槃经疏卷第十八下 陈如品之二 　　起卷是第六外道文为二。初论义。后归伏。论义有二番。初番问众生何法故起常无常等六十二见。佛答。不知色故起常无常。乃至不知识故起常无常等。夫言色者。先业为因。今世父母衣食为缘。虚伪假合谓有定性。所以能起常无常等。乃至不知于识亦起诸见。次番更问。知何色知何识故不起诸见。佛言。知色但是因缘和合无主无我即无诸见。乃至知识亦复如是。梵志言唯愿为我下。二是归伏。文云。舍故等者。故名无明与爱。新名取有。解者为二。一云。无明与爱是过去所以名故。取有现在所以名新。爱是现在那忽言故乃强解云由行得爱。此解不然。二云。若据烦恼无明爱为新。若据业者取有为故。此亦不可。取是烦恼那忽为新。无明爱新那忽属业。最为不可。又一解云。不须云过现及烦恼业。但论无明与爱是起身本。取从无明爱起即是枝末。所以名新。无前诸失。上云。无明为父贪爱为母。若尊敬此死入无间。又云。生死本际凡有二种无明与爱此岂非故。今约三世现在望过去无明。是故。未来望现在爱即是故。与观师同又不失三世。文云。我今已得正法净眼。或法眼净此应无异。特是左右之异。十五日后得罗汉者。悟有早晚。犊子梵志下。第七外道文为三。一缘起二论义。三归伏。亦以默然为缘起者。不得例前表其儒雅。是故徐详待三方答。犊子言下二是论义。此无自执但咨正义故因佛默。先问默意。次佛思。默意乃开问端。次犊子言下正论义。既无自执但问正义。于中二。先问法。次问人。初问法中二。先问。次佛答。答中又二。先许。次正答三种十种。于中先双释。次双结。于释中云解脱欲者。此是无贪善根。次问能修善断惑之人者。其欲修习先访其人。若有高例我亦随修。此中但问出家。二众兼得。四众。断一切有者。此明罗汉即出家二众。得阿那含者。即问在家二众。度疑彼岸者。少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者有妻子者。文云。受五欲乐而心无疑网者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大数五千分。然诸经中多明五百弟子。此是数方之言。从世尊我于今者乐说譬下。第三归伏。于中五。先请述。次佛许。三述己。四请出家。佛令四月试。优婆塞经明必四月。言四月者只是。一时。根性不同复不一种。闻不一种即求出家。五佛听出家。出家后修行得益。言二法者。或言止观。或定慧。奢摩舍摩轻重音异。报佛恩者。依法修行是报佛恩。纳衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此纳。因衣名人。此间亦有麻襦。杯度之流。文为二。初论义。后归伏。论义又二。初执后破。初执者。开善分初文为八复次。一据烦恼。二据五大。三据镮钏。四据自性。五据五尘。六据五根。七据小儿。八据有无。招提分此文为二。初难正义。后立邪义就初复二。一非业行。后难烦恼。观师分为四初一复次难因缘义。次三复次立自性义。三一复次重难正义。四三复次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依观师诸师多云。纳衣正问众生之始三界流来。弘广问终咨决如来涅槃。问始是问流来。问终是问反出。观师据三文推之。一陈如若弘广云。若人来问常无常有始佛常默然。若纳衣问始佛何故答。二其初难。众生无量世中作善不善业。未来还得善不善报。此问行业因果。何关问始。三可中问于初流来者。佛答不去。何者界外初起一念流来。此之流来。复何处来。向前推之永不可得。知答不去。由不作此问故如来解释。纳衣正问因缘。爱阐生义。恶因缘死见地狱时。反更生爱而生其中。善因缘死则见天堂。而生爱者则生其中。解此数论不同。数人言。于生阴前起爱润生。有身有惑同在一时。亦起爱心即便得身。此即身先烦恼在后。论人云。于死阴后起爱润生。即烦恼在前身乃在后。初难因缘又两。初领旨而非。次难烦恼文又为四。一领旨。二双难。三别难。四总结。此下牒佛所说。烦恼与身故云领旨若因烦恼下。第二双难又三。先两定。次两难。三两结。初两定可见。两难者。初云。若烦恼在先全未有身。那得烦恼。烦恼何处住。烦恼因谁生。若烦恼复因烦恼。烦恼知不是先故言不可。次难身在先者。则不从烦恼而得是身。身既不从烦恼。烦恼亦不因身。此俱不可。若言一时下三别难。既言因果不应一时。先后一时下。四是总结三义。三皆不可。故知诸法不从因缘。复次瞿昙坚是地性下。次立邪自性之义有三复次。彼明地性坚乃至空性无阂。体性如此非因缘成。五大既尔一切亦然。即自性义。复次世间之法有定用处。证成前义。在额名鬘等者。如此土严具。故初举工匠揆木为难。直者任床。曲者任机。复举五道为难。乃言。自性生地狱等。又举陆龟生即入水。海里蚶蛤谁之刻画。三举贪欲。一复次更难因缘前非佛旨。后乃作难。难有四意。一难贪不对尘。如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难小儿初生无所分别亦复生贪。三难贤圣在于山林。虽离五尘亦复生贪。四难自有对尘贪对尘不贪。并是自性。第四有三复次重立邪义。初明五根不具而多财。五根虽具而少禄。根若不具则过去作恶。今生何以多财。若根具者过去行善。今生何以贫穷。并是性尔不关因缘。第二复次可见。第三复次举有无难。彼以虚空为有。兔角为无。谁作虚空之有。谁使兔角令无。二事既然一切亦尔。皆是自性。佛言下答。以答望问略有三异。一有无。二郑重。三不次第。言有无者。前有四难为八复次。今但七复次。何故尔。佛答七难竟其即领解。是故不答第八难也。郑重者。重答第二难。何故尔。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性义者。彼以五大不从缘生。例一切法亦不从缘。佛逐破之。汝立五大不从缘生。是故名常。例一切法不从缘生。亦应是常。汝言用处下。是第二答第三破其证义。彼云。镮钏无有因缘。佛破云。皆从因缘得名。亦从因缘得义。名鬘名缨。此是从因得名。匠为箭槊。此从因得义。若性是箭无假工匠。况本是镮。今打为钏改钏为镮。向是曲者任机。熨机直为床。向时直者为床。今熨床曲为机。皆是因缘何性之有。汝言如龟陆生下。第三破彼第四复次。中有七事。为破七事。此即初事。何不入火[口　　數]角。正反彼宗。若言诸法悉有自性下。第二事。其上复次中全无此语。但言谁有教者。而今有此破者。既云利是性尔。钝亦如之。岂有教而长耶。若一切法有自性下。第三事。明婆罗门不应祠祀。世间语法有三下。第四事。明皆有造作之语宁是自然。若言诸法悉有自性下。第五事。纵则应定。若一切法有定性下。第六事。明既其无定则应从缘。汝说一切法下。第七事。明说喻故。故知无性。若使解则性解何劳为说。若不解者性自不解。虽复说喻无所成益。善男子汝言身为在先下。第四追破彼第一复次。但前难本有四。一领旨。二双难。三别难。四总结。今答不一一相对。但总答之。而此四意。但正难中本来有三。一者难身在先。二难烦恼在先。三烦恼与身一时。别难中即无。结难中有之。今亦答三。初答身在先难。次答一时之难。后答烦恼在先难。初又二。先双非。次正答三难。此下第一答身在先。然佛之本义说烦恼为身因。则彼应正难烦恼在先所以。又难身在先者。相对而来。非其本意。今欲答正先发遣旁。故先云。我无此说。汝义亦然。何忽难此本。欲难我还成我义。善男子一切众生下。第二答一时之难。就文为三。初明一时。次明前后。第三更取意答。初言一时者。除彼所计之一时。若是其所解言一时者。此则不可。今言一时此是前后而一时。亦是一时而前后(云云)。第二文中言其前后者。此是一时中之前后。无前后异一时。亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后。即烦恼为前。身属于后。烦恼是因身即是果。岂非因前果后。若如中论所明缘成由果。此有别意(云云)。私谓。诸大乘经云无始者。不独云身。不独烦恼。若一在前一则有始。今经从于对治化机以说。故云。要因烦恼故而得有身。仍带理说故。云虽无前后。虽是不尽之词。不尽是有余之说。故知实理却是权道之有余。实而言之。非但过去言无先后。只于现在烦恼为身。而作因时亦无先后。何以故。因果无二色心体一。三道三德一念无乖。五阴五脱刹那理等。贵在衲衣执破。破已了性同空。空无前后内外谁施。三十六轴唯从涅槃。五十二众咸成佛性。至此不了终归结缘。此两段只有二行。余经文是释疑之要也。从汝意若谓如人二眼下。第三更取意破。若言烦恼与身是一时者。不应前后。如牛二角左不因右右不因左。是事不尔。如炷与明是一时有。而要因炷有明。终不因明有炷。烦恼与身亦然。但炷是灯器因灯有明。而云炷者但齐火烧者名炷。未烧之时不得名炷(云云)。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然。此不明众生之始。但明众生用业得身必由烦恼。自有二种。一者润业。二者润生。若润业者身果为奢。今之所明正取润生。若依数解。正以生阴之初有染污识。为润生惑。即结一期果报。是为烦恼与身一时而有。于义为便。但今依后解。若灵味法师亦用生阴。云初起润生爱。极似数义。其余师并云。死阴之中起润生爱。得言一时因果者。此前迦叶章中云。由爱无明二因缘故得住寿命。十地经云。有漏有取心生热恼种子渐备。经云。有漏有取心生有漏种子。润生之惑虽在前起。而正由识。是有漏故润生之爱。所以结之是为取识。有漏已有即是一时因果之义。故此义意微采灵味之说。彼前难云。若言一时义亦不可。今答一时而有此义。殊堪反于邪难故也。故云汝意若谓如人二眼下。正取彼意破之。明虽俱是同时实有。相因之义如炷之有明。一时而有而复相因。汝意若谓身不在先下。第三答烦恼在前难又二。此先牒彼难。何以故下正破。但此中文有两家读之。一云。若以身先无因缘故名为无者此是牒于难。汝不应说者即是非之。汝不应作如此说一切皆有因缘者。还明一切法实有因缘。然不须如此分句。直云。汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者。然此三师外道。云有二十五谛皆悉相生。即因缘义。而与佛因缘义异。佛法据过去为因现在得果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛主谛。如五大造五根。五大是主谛。五根是依谛。并是因缘。如火大造眼令能见色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能闻声。声是耳家之求那(云云)。若言不见下。复取彼意破之。汝若言不见身因故不说者。今现见瓶从泥出何故不说。见故不说乃是违心。若见不见下。此明谁论汝见与不见。但云现论诸法皆从因缘。善男子若言一切诸法悉有自性下。第五重破第二五大性难。先且破其地大。佛翻其义酥蜡等物是彼家地。但酥蜡不定或时为水或时名地。是不定后更破之。白蜡等物举为五大(云云)。不言三大四大宁非因缘耶。此中两双。前谓汝义说有五大。后说有香为地有色为火。如论文香相品中明。卫世师义。不言香为水色为地。宁非因缘耶。后双者前谓汝义云从泥出瓶从缕得衣。宁非因缘。后谓汝义湿是水大。假使由寒缘故冻。汝犹随湿缘。是水不随寒缘是地。又水冻时不名为地。故名为水。何故波动时不名为风者。此是芰角并难。若例难者。应言水本流性冻时不流而尚名为水者。风本动性。应有物不动尚不名风。而今此文若作芰角并意者。水本流性。冻时不流尚为水者。风本动性。波既是动应名为风。波虽是动不得名风。水既不流不得名水。又解此是例难。如水本流遇寒因缘冻而不流。而犹随本为水。风本性动。遇水因缘激而成波。应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水。不名为风。冻时亦应逐因缘成地。地非是水。并意为水。本是流湿之性。冻时无流。守本湿性犹名为水者。风本动性风激成波。犹自名水不名风者。水冻成冰应名为地。水冻成冰守本湿性犹名水者。何异波动时守本动性应名为风。只为波动名水冻时名冻。所以得并。动是风大。水为浪时虽藉风为缘。犹随因属水。不随动为风。宁非因缘。汝言非因五尘下。第六破彼第五。明五尘但为外缘。复由觉观内因善恶。觉观即生贪嗔。汝言具足诸根下。第七破彼第六。明业因不同致果报参差。如汝所言世间小儿下。第八破第七。明儿有啼笑则知有缘。又不破第八者二解。开善旧云。第八是二种。无法无不从缘。则无劳破。二冶城云。此破七竟。彼便领解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二归伏文为二。初作两问泛尔求解。次从唯愿为我去是正归伏。佛知根利。直说二边及与中间。彼即领悟。夫破义多方不唯一种。随病用药不定后前。若弃通从别须论次第。初起道树多用因缘破性。次用无常苦空以破因缘。次用体破析。次用分别破析体空。次用中道破于二边。次用圆常破于偏渐。如此等义。遍乎经论。今大涅槃圆常极说。而用因缘破彼纳衣自性计者。盖随其病以此初药而后用之。初后既然中间亦尔。于一切处以智方便。或随欲随宜随治随悟互用无失。而次第宛然。私谓。四悉义兼秘密不定。虽秘不定次第宛然。若得此意应具作所以使文义分明。因缘破性虽具经文。更须悬作无常析空乃至圆常等义。令法行成就。节目显然皆与修多罗合。此义若成。破诸外道邪教邪执。破一切内道正教正义。破一切小乘圣贤教行位理。破一切大乘贤圣教行位理。包括佛法尚尽。况复执性外道耶。于十仙文中一一须作具载。则文烦故于纳衣章中略出此意。得斯问意将对前后。纵横用之(云云)。复有婆罗门名弘广下。第九外道文为二。初论义。后归伏。彼无所执直问知心念不。佛知其念故作异说。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有为无常。曲即邪见。直即八正。此四义者与其名同而意则异。故重问之。佛方为说即云。乞食是常。别请无常。曲是户蘥。直是帝幢。即是以所怀之事默以试佛。佛知其意乃跨节用所表之理而以答之。答过其表所以更请。然钥字应门里作。说文云。函钥下柱。今经中草下作。此乃草名。说文言雀麦也。后问八正能令灭尽。佛不答者。以此问意众生修道皆灭尽者。应无复众生。然至理中众生无尽。是故不答。若有可尽即是有边。私谓。准文恐且约事。旧用此文谓弘广问终。善哉善哉下。二此明归伏。其中发迹植因已久贤劫近成(云云)。灵味以此一人例九外道皆。并是权观。师不许。并云。若见一人发迹例九非实。亦可九人是实反例一人非权。但诸人直云证果不明是迹。此人欲知城知道自作守门。既发大心非为小事。随文判之不须尽例。尔时世尊下。第十外道有人云。此章有三与前小异不止化外。一为付嘱。二为降魔。三化须跋为付嘱者。以说经竟须付嘱阿难。为降魔者。正法之障本由天魔。今以咒降令法无壅。为化须跋者。前诸外道协邪难佛。佛降伏竟。须跋自恃不来。顾命阿难唤来得道。今明不然。皆化外道。词异意同。何者。佛大慈无量非但当时破执。亦使将来救邪。所以顾命阿难付嘱流通。阿难现为魔罥。魔亦能罥。障未来故以神咒咒之。使二世无壅。须跋自很表将来背化。遣阿难往召表流通传法。故须跋来而得道。表于将来咸得归正。作此消文。化外义成。流通不失。就文为四。初顾命阿难。二更论义。三正命阿难。四兼化须跋。初文二。先问。次答。此下是问。欲为付嘱此经兼化须跋。所以顾命阿难所在。陈如言下二答。文为二。初明众魔为乱。次明阿难受乱。先众魔乱中二。先众说为乱次。神通为乱。初众说中云。毗伽罗那即是论文。亦言和伽罗那。梵音不同。然此中魔说。尽明佛法正义。不说魔邪之法。若说魔义念阿难解之。然其常闻如来所说。才闻异义即不信受。若尔云何为乱。解云。或说十二因缘。或说四缘。复说四谛八谛等。以为惑乱。文云。三观者有多种。一云。苦无常无我。一云观阴入界。亦云。观三毒。言七方便者。数人云。不净观总别四念处并暖法顶忍世第一。成论人云。一者观色苦。二观苦集。三观苦灭。四观苦道。五观苦过。六观苦出。七观苦入。约一切法皆尔。从世尊阿难比丘见是事已下。二明阿难受乱。而阿难得初果亲为佛侍。而今忽受众魔所乱。此有二义。一者迹中现受。表神咒功方能降魔。二者阿难既不在座。欲令如来顾问。文殊往复论其德业。堪为付嘱。河西解云。阿难所以为魔所恼凡有五义。一者陈如应是对扬化诸外道所以阿难不来在座。二者谓魔得度故示在彼。三者欲显阿难内德八事。四者欲令阿难往召须跋。五者欲折阿难高心。尔时文殊白佛下。第二更论义释疑。复为二。初问。次答。问中复二初问。具出菩萨自能流通。从何因缘故下。此问阿难何为独蒙顾问。尔时世尊告文殊言下二答。文为三。初具述本缘。次现前称叹。三正答二问。此初具述本缘。即是如来昔于僧中。命觅侍者之本缘(云云)。文殊师利阿难下。第二现前称叹。若阿难在众岂得叹美。又二。前叹八事不可思议。次叹希有。又云。毗舍浮佛七佛之名。定应如此脱。有本有舍浮者非。从如汝所说下。第三正答二问。明菩萨虽能流通。各有重任调伏眷属。故不付嘱。阿难下果。亲为侍者。多闻最上。所以付之。长寿品初盛明声闻不堪菩萨堪受。今付阿难不付菩萨。此有三义。一者前诃实行故言不堪。今明是权故言其堪。二者对扬大法弘宣深理其即不堪。于教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿难所不知者。弘广菩萨自为宣说。深义正理即付菩萨。三者明声闻者自有与夺。夺故不堪与故言堪。文云。是吾弟者。此是从弟但欲论近。不复言从直云是吾之弟。所未闻者弘广菩萨当能流布者。此有三解。一冶城云。十外数中迹居第九。实是菩萨。是故佛言弘广菩萨自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。谓能弘经言弘广者。非据一人。但能弘通教化利益即是弘广。故大智论。结集法藏中具明其事。迦叶对阿难则出修多罗阿毗昙。对优波离出于毗尼。即是律藏。若文殊师利与弥勒等对阿难出大乘藏。是则文殊弥勒即是弘广菩萨。第三解。既非外道又非通说。别有菩萨名为弘广。如言普贤文殊等之流。从文殊师利阿难比丘今在他处下。第三正命阿难。旧明三义。而文中唯有降天魔。唤须跋应有付教之事。文少不来。今就文有五。一佛命文殊。二如来说咒。三文殊奉命。四魔王发心。五阿难致敬。第一佛命文殊。令其持咒以解阿难。文云大陀罗尼者。翻音不同。亦云总持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故谓为持。亦翻辩才。是梵音兼义。正翻为持。故其文云。闻是持名。其中令持咒人行于五事断辛等。悉如文尔时世尊即便说之下。二如来说咒。咒之名义已如前解。但咒中云若竭裨。经本不同。或作衣边。或为土边。今以衣边为正。而有二音。一徐爱音云此是卑音。今以为婢离反。然土边作亦有二音。又云婆岚弥。其字山下风。此本是携字。若作携音者字当作[山/(几@(上/土))]。说文云。从岚省从圭声。又赖绨之字或为第音。今为提音。说文云。厚缯也。然新金光明经陀罗尼净地品。佛为十地菩萨说十篇咒。此之一咒即是彼经第十篇拥护十地。此咒正护第十地菩萨。若尔当知。阿难位行即高乃是十地菩萨。如来说咒而拥护之。彼经云。得此咒者不畏毒蛇师子虎狼等。圆教一生既许超登十地。肉身未免如是等畏故咒护之。然阿难纵非此生始证本迹何殊。咒护之意思之可见。若不尔者菩萨断烦恼无复怖畏。今何得云得咒方乃免怖。故人多释。或云其事实是难知。不可浅情所度。而有一义。法身之体而无所畏。就应身为论此当示畏。如来道登种觉尚有九恼。况乃菩萨。皆依前释。尔时文殊受咒下。第三文殊奉命。魔王闻是下。第四众魔发心。文殊与阿难俱下。第五明阿难致敬。但古来咒文不译而有五义。一是三宝名。二四谛名。三空境名。四胜行名。五鬼神名。总此五义故称为总。能持善不失。持恶不生。故名为持。三宝名者。请观音云。南无佛陀达摩僧伽。但三宝名种种不同。或当如此。所以摩竭大鱼闻三宝名即便合口。四谛名者。贤愚经中。闻四谛名鹦鹉生天。空理名者。真境无名无所不名。故闻此空名。即便悟道成圣断惑。胜行名者。大品言。般若波罗蜜是大明咒无上明咒。又请观音明六字章句。即六妙门。一数。二随。三止。四观。五还。六净。鬼神名者。一者善神王名。二者恶神王名。佛告阿难是娑罗林外下。第四兼化须跋。文为三。一缘起。二论义。三归伏。初缘起又三。一告阿难。二阿难奉命。三相随而来。初文须跋陀罗此有二翻。一云好贤。二云善贤。虽得五通未舍憍慢者。慢是散心之惑。既得上定应伏下惑。而言未舍憍慢者。数论两解。若依数义。慢从他使背上而起。彼既得非想定。即缘彼地而起慢也。故言未舍憍慢。若依论解。慢是散心烦恼此实已伏。非想一地犹有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名为未舍憍慢。生一切智起涅槃想者。此是须跋长存之想。谓生一切智想及涅槃想。又云。其人爱心习犹未尽者。可有二义。一云。此是善爱。谓父慈子孝之爱。此乃有烦恼爱故生此心。但生判属世中之善。而谓为习犹未尽者。未必便是习气。但明数起。此善其事既数数习不已。是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习。若烦恼习有二解。旧云。要永伏断方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之习。而言未尽者。以其得上地定伏于重惑。余轻者在故云习犹未尽。时须跋陀到已问讯下。二是论义。文为二。初论业行。后论解脱。初业行者。即是世间解脱即出世间。具与佛论世出世二事。就前文为四。此下第一求听。佛言。今正是时。第二佛许。瞿昙有诸沙门下。第三彼正问佛。四如来答。前二如文。第三问佛中。不云是其己义。但言世间有诸沙门等皆作此说。何故不自出己义宗。此亦有意。前来闻佛破诸外道所立之义。所以今时不自立宗。恐为佛破。直举诸人所解问佛。明一切善恶果报皆由本业。无有现身起业及现因缘。有业之义殊近正说。但无现在因缘即便为邪。只因过去之业能感苦乐二报。若现在能修断苦乐报既能修道。现在此身便得涅槃。故云。一切众生苦乐果报。皆悉不由现在之业因在过去。现在受果现在无因未来无果。若有沙门下第四佛答。文自为三。初难彼邪说。次责其邪师。后为明正义。此下先难彼邪说有四重假设。皆立一彼一我相对。文皆可见。从我言仁者下。第二责彼邪师。文中言彼若见答富兰那。然须跋之师实是郁头蓝弗。故下文云。汝师郁头蓝弗利根聪明。而今言是富兰那者。是假设之词。兰那是六师之宗。其人邪见拨无实不说业行。但云假使是火师富兰那者。亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者。实论因果则下因得下果。亦有转障随缘不定。故言下因得中上苦上因得下果。可有转障。又云。能令乐业受苦果不者。谓行善是乐业。而转于地狱获报人中受果。即是乐业受乐果也。苦业受乐果者。即是为王除贼。此是苦业而得富贵。是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者。此非无起之业为无苦无乐。今以下善为舍受之因。即是无苦乐业随缘异故都不得报。故云不受果也。又文云。能令无报作定报不者。此非超然无报。正谓无定之报能令作定报不。仁者当知定有下。第三正义。仁者若以断业因缘力故下。第二论解脱义。此有五番。此初番也。世尊我已先调伏心下。第二述已自陈。佛言汝今云何下。第三重责。世尊我先思惟下。第四文云。我先观欲是无常无乐无净者。然外道所观多作六行。谓苦粗障止妙离。若佛法弟子作八行观。谓无常苦空无我不净如痈如创如毒如箭。今此须跋亦作八观。但例而为言。应观欲界为无常无乐无我无净。而今独不言无我者。以外道为我修禅令我出离无无我观。然此须跋次第断三界烦恼。得非想处谓为涅槃。是先谓心。佛言汝云何下。第五如来重破。汝虽言调心。而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想汝自计之。岂是调心。前断三界思惟烦恼。是除粗想。而复计有涅槃。是存细想。其中云汝师郁头蓝弗后退非想定作飞狸身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。为众鸟所闹乃发誓愿。愿作飞狸残害鱼鸟。后时退定遂受此身。然其得定以为涅槃。生大邪见后堕无间是受恶身。世尊云何能断诸有下。第三归伏。文为三。一请说无想之法。二时众得益。三须跋悟道。私谓。此悟道文少应如后分。此下请说无想之法又二。先请。次答。答文自二。初略后广。此初略说实想者。若从境为名应言实相。若从智为名即云实想。想是智名。相是境名。须跋言云何下。第二更请广说。于中先请。次佛答。答中文云。随所灭处名真实想者。此有二义。一者以真实智断诸烦恼。故云随所灭处。二以此空遣于俗有。故言随所灭也。又言。名第一义谛第一义空者。涅槃果上亦有此名。如师子吼初说。今文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提。中智得缘觉菩提者。古来有解。谓三乘异观。今此文中明三乘同观第一义空。但智有下中成三乘别。例如三兽度河得水深浅。三乘同观中道深智即得无上菩提。浅智但得辟支与声闻菩提。说是法时十千菩萨下。第二明时众得益。文云。得一生实相二生法界者。谓十地补处大士以为一生。九地则是二生。若具论者则如法华经损生义说。须跋陀罗下。第三明须跋悟道。应有正付嘱。而文来未尽。开善云。自斯已后几可哀伤。然皆已蒙作得度因缘。故如来灭后得道不一。今经教满足。唯宜自励脱复不遇没苦。如何居士请僧经云。涅槃后分更有烧身品起塔品嘱累品。此文三品不来。