六祖大师法宝坛经 - 第 1 页/共 3 页

六祖大师法宝坛经一卷 此土著述 六祖大师法宝坛经一卷 门人法海等集 宋明教大师契嵩撰 　　赞者，告也，发经而溥告也。 　　《坛经》者，至人之所以宣其心也。何心耶？佛所传之妙心也。 　　大哉心乎！资始变化，而清净常若，凡然圣然，幽然显然，无所处而不自得之。圣言乎明，凡言乎昧；昧也者变也，明也者复也。变复虽殊，而妙心一也。始释迦文佛，以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者，传诸大鉴。大鉴传之而益传也。 　　说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其类此者，殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义、有不觉义，心有真心、有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。 　　昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意。其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要。要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮。《法华》岂不曰：当知是妙法，诸佛之秘要。《华严》岂不曰：以少方便，疾成菩提。要乎其于圣人之道，利而大矣哉！是故《坛经》之宗，尊其心要也。 　　心乎若明若冥、若空若灵、若寂若惺，有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物。一物犹万物也，万物犹一物也。此谓可思议也，及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通。一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微。其果然独得，与夫至人之相似者，孰能谅乎？推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真忘易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。 　　此《坛经》之宗，所以旁行天下而不厌。彼谓“即心即佛”，浅者何其不知量也！以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然耶？然百家者，虽苟胜之弗如也，而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。圣人变而通之，非预名字，不可测也。故其显说之，有伦有义；密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅，可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎？天下谓之宗门，不亦宜乎！ 　　《坛经》曰，“定慧为本”者，趣道之始也。定也者，静也；慧也者，明也。明以观之，静以安之。安其心，可以体心也；观其道，可以语道也。“一行三昧”者，法界一相之谓也。谓万善虽殊，皆正于一行者也。“无相为体”者，尊大戒也；“无念为宗”者，尊大定也；“无住为本”者，尊大慧也。夫戒、定、慧者，三乘之达道也。夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。“无相戒”者，戒其必正觉也。“四弘愿”者，愿度，度苦也；愿断，断集也；愿学，学道也；愿成，成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也。道无所道，故无所不度也。“无相忏”者，忏非所忏也。“三归戒”者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。说“摩诃般若”者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也，圣人之大智也，固能寂之、明之、权之、实之。天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉！般若也。圣人之道，非夫般若不明也，不成也。天下之务，非夫般若不宜也，不当也。至人之为，以般若振，不亦远乎？“我法为上上根人说”者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。从来默传分付者，密说之谓也。密也者，非不言而闇证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性者，防天下亡其心也。 　　伟乎！《坛经》之作也！其本正，其迹效；其因真，其果不谬。前圣也，后圣也，如此起之，如此示之，如此复之。浩然沛乎！若大川之注也，若虚空之通也，若日月之明也，若形影之无碍也，若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹。以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也；用也者，圣人之起教也。 　　夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修；调神入道，莫至乎一相；止观轨善成德，莫至乎一行三昧。资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住；生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿；善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒；正大体裁大用，莫至乎大般若；发大信，务大道，莫至乎大志；天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。定慧为始，道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也；无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也；三归戒，真所归也；摩诃智慧，圣见之大范也。为上上根人说，直说也。默传，传之至也；戒谤，戒之当也。 　　夫妙心者，非修所成也，非证所明也。本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也，于此乃曰：罔修罔证，罔因罔果。穿凿丛脞，竞为其说，缪乎至人之意焉！噫！放戒定慧，而必趋乎混茫之空，则吾未如之何也！甚乎！含识溺心而浮识，识与业相乘，循诸响而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数耶？得其形于人者，固万万之一耳！人而能觉，几其鲜矣。圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也。圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛。及其感物而发，喜之、怒之、哀之、乐之，益蔽者万端，暧然若夜行而不知所至。其承于圣人之言，则计之博之。若蒙雾而望远，谓有也，谓无也，谓非有也、谓非无也，谓亦有也、谓亦无也。以不见而却蔽固，终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海，而不见乎水。道所以在心也，其人终日说道，而不见乎心。悲夫！心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣。 　　圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验。故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。斯言近之矣！《涅槃》曰“始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字”者，示法非文字也，防以文字而求其所谓也。曰“依法不依人”者，以法真而人假也；曰“依义不依语”者，以义实而语假也；曰“依智而不依识”者，以智至而识妄也；曰“依了义经不依不了义经”者，以了义经尽理也。而菩萨所谓“即是宣说大涅槃”者，谓自说与经同也；圣人所谓“四人出世，护持正法，应当证知”者，应当证知故，至人推本以正其末也；自说与经同故，至人说经如经也；依义依了义经故，至人显说而合义也，合经也；依法依智故。至人密说变之、通之而不苟滞也；示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。圣人如春，陶陶而发之也；至人如秋，濯濯而成之也。圣人命之，而至人效之也。至人，固圣人之门之奇德殊勋者也。夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字。及其成至也，方一席之说而显道救世，与乎大圣人之云为者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，将自表其法而示其不识乎！ 　　殁殆四百年，法流四海而不息。帝王者，圣贤者，更三十世求其道而益敬。非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也！予固岂尽其道！幸蚊虻饮海亦预其味，敢稽首布之，以遗后学者也。 六祖大师法宝坛经　　 　　时，祖师至宝林，韶州韦刺史璩与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。 　　师升座次，刺史、官僚三十余人，儒宗学士二十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。 　　大师告众曰：“善知识，总净心念‘摩诃般若波罗蜜’！” 　　大师良久复告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意。 　　“慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经云‘应无所住而生其心’，心即开悟，遂问：‘客诵何经？’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典？’客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。 　　“慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’慧能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’ 　　“五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。慧能曰：‘慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？’祖云：‘这獦獠根性大利，汝更勿言，著槽厂去。’慧能退至后院，有一行者差慧能破柴踏碓，经八余月。 　　“祖一日忽见慧能，曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’ 　　“祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说，世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。’ 　　“众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈设谩偈颂，枉用心力。’诸人闻语，总皆息心，咸言：‘我等已后依止秀师，何烦作偈！’ 　　“神秀思惟：‘诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！’ 　　“五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画《楞伽变相》及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？’ 　　“是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰： 　　“身是菩提树，心如明镜台， 　　时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 　　“秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！’房中思想，坐卧不安，直至五更。 　　“祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁问绘画图相。忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬：‘尽诵此偈，当得见性。’门人诵偈，皆叹：‘善哉！’ 　　“祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性；只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭；于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安；犹如梦中，行坐不乐。 　　“复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：‘诵者何偈？’童子曰：‘尔这獦獠不知？大师言：‘世人生死事大。’欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上，书《无相偈》，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘上人，我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前礼拜。慧能曰：‘慧能不识字，请上人为读。’ 　　“时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻己，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈？其事希有！’慧能向别驾言：‘欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言！’慧能偈曰： 　　“菩提本无树，明镜亦非台， 　　本来无一物，何处惹尘埃！ 　　“书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨！’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：‘亦未见性。’众以为然。 　　“次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎？’乃问曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久矣！犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖遂徴其初悟‘应无所住而生其心’，慧能言下大徹，遂启祖言：‘一切万法不离自性。何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！’祖知悟本性，谓慧能曰：‘不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传衣钵，云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰： 　　“‘有情来下种，因地果还生， 　　　无情亦无种，无性亦无生。’ 　　“祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信证，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’慧能启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’惠能三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’ 　　“祖送至九江驿边，祖令上船，慧能随即把橹。祖云：‘合是吾渡汝。’慧能云：‘迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师付法；今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是。以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。’慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。 　　“五祖归，数日不上堂，众疑，诣问曰：‘和尚少病少恼否？’曰：‘病即无，衣法已南矣！’问：‘谁人传授？’曰：‘能者得之。’众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。 　　“一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗燥，极意参寻，为众人先，趂及慧能。慧能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’慧能隐草中。慧明至，提掇不动，乃唤云：‘行者！行者！我为法来，不为衣来。’慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：‘望行者为我说法。’慧能曰：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久。慧能曰：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’慧明言下大悟，复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’慧能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘慧明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即慧明师也。’慧能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘慧明今后向甚处去？’慧能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞，回至岭下，谓趂众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趂众咸以为然。惠明后改道明，避吾上字。 　　“慧能后至曹溪，又被恶人寻逐；乃于四会，避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’ 　　“一日思惟：‘时当弘法，不可终遁。’遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义，见慧能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢！’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。 　　“宗复问曰：‘黄梅付嘱？如何指授？’慧能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱？’谓曰：‘为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。”蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。’印宗闻说，欢喜合掌，言：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。’于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。 　　“慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与史君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心；闻了各自除疑，如先代圣人无别。” 　　师复告众云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚、有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜’法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。 　　“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言‘大智慧到彼岸’。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。 　　“何名‘摩诃’？‘摩诃’是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。 　　“善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。 　　“善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。 　　“善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。 　　“善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，来去自由，心体无滞，即是般若。 　　“善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。 　　“善知识，何名‘般若’？‘般若’者，唐言‘智慧’也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 　　“何名‘波罗蜜’？此是西国语，唐言‘到彼岸’，解义离生灭，著境生灭起。如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。 　　“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。 　　“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。 　　“善知识，‘摩诃般若波罗蜜’，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴、烦恼、尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定、慧。 　　“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。 　　“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说；小智小根人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。 　　“善知识，小根之人闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同：迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。 　　“善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 　　“善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净。’若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’ 　　“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。 　　“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 　　“善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。 　　“善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付；损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。 　　“善知识，吾有一《无相颂》，各须颂取。在家出家，但依此修；若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰： 　　“说通即心通，如日处虚空；为传见法性， 出世破邪宗。　 　　法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门， 愚人不可悉。　 　　说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中， 常须生慧日。　 　　邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用， 清净至无余。　　 　　菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中， 但正无三障。 　　世人若修道，一切尽不妨；常自见己过， 与道即相当。　 　　色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，