起世因本经 - 第 3 页/共 6 页
我昔由随恶朋友 闻诸善法心不喜
贪欲嗔恚所缠覆 不作自利故损身
王言汝不修善因 唯造种种诸恶业
痴人今日当得果 受彼业故来地狱
如此一切诸恶业 非父非母之所作
亦非沙门婆罗门 又非国王诸天造
此但是汝自所作 诸恶业种不净故
自既作此诸恶业 今当分受此恶果
彼王以是三天使 次第教示呵责已
于是狱主阎摩王 弃舍罪人令将去
阎摩世中居住者 即前执取诸罪人
牵将趣于地狱所 极大可畏毛竖处
四边相向有四门 四方四维皆齐整
周回院墙悉是铁 四面复以铁为栏
炽燃热铁以为地 光焰猛盛烟火合
遥见可畏心破裂 严炽炎赫不可向
犹如一百由旬内 大火炽燃悉弥满
其中所烧众生类 皆由往昔作恶因
被三天使之所诃 而心放逸无觉察
彼等于今长夜悔 皆由往昔下劣心
诸有智慧众生等 若见天使来开导
应当精勤莫放逸 此圣法王善巧说
既见闻已当惊恐 诸有生死穷尽处
一切无过于涅槃 种种患尽无有余
至彼安隐则快乐 如是见法得寂灭
所谓已度诸恐怖 自然清净得涅槃
起世因本经卷第五
诸龙金翅鸟品第五
复次诸比丘。一切龙类有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。此等名为四生龙也。诸比丘。金翅鸟类亦四种生。所谓卵生胎生湿生化生。此名四生。诸比丘。大海水下。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙。七重栏楯。周匝严饰。七重珠网。宝钤间错。复有七重多罗行树。扶疏荫映。周回围绕。妙色楼观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门。并有重阁楼观却敌。复有园苑及诸泉池。园池之内。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种枝叶。种种花果。种种妙香。随风远熏。种种诸鸟。和鸣清亮。诸比丘。须弥山王。佉低罗山。二山中间。复有难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟各各和鸣。
诸比丘。大海之北。为诸龙王及一切金翅鸟王故。生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树外园院。纵广正等五百由旬。七重墙堑。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。
诸比丘。居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树南。有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。
诸比丘。彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海已。乃更飞下。以其两翅扇大海水。令水自开二百由旬。即于其中。衔卵生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等随意食之。则不能取胎生湿生化生龙等。
诸比丘。胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。亦以两翅扇大海水。令水自开二百由旬。因而衔取卵生诸龙。将出海外。随意而食。又胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。下观大海。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。遂于其中。衔胎生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。此胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能取湿生化生二种龙也。
诸比丘。湿生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。开已衔取卵生诸龙。随意而食。又湿生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。开已衔取胎生诸龙。随意所用。又湿生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开八百由旬。即便衔取湿生诸龙。随意而食。诸比丘。诸湿生金翅鸟王。唯能取得卵生胎生湿生龙等。恣其所用。随意而食。则不能取化生诸龙。
诸比丘。其化生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。即便衔取卵生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以翅扇海。水为之开四百由旬。海既开已化生鸟王。即便衔取胎生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以翅扇海。水为之开八百由旬即时衔取湿生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取化生龙者。即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上。下观大海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生诸龙。随意而食。诸比丘。彼诸龙等悉皆为此金翅鸟王之所食啖。诸比丘。别有诸龙。金翅鸟王所不能取。谓娑伽罗龙王。未曾为彼金翅鸟王之所惊动。复有难陀龙王。优波难陀龙王。此二龙王。亦不为彼金翅鸟王之所能取。复有提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王。金翅鸟王亦不能取。诸比丘。其余龙王。亦有不为金翅鸟王搏取食者。谓摩多车迦龙王。德叉迦龙王。羯勒拏桥多摩伽龙王。炽婆陀弗知梨迦龙王。商居波陀迦龙王。甘婆罗龙王。阿湿婆多罗龙王等。诸比丘。更有余龙。于其住处境界之中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖。
诸比丘。此等众生有何因缘。在如是趣生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。生在龙中。复有众生。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命尽。生在如是金翅鸟中。复有众生。熏修野兽因。受持野兽戒。发起野兽心。习行野兽业。分别野兽意。以如是等种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命尽。即生如是诸杂兽中。复有众生。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故生于牛中。复有众生。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别。以是因缘生于鸡中。复有众生。修鸱鸺因。受鸱鸺戒。发鸱鸺心。行鸱鸺业。分别鸱鸺意。以是熏修鸱鸺之业。受鸱鸺戒。起鸱鸺心。分别鸱鸺意故。舍此身已生鸱鸺中。
诸比丘。复有众生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。既熏修已作如是念。愿我所修。此等诸戒。谓月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行秽浊。如是等戒。令我因此当得作天。或得天报。发如是等邪思惟愿。诸比丘。此诸丈夫福伽罗等。起邪愿者。我今当说彼所趣向。必生二处。若生地狱。若生畜生。
诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间亦常无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实余虚妄。
诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄。
诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命异身异。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中当有我见。当有世见。离诸行中当有我见。当有世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间常。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有无我见。无世间见。离诸行中。当有无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦常亦无常。此是实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间亦常无常。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命有边人有边。从初托胎在母腹中名命死后殡埋名人。上人从初出生受身四种七返堕落七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命无有边人无有边。从初托胎在母腹中名命。死后殡埋名人。上人从初出生。受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中。死后殡埋。上人从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间。亦有边亦无边。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。世间非有边非无边。从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命即是身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命异身异。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。命异身异。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。有命有身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。非命非身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中不见有我不见有命。于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。如来死后有有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。从寿命当至寿命。亦当趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此有寿命至彼。后有寿命即断。是故彼等作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此处命断。往至彼处。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄。
诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。人于此处命断坏已。移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄。
尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名曰镜面。彼镜面王曾于一时意欲观诸生盲以为戏乐。即便宜敕普告国内生盲丈夫。皆令集会。既集会已。语彼群盲作如是言。汝等生盲。颇亦能知象之形相。其状云何。彼诸生盲同声答言。天王。我等生盲。实不能知象之形相。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形相不。时彼群盲复同答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等或当知象形相。时镜面王即时降敕。唤一象师。而告之言。卿可速往我象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师受王敕已。即将象来置王殿前。语众盲言。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师复语众盲。汝触象已。以实报王。时众盲人有触鼻者。有触牙者。有触耳者。有触头项背胁尾脚诸身分者。时王问言。诸生盲辈汝等已知象形相耶。诸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。尔时彼王即复问言。汝等诸盲。若知象者象为何相。时群盲中有触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触其牙者。答言。天王。象形如橛。触其耳者。答言。天王。象形如箕。触其头者。答言。天王。象形如瓮。触其项者。答言。天王。象如屋栿。触其背者。答言。天王。象如屋脊。触其胁者。答言。天王。象形如簟。触其髀者。答言。天王。象形如树。触其脚者。答言。天王。象形如臼。触其尾者。答言。天王。象如扫帚。时众盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。时王即告众盲人言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形相。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。互相谊竞。互相呰毁。各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言。
是等群盲生无目 横于此事互相诤
曾无有人教语之 云何能知象身分
诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转生死。互相呰毁。互相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中有偈。
若不能知苦圣谛 亦复不知苦集因
所有世间诸苦法 此苦灭尽无余处
于中是道尚不知 况知灭苦所行行
如是其心未解脱 未得智慧解脱处
彼既不能谛了观 但知趣向生老死
未得免离诸魔缚 岂能到于无有处
诸比丘。若有沙门婆罗门等。能知如实苦圣谛。苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学。犹如水乳。共相和合。一处同住。示现教师所说圣法。安乐处住。此中说偈。
若能知是诸有苦 及所有生诸苦因
既知一切悉皆苦 应令尽灭无有余
若知此灭由于道 便到苦灭所得处
即能具足心解脱 及得智慧解脱处
则能到于诸有边 如是不至生老死
长得免脱于魔缚 永离世间诸有处
阿修罗品第六之一
尔时佛告诸比丘言。比丘。须弥山王东面。去山过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬。七重城壁周匝围绕。七重栏楯。普遍庄严。乃至七重金银铃网。周围挍饰。外有七重多罗行树。杂色可观。皆是七宝所共合成。谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。则置一门。其门并高三十由旬阔十二由旬。于一一门悉有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶种种花。种种果其果。各有种种异香。其气远熏。复有种种杂类众鸟各各和鸣出种种声。其音哀雅。诸比丘。彼阿修罗大城之中为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿。其宫名曰设摩婆帝宫城。纵广一万由旬。七重城壁。并是七宝之所合成。高百由旬。厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬。便置一门。诸门并高三十由旬。阔十二由旬。其一一门。亦有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有种种众杂果树。其树各有种种叶种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅。
诸比丘。设摩婆帝城内正处中央。为鞞摩质多罗阿修罗王。置集会处。名曰七头。其处纵广五百由旬。七重栏楯。周围校饰。亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树。四方围绕。杂色庄严。甚可爱乐。悉是金银颇梨珊瑚赤珠砗磲玛瑙七宝所成其处四面各有诸门。一一诸门楼橹却敌。亦是七宝之所合成。杂色间错。令人乐观。其地皆是绀青琉璃柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。
诸比丘。彼阿修罗七头会处。当中自然有一宝柱。高二十由旬。于宝柱下。为鞞摩质多罗阿修罗王。安立宝座。高一由旬。方半由旬。砗磲玛瑙七宝所成。杂色间错。甚可爱乐。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边。各有十六小阿修罗所坐之处。亦以七宝之所成就所谓金银乃至玛瑙。杂色可观。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。
诸比丘。彼阿修罗七头会处。东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫。其处纵广一千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。四面周匝。庄严围绕。杂色间错。甚可爱乐。亦是七宝之所成就。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有诸树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅。
诸比丘。彼阿修罗七头会处。南西北方。各有宫殿。皆是诸小阿修罗王所住之处。其处纵广或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。犹尚纵广一百由旬。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。
复次诸比丘。彼阿修罗七头会处四面。复有一切最小阿修罗等所住宫殿。其处纵广或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最极小者。犹尚纵广十二由旬。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各和鸣。诸比丘。彼阿修罗七头会处东面。有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名娑罗林。其林纵广一千由旬。七重垣墙七重栏楯七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。楼橹却敌。杂色可观。亦是七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙。
诸比丘。彼阿修罗七头会处南面。复有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。并玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙。
诸比丘。彼阿修罗七头会处北面。亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名难陀那林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。并皆具有楼橹却敌。杂色可观。乃至悉是砗磲玛瑙。诸珍宝物之所成就。然此诸门。唯无台阁。自余庄严。与前同等。诸比丘。其娑罗林奢摩梨林。二林之间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大池。名曰难陀。其池纵广五百由旬。水甚凉冷。澄洁轻美。常不浑浊。七种宝塼。厕填间错。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝悬垂。其外七重多罗行树。四面围绕。杂色可观。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有阶道。杂色间错。令人乐观。亦为七宝之所成就。复有诸花。遍生池中。所谓优钵罗花。钵头摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形绿者。绿色绿光。团如车轮。其花光明。照一由旬。香气所熏。亦一由旬。池中又出无量藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘美。犹如上蜜。
诸比丘。其俱毗陀罗。及难陀那。二林中间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大树。名苏质怛逻波吒罗。其本周围满七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其院周回五百由旬。其外亦有七重垣墙。略说乃至周匝围绕。杂色可观。及砗磲玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门。并皆七宝之所成就。一一诸门亦有楼橹却敌。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。
起世因本经卷第六
阿修罗品第六之二
诸比丘。彼阿修罗七头会处。有二岐道。为通彼王往来游戏故。鞞摩质多罗阿修罗王宫殿之处。有二岐道。亦复如是。诸小阿修罗王宫殿之处。亦二岐道。诸小阿修罗住止之处。亦二岐道。娑罗园林。亦二岐道。奢摩梨园林。亦二岐道。俱毗陀罗园林。亦二岐道。难陀那园林。亦二岐道。难陀池侧。亦二岐道。苏质怛逻波吒罗大树之下。亦二岐道。悉皆如前。与七头会处。相通来往。
诸比丘。若鞞摩质多罗阿修罗王。意欲向彼娑罗园林。奢摩梨。俱毗陀罗。难陀那等园林。澡浴嬉戏。游行受乐者。
尔时彼王即便心念诸小阿修罗王。及念诸小阿修罗众。是时诸小阿修罗王。并及诸小阿修罗等。亦生是念。鞞摩质多罗阿修罗王。心念我等。如是知已。即以种种众宝璎珞。庄严其身。各严饰已。乘种种乘。俱共来诣鞞摩质多罗阿修罗王宫门之外。到已下乘。至鞞摩质多罗阿修罗王殿前而住。
尔时鞞摩质多罗阿修罗王。见此诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众。来在殿前。亦即自以种种璎珞。庄严其身。既庄严已。便起就乘。是时诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众等。左右侍卫。周匝围绕。前后导从。相将往诣娑罗园林。及奢摩梨园林。俱毗陀罗园林。难陀那园林。到其处已。先在难陀园林前。驻驾而息。诸比丘。难陀园内。有三风轮。自然吹动。庄严彼园。何名为三。谓开净吹。何者名开。有风轮来。开彼诸门。名之为开。何者为净。有风轮来。扫彼园林。令地清净。名之为净。何者为吹。有风轮来。吹动彼园。林树众花。飘零四散。名之为吹。诸比丘。难陀园中。风散种种上妙众花。积至于膝。有种种香。其香氛馥。遍满园林。当于是时。鞞摩质多罗阿修罗王。即与诸小阿修罗王及小阿修罗众围绕。共入难陀园林。随意洗浴。观看游戏。诸阿修罗等。于此园林。或经一月。或二三月。澡浴嬉戏。各随所欲。住止游行。恣情受乐。
诸比丘。有五阿修罗。恒常住在鞞摩质多罗阿修罗王侧。为欲防遏诸恶事故。何者为五。一名随喜。二名常有。三名常醉。四名牟真邻陀。五名鞞呵多罗。诸比丘。鞞摩质多罗阿修罗王。有如是等五阿修罗。恒常在侧。守卫防护。诸比丘。彼鞞摩质多罗阿修罗王。宫殿之上。有大海水。深万由旬。住在其上。然彼水聚。有四种风轮。自然持之。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢固。由此风持。常住不动。
诸比丘。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王住处。一切所有此中一一亦如彼说汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有大水聚。亦为四风轮之所住持。所谓住及安住不堕牢固等。诸比丘。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。略说亦如鞞摩质多罗阿修罗王住处。一切所有此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮之所住持。住及安住不堕牢固等。
诸比丘。须弥山王北面。亦千由旬。大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。诸门台阁楼橹却敌园苑花池。乃至种种树。种种叶。种种花。种种果。种种香熏。有种种鸟。各各和鸣。皆如上说。
诸比丘。于彼城内。有罗睺罗阿修罗王所住之城。其城名曰摩婆帝。纵广庄严亦如前说。七重城壁。七重栏楯。外有七重多罗行树。七重铃网。周匝围绕。杂色可观。皆是砗磲玛瑙等七宝所成。此之城壁。高下纵广亦如前说。城壁四面亦有诸门。一一诸门。高下纵广。并亦如前。彼一一门。皆有楼橹却敌台阁园苑诸池及花沼等。亦有诸树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香熏。亦有种种诸杂类鸟。各各和鸣。
诸比丘。摩婆帝城王所住处。有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦各七头。其处纵广如上所说。栏楯七重及诸铃网。多罗行树周匝围绕。杂色可观。乃至亦是砗磲玛瑙等七宝之所庄严。于四方面各有诸门。彼一一门亦有楼橹。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等七宝所成。以天砗磲。遍布其地。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。当处中央。有一宝柱。高下纵广如上所说。于其柱下。为罗睺罗阿修罗王。置一高座。其座高下。纵广庄挍一一如前。杂色可观。七宝所成。所谓砗磲玛瑙等。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。其座左边。为十六小阿修罗王。亦各别置诸妙高座。七宝所成。杂色可观。右边亦为十六小阿修罗王。置诸高座。如上所说。柔软细滑。触之如迦旃邻提衣。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处东面。为罗睺罗阿修罗王。别置宫殿。其处纵广一一如前。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门。悉有楼橹台观却敌重阁园苑诸池众花泉沼。有种种树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香熏。复有种种异类众鸟。各各和鸣。其音哀雅。甚可爱乐。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处西南北面。有诸小阿修罗王宫殿住处。其诸宫殿。或有纵广九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由旬。各各皆有七重垣墙七重栏楯。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处。四面复有小阿修罗众宫殿住处。其处纵广或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。极最小者。犹尚纵广十二由旬七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处东面。复有罗睺罗阿修罗王园苑。名娑罗林。其林纵广。一一如前。七重垣墙。七重栏楯。乃至马瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦为砗磲玛瑙等七宝所成。甚可爱乐。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处南面。亦有罗睺罗阿修罗王园苑。名奢摩梨林。纵广庄严皆如上说。七重垣墙。乃至七重多罗行树。杂色可观。亦为七宝之所成就。所谓砗磲玛瑙等。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。亦玛瑙等七宝所成。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处西面。亦有罗睺罗阿修罗王园苑。名俱毗陀罗林。纵广一一皆如上说。七重垣墙。乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦是砗磲玛瑙等宝之所成就。甚可爱乐。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处北面。有罗睺罗阿修罗王园苑。名难陀那林。其林纵广如上所说。七重垣墙。乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门。亦有楼橹。种种校饰。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等宝之所庄严。甚可爱乐。
诸比丘。奢摩梨及娑罗林。二苑之间。为罗睺罗阿修罗王。出一池水。名曰难陀。其池纵广如上所说。其水凉冷。柔软轻甘。清净不浊。以七宝塼。七重砌累。七重宝板间错庄严。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至玛瑙等七宝所成。于池四方。各有阶道。甚可爱乐。亦为七宝之所庄严。池生诸花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟头花。奔茶利花。其花火形火色火光。略说如上。乃至水形水色水光。明照四方。香气氛氲。普熏一切。又有藕根。汁白味甘。食之香美。犹如上蜜。诸比丘。俱毗陀罗及难陀那二苑之间。为罗睺罗阿修罗王。出一大树。其树亦名苏质怛罗波吒罗。树形纵广种种庄严。皆如上说。乃至七重墙院。七重栏楯。皆是砗磲玛瑙等七宝所成。甚可爱乐。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。其音哀雅。听者欢喜。
诸比丘。彼阿修罗王七头会处。一切庄严如上所说。亦有岐道。去来径路。为通罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又为诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众。亦有岐道。通其往来。向奢摩梨及俱毗陀罗。亦有岐道。向难陀那及难陀池。苏质怛罗波吒罗树等。皆有岐道。通其往来。游戏受乐。
诸比丘。罗睺罗阿修罗王。若欲往诣娑罗林苑及难陀那林等。澡浴游戏。遍观看时。尔时即念鞞摩质多罗阿修罗王。时鞞摩质多罗阿修罗王。便作是念。罗睺罗阿修罗王。心念于我。欲俱游戏。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作是念已。复自念其诸小阿修罗王。及其诸小阿修罗众。时彼诸小阿修罗王。并其诸小阿修罗众。咸生是心。鞞摩质多罗阿修罗王。垂念我等。我等当往。便以种种众宝璎珞。庄严其身。既庄严已。各乘骑乘。共诣鞞摩质多罗阿修罗王所。到已在宫门外齐行而立。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。既见诸小阿修罗王。及小阿修罗众。皆已集会。即自严身。服诸璎珞。御种种乘。与诸小王及阿修罗众。左右侍卫前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。到已止住。尔时罗睺罗阿修罗王。复更起心。念踊跃奢婆罗二阿修罗王。时踊跃奢婆罗二阿修罗王。亦作是念。罗睺罗阿修罗王。今念我等。如是知已。即各念其诸小阿修罗王。并其诸小阿修罗众。如是念时。彼等各知咸亦严饰。聚集来诣。踊跃奢婆罗二大王所。到已亦复严身璎珞。乘骑将从前后围绕。来向罗睺罗阿修罗王住处。各随所安。住在一面。尔时罗睺罗阿修罗王。见鞞摩质多罗阿修罗王等。并已云集。即自念其诸小阿修罗王。及其诸小阿修罗众。其众知已。亦各严饰。服乘而来。至罗睺罗阿修罗王前。俨然住立。时罗睺罗阿修罗王。见众集已。便着种种妙宝璎珞。庄严其身。驾种种乘。前后围绕。与鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王。并诸小王。及阿修罗众。一切云集。前后导从。往诣娑罗林。奢摩梨林。俱毗陀罗林。难陀那林等。到已少时逡巡而住。诸比丘。难陀苑中。自然而有三种风轮。何者为三。谓开净吹。是中开者。有风轮来开苑诸门。名之为开。净者有风轮来扫除其地。令皆清净。名之为净。吹者有风轮来吹诸花树。令花布散。名之为吹。诸比丘。难陀苑中上妙好花。遍散地上。积至于膝。其花香气。普熏园林。庄严具足。种种可乐。