增壹阿含经 - 第 47 页/共 82 页
是时，阿难复以此偈报曰：
“知欲颠倒法，心意极炽然，
当除想像念，欲息便自休。”
是时，多耆奢复以偈报曰：
“心为形之本，眼为候之原，
睡卧见扶接，形如乱草萎。”
是时，尊者阿难即前进，以右手摩多耆奢头。尔时，即说此偈：
“念佛无贪欲，度彼欲难陀，
睹天现地狱，制意离五趣。”
是时，多耆奢闻尊者阿难语已，便作是说：“止！止！阿难。”俱乞食讫，还至世尊所。
是时，彼女人遥见多耆奢便笑。时，多耆奢遥见女人笑，便生此想念：“汝今形体骨立皮缠，亦如画瓶，内盛不净，诳惑世人，令发乱想。”尔时，尊者多耆奢观彼女人，从头至足：“此形体中有何可贪？三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生？”是时，尊者多耆奢复作是念：“我今观他形，为不如自观身中。此欲为从何生？为从地种生耶？水、火、风种生耶？设从地种生，地种坚强，不可沮坏；设从水种生，水种极濡，不可获持；设从火种生，火种不可获持；设从风种生，风种无形而不可获持。”是时，尊者便作是念：“此欲者，但从思想生。”
尔时，便说此偈：
“欲我知汝本，但以思想生，
非我思想汝，则汝而不有。”
尔时，尊者多耆奢又说此偈，如思惟不净之想，即于彼处有漏心得解脱。
时，阿难及多耆奢出罗阅城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，多耆奢白世尊言：“我今快得善利，以有所觉。”
世尊告曰：“汝今云何自觉？”
多耆奢白佛言：“色者无牢，亦不坚固，不可睹见，幻伪不真；痛者无牢，亦不坚固，亦如水上泡，幻伪不真；想者无牢，亦不坚固，幻伪不真，亦如野马；行亦无牢，亦不坚固，亦如芭蕉之树，而无有实；识者无牢，亦不坚固，幻伪不真。”重白佛言：“此五盛阴无牢，亦不坚固，幻伪不真。”
是时，尊者多耆奢便说此偈：
“色如聚沫，痛如浮泡，
想如野马，行如芭蕉，
识为幻法，最胜所说。
思惟此已，尽观诸行，
皆悉空寂，无有真正，
皆由此身，善逝所说。
当灭三法，见色不净，
此身如是，幻伪不真，
此名害法，五阴不牢，
已解不真，今还上迹。
“如是，世尊，我今所觉正谓此耳！”
世尊告曰：“善哉！多耆奢，善能观察此五盛阴本。汝今当知：夫为行人当观察此五阴之本，皆不牢固。所以然者？我当观此五盛阴时，在道树下成无上等正觉，亦如卿今日所观。”
尔时，说此法时，座上六十比丘漏尽意解。尔时，尊者多耆奢闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，僧迦摩长者子往至世尊所，头面礼足，在一面座。是时，长者子白佛言：“惟愿世尊听在道次！”
是时，长者子即得为道，在闲静之处，克己修行，成其法果，所以族姓子剃除须发，出家学道：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，僧迦摩便成阿罗汉。是时，在闲静之处，便生此念：“如来出现甚为难遇，多萨阿竭时时乃出！亦如优昙钵华时时乃出，此亦如是，如来出现于世时时乃有。一切行灭亦复难遇，出要亦难，爱尽、无欲、涅槃，此乃为要。”
尔时，僧迦摩妇母闻女婿作道人，不复著欲，舍于家累，又捐我女，如弃聚唾。尔时，此母往至女所，而语女曰：“汝婿实作道乎？”
其女报曰：“女亦不详为作道不耶？”
其老母曰：“汝今可自庄严，著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。”
尔时，母及女共相将至僧迦摩所。尔时，尊者僧迦摩在一树下结跏跌坐。是时，妇、母二人在前，默然而立。
是时，老母及女观僧迦摩从头至足，而语僧迦摩曰：“汝今何故不与我女共语乎？今此儿女由汝而生。汝今所为实为非理，人所不许。汝今所思惟者，非是人行。”
是时，尊者僧迦摩即时便说此偈：
“此外更无善，此外更无妙，
此外更无是，善念无过是。”
是时，妇母语僧迦摩曰：“我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家学道？”
是时，僧迦摩便说此偈：
“臭处不净行，瞋恚好妄语，
嫉妒心不正，如来之所说。”
是时，老母语僧迦摩曰：“非独我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍卫城中人民之类，见我女者，悉皆意乱，欲与交通，如渴欲饮，睹无厌足，皆起想著。汝今云何舍之学道，方更谤毁。设汝今日不用我女者，汝所生男、女，还自录之。”
尔时，僧迦摩复说此偈：
“我亦无男女，田业及财宝，
亦复无奴婢，眷属及营从。
独步无有侣，乐于闲静处，
行作沙门法，求于正佛道。
有男有女者，愚者所习行，
我常无我身，岂有男女哉？”
是时，妇、母、男、女闻说此偈已，各作是念：“如我今日观察此意，必不还家。”复更观察从头至足，长叹息已，前自长跪，而作是语：“设身、口、意所造非法者，尽共忍之。”即绕三匝而退所在。
是时，尊者阿难到时，著衣持钵，入舍卫城乞食，遥见老母及女而问之曰：“向者颇见僧迦摩乎？”
其老母报曰：“虽见亦不为见。”
阿难报曰：“颇共言语乎？”
老母报曰：“虽共言语，不入我意。”
是时，尊者阿难便说此偈：
“欲使火生水，复使水生火，
空法欲使有，无欲欲使欲。”
是时，尊者阿难乞食已，还诣祇树给孤独园，往至僧迦摩所，在一面坐，语僧迦摩曰：“已知如真法乎？”
僧迦摩报曰：“我已觉知如真法也。”
阿难报曰：“云何觉知如真法乎？”
僧迦摩报曰：“色者无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。此五盛阴是无常义，无常义者即是苦义。我非彼有，彼非我有。”
是时，僧迦摩便说此偈：
“苦苦还相生，度苦亦如是，
贤圣八品道，乃至灭尽处。
更不还此生，流转天人间，
当尽苦原本，永息无移动。
我今见空迹，如佛之所说，
今得阿罗汉，更不受胞胎。”
是时，尊者阿难叹曰：“善哉！如真之法善能决了。”
是时，阿难便说此偈：
“善守梵行迹，亦能善修道，
断诸一切结，真佛之弟子。”
尔时，阿难说此偈已，即从座起而去，往至世尊所，头面礼足，在一面立。
尔时，阿难以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：“欲平等论阿罗汉，当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者，亦是僧迦摩比丘。所以然者？僧迦摩比丘七变往降魔，今方成道。自今已后，听七变作道。过此限者，则为非法。”
尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所谓僧迦摩比丘是。”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增壹阿含经卷第二十八听法品第三十六
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“随时听法有五功德，随时承受不失次第。云何为五？未曾闻者，便得闻之；以得闻者，重讽诵之；见不邪倾；无有狐疑；即解甚深之义。随时听法有五功德，是故，诸比丘，当求方便，随时听法。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“造作浴室有五功德。云何为五？一者、除风，二者、病得差，三者、除去尘垢，四者、身体轻便，五者、得肥白。是谓，比丘，造作浴室有此五功德。是故，诸比丘，若有四部之众欲求此五功德者，当求方便，造立浴室。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“施人杨枝有五功德。云何为五？一者、除风，二者、除涎唾，三者、生藏得消，四者、口中不臭，五者、眼得清净。是谓，比丘，施人杨枝有五功德。若善男子、善女人求此五功德，当念以杨枝用惠施。如是，比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等颇见屠牛之人，以此财业后得乘车马、大象乎？”
诸比丘对曰：“非也，世尊。”
世尊告曰：“善哉！诸比丘，我亦不见、不闻屠牛之人杀害牛已，得乘车马、大象。所以然者？我亦不见屠牛之人得乘车马、大象，终无此理。云何，比丘，汝等颇见屠羊、杀猪，或猎捕鹿，如此之人作此恶已，得此财业后得乘车马、大象乎？”
诸比丘对曰：“非也，世尊。”
世尊告曰：“善哉！诸比丘，我亦不见、不闻屠牛之人杀害生类已，得乘车马、大象，终无此理。汝等比丘，若见杀牛之人乘车马者，此是前世之德，非今世福也；皆是前世宿行所致也。汝等若见杀羊之人得乘车马者，当知此人前世宿福之所种也。所以然者？皆由杀心不除故也。何以故？若有人亲近恶人，好喜杀生，种地狱之罪，若来人中，寿命极短。若复有人好喜偷盗，种地狱罪。如彼屠牛之人，贱取贵卖，诳惑世人，不按正法。屠牛之人亦复如是，由杀心故，致此罪咎，不得乘车马、大象。是故，诸比丘，当起慈心于一切众生。如是，诸比丘，当作是学！
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊与大比丘众五百人俱。