佛说长阿含经 - 第 31 页/共 34 页
“时，阎罗王以第一天使问罪人已，复以第二天使问罪人言：‘云何汝不见第二天使耶？’对曰：‘不见。’王又问言：‘汝本为人时，颇见人疾病困笃，卧著床褥，屎尿臭处，身卧其上，不能起居，饮食须人，百节酸疼，流泪呻吟，不能言语。汝见是不？’答曰：‘见。’王又报言：‘汝何不自念，如此病苦，我亦当尔？’罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’王又语言：‘汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。’王又告言：‘今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’
“时，阎罗王以第二天使问罪人已，复以第三天使问罪人言：‘云何汝不见第三天使耶？’答言：‘不见。’王又问言：‘汝本为人时，颇见人死，身坏命终，诸根永灭，身体挺直，犹如枯木，捐弃冢间，鸟兽所食，或衣棺椁，或以火烧。汝见是不？’罪人报曰：‘实见。’王又报言：‘汝何不自念，我亦当死，与彼无异？’罪人报言：‘我时放逸，不自觉知。’王复语言：‘汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。’王又告言：‘汝今受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。’时，阎罗王以三天使具诘问已，即付狱卒。时彼狱卒即将罪人诣大地狱，其大地狱纵广百由旬，下深百由旬。’
尔时，世尊即说偈言：
“四方有四门，巷陌皆相当，
以铁为狱墙，上覆铁罗网。
以铁为下地，自燃火焰出，
纵广百由旬，安住不倾动。
黑焰熢[火+孛]起，赫烈难可睹，
小狱有十六，火炽由行恶。”
佛告比丘：“时，阎罗王自生念言：‘世间众生迷惑无识，身为恶行，口、意为恶，其后命终，少有不受此苦。世间众生若能改恶，修身、口、意，为善行者，命终受乐，如彼天神。我若命终生人中者，若遇如来，当于正法中剃除须发，服三法衣，出家修道，以清净信修净梵行：所作已办，断除生死，于现法中自身作证，不受后有。’”
尔时，世尊以偈颂曰：
“虽见天使者，而犹为放逸，
其人常怀忧，生于卑贱处。
若有智慧人，见于天使者，
亲近贤圣法，而不为放逸。
见受生恐畏，由生老病死，
无受则解脱，生老病死尽。
彼得安隐处，现在得无为，
已渡诸忧畏，决定般涅槃。”
龙鸟品第五
佛告比丘：“有四种龙。何等为四？一者、卵生，二者、胎生，三者、湿生，四者、化生，是为四种。有四种金翅鸟。何等为四？一者、卵生，二者、胎生，三者、湿生，四者、化生，是为四种。
“大海水底有裟竭龙王宫，纵广八万由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝严饰，皆七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山王与佉陀罗山，二山中间有难陀、跋难陀二龙王宫，各各纵广六千由旬，宮墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“大海北岸有一大树，名究罗睒摩罗，龙王、金翅鸟共有此树。其树下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“若卵生金翅鸟欲搏食龙时，从究罗睒摩罗树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，随意自在，而不能取胎生、湿生、化生诸龙。
“若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在，而不能取湿生、化生诸龙食也。
“湿生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时，于树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时，于树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之，自在随意，而不能取化生龙食。
“化生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时，从树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时，从树北枝飞下，以翅搏大海水，海水两披千六百由旬，取化生龙食之，随意自在。是为金翅鸟所食诸龙。
“复有大龙，金翅鸟所不能食。何者是？娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗龙王、提头赖吒龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽[少/兔]龙王、瞿伽[少/兔]龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王，此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食；其有诸龙在近彼住者，亦不为金翅鸟之所搏食。”
佛告比丘：“若有众生奉持龙戒，心意向龙，具龙法者，即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒，心向金翅鸟，具其法者，便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者，心向兔枭，具其法者，堕兔枭中。若有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽污法，彼作是念：‘我持瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天。’此是邪见。”
佛言：“我说邪见人必趣二处：若生地狱，有堕畜生。或有沙门、婆罗门有如是论、如是见：‘我、世间有常，此实余虚；我及世间无常，此实余虚；我及世间有常无常，此实余虚；我及世间非有常非无常，此实余虚。我、世间有边，此实余虚；我、世间无边，此实余虚；我、世间有边无边，此实余虚；我、世间非有边非无边，此实余虚。是命是身，此实余虚；是命异身异，此实余虚；非有命非无命，此实余虚；无命无身，此实余虚。’或有人言：‘有如是他死，此实余虚。’有言：‘无如是他死，此实余虚。’或言：‘有如是无如是他死，此实余虚。’又言：‘非有非无如是他死，此实余虚。’
“彼沙门、婆罗门若作如是论、如是见者，言世是常，此实余虚者，彼于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼作是言：‘我、世间有常。’彼言无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼言：‘我、世间无常。’彼言有常无常者，彼于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘世间有常无常。’彼言非有常非无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘我、世间非有常非无常。’
“彼言我、世间有边者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：‘命有边，身有边，世间有边。’从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故彼言：‘我有边。’彼言我、世间无边者，于行有我见、命见、身见、世间见，言：‘命无边，身无边，世间无边。’从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我世间无边。’彼作是言：‘此世间有边无边。’彼于行有我见、命见、身见、世间见，命有边无边，从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我有边无边。’彼作是言：‘我、世间非有边非无边。’于行有我见、命见、身见、世间见，命身非有边非无边，从初受胎至于冢间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚，是故言：‘我非有边非无边。’
“彼言是命是身者，于此身有命见，于余身有命见，是故言：‘是命是身。’言命异身异者，于此身有命见，于余身无命见，是故言：‘命异身异。’彼言身命非有非无者，于此身无命见，于余身有命见，是故言：‘非有非无。’彼言无身命者，此身无命见，余身无命见，是故言：‘无命无身。’彼言有如是他死者，其人见今有身命，后更有身、命游行，是故言：‘有如是他死。’无如是他死者，彼言今世有命，后世无命，是故言：‘无如是他死。’有如是他死无如是他死者，彼言今世命断灭，后世命游行，是故言：‘有如是他命无如是他命。’非有非无如是他死者，彼言今身、命断灭，后身、命断灭，是故言：‘非有非无如是他死。’”
尔时，世尊告诸比丘言：‘乃往过去有王名镜面，时，集生盲人聚在一处，而告之曰：‘汝等生盲！宁识象不？’对曰：‘大王，我不识、不知。’王复告言：‘汝等欲知象形类不？’对曰：‘欲知。’时，王即敕侍者，使将象来，令众盲子手自扪摸。中有摸象得鼻者，王言此是象。或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其头者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其髀者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其迹者，或有摸象得其尾者，王皆语言：‘此是象也。’
“时，镜面王即却彼象，问盲子言：‘象何等类？’其诸盲子，得象鼻者，言象如曲辕；得象牙者，言象如杵；得象耳者，言象如箕；得象头者，言象如鼎；得象背者，言象如丘阜；得象腹者，言象如壁；得象髀者，言象如树；得象膊者，言象如柱；得象迹者，言象如臼；得象尾者，言象如絙。各各共诤，互相是非，此言如是，彼言不尔，云云不已，遂至斗诤。时，王见此，欢喜大笑。
“尔时，镜面王即说颂曰：
“‘诸盲人群集，于此竞诤讼，
象身本一体，异相生是非。’”
佛告比丘：‘诸外道异学亦复如是，不知苦谛，不知集谛、尽谛、道谛，各生异见，互相是非，谓己为是，便起诤讼。若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛，彼自思惟，相共和合，同一受，同一师，同一水乳，炽然佛法，安乐久住。”
尔时，世尊而说偈言：
“若人不知苦，不知苦所起，
亦复不知苦，所可灭尽处，
亦复不能知，灭于苦集道。
失于心解脱，慧解脱亦失，
不能究苦本，生老病死源。
若能谛知苦，知苦所起因，
亦能知彼苦，所可灭尽处。
又能善分别，灭苦集圣道，
则得心解脱，慧解脱亦然。
斯人能究竟，苦阴之根本，
尽生老病死，受有之根原。
“诸比丘，是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。”
佛说长阿含经卷第二十阿须伦品第六
佛告比丘：‘须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城，纵广八万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。城高三千由旬，广二千由旬。其城门高一千由旬，广千由旬，金城银门，银城金门乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其阿须伦王所治小城，当大城中，名轮输摩跋吒，纵广六万由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成。城高三千由旬，广二千由旬。其城门高二千由旬，广千由旬，金城银门，银城金门乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“于其城内别立议堂，名曰七尸利沙，堂墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成。议堂下基纯以砗磲，其柱梁纯以七宝。其堂中柱围千由旬，高万由旬。当此柱下有正法座，纵广七百由旬，雕文刻镂，七宝所成。堂有四户，周匝栏楯，阶亭七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成乃至众鸟相和而鸣，亦复如是。其议堂北有阿须伦宫殿，纵广万由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其议堂东有一园林，名曰娑罗，纵广万由旬，园墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其议堂南有一园林，名曰极妙，纵广万由旬，如娑罗园。其议堂西有一园林，名曰睒摩，纵广万由旬，亦如娑罗园林。其议堂北有一园林，名曰乐林，纵广万由旬，亦如娑罗园林。
“娑罗、极妙二园中间生昼度树，下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬，树墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。又其睒摩、乐林二园中间跋难陀池，其水清凉，无有垢秽，宝堑七重，周匝砌厕，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成。于其池中生四种华，华叶纵广一由旬，香气流布亦一由旬；根如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，无数众鸟相和而鸣。又其池边有七重阶亭，门墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“其阿须伦王臣下宫殿，有纵广万由旬者，有九千、八千，极小宫殿至千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其小阿须伦宫殿有纵广千由旬、九百、八百，极小宫殿至百由旬，皆宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“其议堂北有七宝阶道入于宫中，复有阶道趣娑罗园，复有阶道趣极妙园，复有阶道趣睒摩园，复有阶道趣乐林园，复有阶道趣昼度树，复有阶道趣跋难陀池，复有阶道趣大臣宫殿，复有阶道趣小阿须伦宫殿。若阿须伦王欲诣娑罗园游观时，即念毗摩质多阿须伦王；毗摩质多阿须伦王复自念言：‘罗呵阿须伦王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵阿须伦王前，于一面立。时，阿须伦王复念波罗呵阿须伦王；波罗呵阿须伦王复自念言：‘今王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。时，阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王；睒摩罗阿须伦王复自念言：‘今王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。时，王复念大臣阿须伦；大臣阿须伦复自念言：‘今王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数大众侍从围绕，诣罗呵王前，于一面立。时，王复念小阿须伦；小阿须伦复自念言：‘今王念我。’即自庄严，与诸大众诣罗呵王前，于一面立。
“时，罗呵王身著宝衣，驾乘宝车，与无数大众前后围绕，诣娑罗林中，有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹华散地，华至于膝。时，罗呵王入此园已，共相娱乐，一日、二日乃至七日，娱乐讫已，便还本宫。其后游观极妙园林、睒摩园林、乐园林，亦复如是。时，罗呵王常有五大阿须伦侍卫左右：一名、提持，二名、雄力，三名、武夷，四名、头首，五名、摧伏；此五大阿须伦常侍卫左右。其罗呵王宫殿在大海水下，海水在上，四风所持：一名、住风，二名、持风，三名、不动，四名、坚固；持大海水，悬处虚空，犹如浮云，去阿须伦宫一万由旬，终不堕落。阿须伦王福报、功德、威神如是。”
四天王品第七
佛告比丘：“须弥山王东千由旬提头赖吒天王城，名贤上，纵广六千由旬；其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山南千由旬有毗楼勒天王城，名善见，纵广六千由旬；其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城，名周罗善见，纵广六千由旬；其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山北千由旬有毗沙门天王，王有三城：一名、可畏，二名、天敬，三名、众归，各各纵广六千由旬。其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“众归城北有园林，名伽毗延头，纵广四千由旬，围墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。园城中间有池名那邻尼，纵广四十由旬，其水清澄，无有垢秽，以七宝堑厕砌其边，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成；中生莲华，青、黄、赤、白、杂色，光照半由旬，其香芬薰闻半由旬。又其华根大如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“除日月宫殿，诸四天王宮殿纵广四十由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其诸宫殿有四十由旬、二十由旬，极小纵广五由旬。从众归城有宝阶道至贤上城，复有阶道至善见城，复有阶道至周罗善见城，复有阶道至可畏城、天敬城，复有阶道至伽毗延头园，复有阶道至那邻尼池，复有阶道至四天王大臣宫殿。
“若毗沙门天王欲诣伽毗延头园游观时，即念提头赖天王；提头赖天王复自念言：‘今毗沙门天王念我。’即自庄严，驾乘宝车，与无数乾沓和神前后围绕，诣毗沙门天王前，于一面立。时，毗沙门王复念毗楼勒天王；毗楼勒天王复自念言：‘今毗沙门王念我。’即自庄严，驾乘宝车，与无数究槃荼神前后围绕，诣毗沙门天王前，于一面立。毗沙门王复念毗楼婆叉；毗楼婆叉复自念言：‘今毗沙门王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数龙神前后围绕，诣毗沙门王前，于一面立。毗沙门王复念四天王大臣；四天王大臣复自念言：‘今毗沙门王念我。’即自庄严，驾乘宝车，无数诸天前后导从，诣毗沙门天王前，于一面立。
“时，毗沙门天王即自庄严，著宝饰衣，驾乘宝车，与无数百千天神诣伽毗延头园，有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹华散地，华至于膝。时，王在园共相娱乐，一日、二日乃至七日，游观讫已，还归本宫。毗沙门王常有五大鬼神侍卫左右：一名、般阇楼，二名、檀陀罗，三名、醯摩跋陀，四名、提偈罗，五名、修逸路摩，此五鬼神常随侍卫。毗沙门王福报、功德、威神如是。”
忉利天品第八
佛告比丘：“须弥山王顶上有三十三天城，纵广八万由旬；其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。城高百由旬，上广六十由旬。城门高六十由旬，广三十由旬。相去五百由旬有一门，其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天，金城银门，银城金门乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其大城内复有小城，纵广六万由旬；其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。城高百由旬，广六十由旬。城门相去五百由旬，高六十由旬，广三十由旬，一一城门有五百鬼神侍卫门侧，守护三十三天，金城银门，银城金门；水精城琉璃门，琉璃城水精门；赤珠城玛瑙门，玛瑙城赤珠门；砗磲城众宝门。
“其栏楯者，金栏银桄，银栏金桄；水精栏琉璃桄，琉璃栏水精桄；赤珠栏玛瑙桄，玛瑙栏赤珠桄；砗磲栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网，其金罗网下悬银铃，其银罗网下悬金铃；琉璃罗网悬水精铃，水精罗网悬琉璃铃；赤珠罗网悬玛瑙铃，玛瑙罗网悬赤珠铃；砗磲罗网悬众宝铃。其金树者，金根、金枝、银叶华实；其银树者，银根、银枝、金叶华实；其水精树，水精根枝、琉璃华叶；其琉璃树，琉璃根枝、水精华叶；其赤珠树，赤珠根枝、玛瑙华叶；玛瑙树者，玛瑙根枝、赤珠华叶；砗磲树者，砗磲根枝、众宝华叶。
“其七重城，城有四门，门有栏楯。七重城上皆有楼阁台观周匝围绕，有园林浴池，生众宝华，杂色参间，宝树行列，华果繁茂，香风四起，悦可人心；鳬雁、鸳鸯、异类奇鸟，无数千种，相和而鸣。其小城外中间有伊罗龙宫，纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
“其善见城内有善法堂，纵广百由旬，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。其堂下基纯以真金，上覆琉璃。其堂中柱围十由旬，高百由旬。其堂柱下敷天帝御座，纵广一由旬，杂色间厕，以七宝成。其座柔软，软若天衣，夹座两边左右十六座。堂有四门，周匝栏楯，以七宝成。其堂阶道纵广五百由旬，门郭七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“善见堂北有帝释宫殿，纵广千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。善见堂东有园林，名曰粗涩，纵广千由旬，园墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。粗涩园中有二石垛，天金校饰：一名、贤，二名、善贤，纵广各五十由旬，其石柔软，软若天衣。
“善见堂南有园林，名曰画乐，纵广千由旬，园墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园内有二石垛，七宝所成：一名、画，二名、善画，各纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。
“善见堂西有园林，名杂，纵广千由旬，园墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园中有二石垛：一名、善见，二名、顺善见，天金校饰，七宝所成，各纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。
“善见堂北有园林，名曰大喜，纵广千由旬，园墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其园中有二石垛：一名、喜，二名、大喜，砗磲校饰，纵广五十由旬，其垛柔软，软若天衣。
“其粗涩园、画乐园中间有难陀池，纵广百由旬，其水清澄，无有垢秽，七重宝堑周匝砌厕，栏楯七重、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成。其池四面有四梯陛，周匝栏楯间以七宝乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。又其池中生四种华，青、黄、赤、白、红缥杂色间厕，其一华叶荫一由旬，香气芬薰闻一由旬，根如车毂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，其池四面复有园林。其杂园林、大喜园林二园中间有树名昼度，围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬，树外空亭纵广五百由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“其余忉利天宫殿纵广千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。其诸宫殿有纵广九百、八百，极小百由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。诸小天宫纵广百由旬，有九十、八十，极小至十二由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝围绕，以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
“善见堂北有二阶道至帝释宫殿，善见堂东有二阶道至粗涩园，复有阶道至画乐园观，复有阶道至杂园中，复有阶道至大喜园，复有阶道至大喜池，复有阶道至昼度树，复有阶道至三十三天宫，复有阶道至诸天宫，复有阶道至伊罗钵龙王宫。
“若天帝释欲至粗涩园中游观时，即念三十三天臣；三十三天臣即自念言：‘今帝释念我。’即自庄严，驾乘宝车，与无数众前后围绕，至帝释前，于一面立。帝释复念其余诸天；诸天念言：‘今帝释念我。’即自庄严，与诸天众相随，至帝释前，于一面立。帝释复念伊罗钵龙王；伊罗钵龙王复自念言：‘今帝释念我。’龙王即自变身出三十三头，一一头有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大莲华，一一莲华有一百叶，一一华叶有七玉女，鼓乐弦歌，抃舞其上。时，彼龙王作此化已，诣帝释前，于一面立。时，释提桓因著众宝饰，璎珞其身，坐伊罗钵龙王第一顶上，其次两边各有十六天王，在龙顶上次第而坐。
“时，天帝释与无数诸天眷属围绕，诣粗涩园，有自然风，吹门自开；有自然风，吹地令净；有自然风，吹华散地，众华积聚，华至于膝。时，天帝释于贤、善贤二石垛上随意而坐，三十三王各次第坐。复有诸天不得侍从见彼园观，不得入园五欲娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得见园林而不得入，不得五欲共相娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得见、得入，不得五欲共相娱乐。所以者何？斯由本行功德不同。复有诸天得入、得见，五欲娱乐。所以者何？斯由本行功德同故。
“游戏园中，五欲自娱，一日、二日至于七日，相娱乐已，各自还宫；彼天帝释游观画乐园、杂园、大喜园时，亦复如是。何故名之为粗涩园？入此园时，身体粗涩。何故名为画乐园？入此园时，身体自然有种种画色以为娱乐。何故名为杂园？常以月八日、十四日、十五日，除阿须伦女，放诸婇女与诸天子杂错游戏，是故名为杂园。何故名为大喜园？入此园时，娱乐欢喜，故名大喜。何故名为善法堂？于此堂上思惟妙法，受清净乐，故名善法堂。何故名为昼度树？此树有神，名曰漫陀，当作伎乐以自娱乐，故名昼度。又彼大树枝条四布，华叶繁茂如大宝云，故名昼度。
“释提桓因左右常有十大天子随从侍卫。何等为十？一者名、因陀罗，二名、瞿夷，三名、毗楼，四名、毗楼婆提，五名、陀罗，六名、婆罗，七名、耆婆，八名、灵醯嵬，九名、物罗，十名、难头。释提桓因有大神力，威德如是。阎浮提人所贵水华——优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华、须乾头华，柔软香洁，其陆生华——解脱华、薝蔔华、婆罗陀华、须曼周那华、婆师华、童女华；拘耶尼、郁单曰、弗于逮、龙宫、金翅鸟宫水陆诸华，亦复如是。阿须伦宫水中生华——优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华、柔软香洁，陆生华——殊好华、频浮华、大频浮华、伽伽利华、大伽伽利华、曼陀罗华、大曼陀罗华；四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所贵水陆诸华，亦复如是。
“天有十法。何等为十？一者、飞去无限数；二者、飞来无限数；三者、去无碍；四者、来无碍；五者、天身无有皮肤、骨体、筋脉、血肉；六者、身无不净大小便利；七者、身无疲极；八者、天女不产；九者、天目不眴；十者、身随意色，好青则青，好黄则黄，赤、白众色，随意而现。此是诸天十法。人有七色。云何为七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黄色，有人赤色，有人黑色，有人白色；诸天、阿须伦有七色，亦复如是。
“诸比丘，萤火之明不如灯烛，灯烛之明不如炬火，炬火之明不如积火，积火之明不如四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明，四天王宫殿、城墎、璎珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明不如兜率天光明，兜率天光明不如化自在天光明，化自在天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宫殿、衣服、身色光明，梵迦夷天宫殿、衣服、身色光明不如光音天光明，光音天光明不如遍净天光明，遍净天光明不如果实天光明，果实天光明不如无想天光明，无想天光明不如无造天光明，无造天光明不如无热天光明，無热天光明不如善见天光明，善见天光明不如大善见天光明，大善见天光明不如色究竟天光明，色究竟天光明不如他化自在天光明，他化自在天光明不如佛光明。从萤火光至佛光明，合集尔所光明，不如苦谛光明，集谛、灭谛、道谛光明。是故，诸比丘，欲求光明者，当求苦谛、集谛、灭谛、道谛光明，当作是修行。
“阎浮提人身长三肘半，衣长七肘，广三肘半。瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣长七肘，广三肘半。郁单曰人身长七肘，衣长十四肘，广七肘，衣重一两。阿须伦身长一由旬，衣长二由旬，广一由旬，衣重六铢。四天王身长半由旬，衣长一由旬，广半由旬，衣重半两。忉利天身长一由旬，衣长二由旬，广一由旬，衣重六铢。焰摩天身长二由旬，衣长四由旬，广二由旬，衣重三铢。兜率天身长四由旬，衣长八由旬，广四由旬，衣重一铢半。化自在天身长八由旬，衣长十六由旬，广八由旬，衣重一铢。他化自在天身长十六由旬，衣长三十二由旬，广十六由旬，衣重半铢。自上诸天，各随其身而著衣服。
“阎浮提人寿命百岁，少出多减。拘耶尼人寿命二百岁，少出多减。弗于逮人寿三百岁，少出多减。郁单曰人尽寿千岁，无有增减。饿鬼寿七万岁，少出多减。龙、金翅鸟寿一劫，或有减者。阿须伦寿天千岁，少出多减。四天王寿天五百岁，少出多减。忉利天寿天千岁，少出多减。焰摩天寿天二千岁，少出多减。兜率天寿天四千岁，少出多减。化自在天寿天八千岁，少出多减。他化自在天寿天万六千岁，少出多减。梵迦夷天寿命一劫，或有减者。光音天寿命二劫，或有减者。遍净天寿命三劫，或有减者。果实天寿命四劫，或有减者。无想天寿命五百劫，或有减者。无造天寿命千劫，或有减者。无热天寿命二千劫，或有减者。善见天寿命三千劫，或有减者。大善见天寿命四千劫，或有减者。色究竟天寿命五千劫，或有减者。空处天寿命万劫，或有减者。识处天寿命二万一千劫，或有减者。不用处天寿命四万二千劫，或有减者。有想无想天寿命八万四千劫，或有减者。齐此为众生，齐此为寿命，齐此为世界，齐此名为生、老、病、死往来所趣，界、阴、入聚也。”
佛告比丘：“一切众生以四食存。何谓为四？抟、细滑食为第一，触食为第二，念食为第三，识食为第四。彼彼众生所食不同，阎浮提人种种饭、糗面、鱼肉以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食种种饭、糗面、鱼肉以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。郁单曰人唯食自然粳米，天味具足以为抟食，衣服、洗浴为细滑食。龙、金翅鸟食鼋鼍、鱼鳖以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。阿须伦食净抟食以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食净抟食以为抟食，洗浴、衣服为细滑食。自上诸天以禅定喜乐为食。何等众生触食？卵生众生触食。何等众生念食？有众生因念食得存，诸根增长，寿命不绝，是为念食。何等识食？地狱众生及无色天，是名识食。
“阎浮提人以金银、珍宝、谷帛、奴仆治生贩卖以自生活；拘耶尼人以牛羊、珠宝市易生活；弗于逮人以谷帛、珠玑市易自活；郁单曰人无有市易治生自活。阎浮提人有婚姻往来、男娶女嫁；拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；郁单曰人无有婚姻、男女嫁娶；龙、金翅鸟、阿须伦亦有婚姻、男女嫁娶；四天王、忉利天乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上诸天无复男女。阎浮提人男女交会，身身相触以成阴阳；拘耶尼、弗于逮、郁单曰人亦身身相触以成阴阳；龙、金翅鸟亦身身相触以成阴阳；阿须伦身身相近，以气成阴阳；四天王、忉利天亦复如是。焰摩天相近以成阴阳，兜率天执手成阴阳，化自在天熟视成阴阳，他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。
“若有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，此后识灭；泥梨初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，堕畜生中，此后识灭；畜生初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行恶，口言恶，意念恶，身坏命终，堕饿鬼中，此后识灭；饿鬼初识生，因识有名色，因名色有六入。或有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，得生人中，此后识灭；人中初识生，因识有名色，因名色有六入。
“或有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，生四天王天，此后识灭；四天王识初生，因识有名色，因名色有六入。彼天初生，如人间一、二岁儿，自然化现，在天膝上坐。彼天即言：‘此是我子。’由行报故，自然智生，即自念言：‘我由何行，今生此间？’即复自念：‘我昔于人间身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天。我设于此命终，复生人间者，当净身、口、意，倍复精勤，修诸善行。’儿生未久便自觉饥，当其儿前有自然宝器，盛天百味自然净食，若福多者饭色为白，其福中者饭色为青，其福下者饭色为赤。彼儿以手掬饭著口中，食自然消化，如酥投火。彼儿食讫，方自觉渴，有自然宝器盛甘露浆，其福多者浆色为白，其福中者浆色为青，其福下者浆色为赤，其儿取彼浆饮，浆自消化，如酥投火。
“彼儿饮食已讫，身体长大，与余天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娱乐。自娱乐已，还出浴池，诣香树下，香树曲躬，手取众香，以自涂身。复诣劫贝衣树，树为曲躬，取种种衣，著其身上。复诣庄严树，树为曲躬，取种种庄严，以自严身。复诣鬘树，树为曲躬，取鬘贯首。复诣器树，树为曲躬，即取宝器。复诣果树，树为曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而饮。复诣乐器树，树为曲躬，取天乐器，以清妙声和弦而歌，向诸园林，彼见无数天女鼓乐弦歌，语笑相向。其天游观，遂生染著，视东忘西，视西忘东。其初生时，知自念言：‘我由何行，今得生此？’当其游处观时，尽忘此念，于是便有婇女侍从。
“若有众生身行善，口言善，意念善，身坏命终，生忉利天，此后识灭；彼初识生，因识有名色，因名色有六入。彼天初生，如阎浮提二、三岁儿，自然化现，在天膝上。彼天即言：‘此是我男，此是我女。’亦复如是。或有众生身、口、意善，身坏命终，生焰摩天；其天初生，如阎浮提三、四岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生兜率天；其天初生，如此世间四、五岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生化自在天；其天初生，如此世间五、六岁儿。或有众生身、口、意善，身坏命终，生他化自在天；其天初生，如此世间六、七岁儿，亦复如是。”
佛告比丘：“半月三斋。云何为三？月八日斋、十四日斋、十五日斋，是为三斋。
“何故于月八日斋？常以月八日，四天王告使者言：‘汝等案行世间，观视万民，知有孝顺父母、敬顺沙门、婆罗门、宗事长老、斋戒布施、济诸穷乏者不？’尔时，使者闻王教已，遍案行天下，知有孝顺父母、宗事沙门、婆罗门、恭顺长老、持戒守斋、布施穷乏者。具观察已，见诸世间不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不济穷乏者，还白王言：‘天王，世间孝顺父母、敬事师长、净修斋戒、施诸穷乏者，甚少！甚少！’尔时，四天王闻已，愁忧不悦，答言：‘咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不事师长，不修斋戒，不施穷乏。减损诸天众，增益阿须伦众。’若使者见世间孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者，则还白天王言：‘世间人孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、施诸穷乏者。’四天王闻已，即大欢喜，唱言：‘善哉！我闻善言，世间乃能有孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏。增益诸天众，减损阿须伦众。’
“何故于十四日斋？十四日斋时，四天王告太子言：‘汝当案行天下，观察万民，知有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者不？’太子受王教已，即案行天下，观察万民，知有孝顺父母、宗事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。具观察已，见诸世间有不孝顺父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏者，还白王言：‘天王，世间孝顺父母、敬顺师长、净修斋戒、济诸贫乏者，甚少！甚少！’四天王闻已，愁忧不悦言：‘咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不事师长，不修斋戒，不济穷乏。减损诸天众，增益阿须伦众。’太子若见世间有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者，即还白王言：‘天王，世间有人孝顺父母、敬顺师长、勤修斋戒、施诸贫乏者。’四天王闻已，即大欢喜，唱言：‘善哉！我闻善言，世间能有孝事父母，宗敬师长，勤修斋戒，布施贫乏。增益诸天众，减损阿须伦众。’是故十四日斋。
“何故于十五日斋？十五日斋时，四天王躬身自下，案行天下，观察万民，世间宁有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者不？见世间人多不孝父母，不事师长，不勤斋戒，不施贫乏。时，四天王诣善法殿，白帝释言：‘大王，当知世间众生多不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏。’帝释及忉利诸天闻已，愁忧不悦言：‘咄此为哉！世人多恶，不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施穷乏。减损诸天众，增益阿须伦众。’四天王若见世间孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者，还诣善法堂，白帝释言：‘世人有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。’帝释及忉利诸天闻是语已，皆大欢喜，唱言：‘善哉！世间能有孝顺父母、敬事师长、勤修斋戒、布施贫乏者。增益诸天众，减损阿须伦众。’是故十五日斋戒，是故有三斋。”
尔时，帝释欲使诸天倍生欢喜，即说偈言：
“常以月八日、十四、十五日，
受化修斋戒，其人与我同。’”
佛告比丘：“帝释说此偈，非为善受，非为善说，我所不可。所以者何？彼天帝释淫、怒、痴未尽，未脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼，我说其人未离苦本。若我比丘漏尽阿罗汉，所作已办，舍于重担，自获己利，尽诸有结，平等解脱。如此比丘应说此偈：
“‘当以月八日、十四、十五日，