阿毗达磨藏显宗论 - 第 13 页/共 20 页
阿毗达磨藏显宗论卷第二十五
辩随眠品第六之一
已辩诸业。契经处处说业感有。然见世间已离染者。虽造善业。而无功能招后有果。故于感有。业应非因。业独为因非我所许。要随眠助方能感有。故缘起教初说随眠。此复何因。随眠有几。颂曰。
随眠诸有本 此差别有六
谓贪嗔亦慢 无明见及疑
论曰。以诸随眠是诸有本。要此所发业。方有感有能。此中有名目三有果。故离染者虽造善业。而无势力招后有果。如是随眠略有六种。谓贪嗔慢无明见疑。颂说亦言显同类义。谓嗔如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然。故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同。故别建立如是慢等行相虽同。余义有异故亦别立。及言为显释据相违。或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰。
六由贪异七 有贪上二界
于内门转故 为遮解脱想
论曰。即前所说六随眠中分贪为二。故经说七。欲贪有贪相差别故。色无色爱佛说有贪。彼贪多托内门转故。又于上二界有起解脱想。为遮彼执故立有名。以此有言目生身义。既说有贪。在上二界。义准欲界。贪名欲贪。故于颂中不别显。示多缘五欲外门转。故如前所说六种随眠。复约异门建立为十。颂曰。
六由见异十 异谓有身见
边执见邪见 见取戒禁取
论曰。六随眠中见行异为五。余非见五。积数总成十。即前六种。复约异门成九十八。其相云何。颂曰。
六行部界异 故成九十八
欲见苦等断 十七七八四
谓如次具离 三二见见疑
色无色除嗔 余等如欲说
论曰。六种随眠由行部界门差别故成九十八。谓于六中由见行异建立为十。如前已辩。即此所辩十种随眠。部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同。乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断。如次有十七八四。即上五部。于十随眠。一二一一。如其次第具离三见。二见见疑。谓见苦谛所断具十。一切皆违见苦谛故。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取见。道谛所断八。于前七增戒取。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种前三十二名见所断。才见谛时彼即断故。最后有四名修所断。见四谛已。后后时中。数数习道彼方断故。由此已显。十随眠中。萨迦耶见。唯在一部。谓见苦所断。边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。如是总说见分十二。疑分为四。余四各五故欲界中有三十六。此中若见缘苦为境。名为见苦。即是苦法苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习。说名为修。此道所除名修所断。色无色界五部各除嗔。余与欲同。故各三十一。由是一切正理论师。以六随眠约行部界门差别故立九十八。于此所辩九十八中。八十八见所断。忍所害故。十随眠修所断。智所害故。约界非地。建立随眠。由离界贪。立遍知故。谓四静虑。诸烦恼法性少相似。虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪无色贪等故。何缘上界无嗔随眠。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随增。苦受彼无故嗔非有。又彼相续由定润故。又彼非嗔异熟因故。有说。彼无恼害事故慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故。言八十八见所断等。此见修断为定尔耶。不尔云何。颂曰。
忍所害随眠 有顶唯见断
余通见修断 智所害唯修
论曰。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故。余八地摄。通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍如应断故。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故。智所害诸随眠。一切地摄唯修所断。以诸圣者及诸异生。如其所应皆由数习无漏世俗智所断故。如前所辩六随眠中。由行有殊见分为五。名先已列。自体如何。颂曰。
我我所断常 拨无劣谓胜
非因道妄谓 是五见自体
论曰。由因教力。有诸愚夫。五取蕴中。执我我所。此见名为萨迦耶见。有故名萨。众谓迦耶。显此所缘有而非一。即于所执我我所事。执断执常名边执见。以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说。臭苏恶执恶等。此唯损减。余增益故。于劣谓胜。名为见取。有漏名劣圣所断故。执劣为胜。总名见取。理实应立。见等取名。略去等言。但名见取。或见胜故。但举见名。以见为初取余法故。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。谓大自在时性。或余实非苦因。妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投火水等种种邪行。非生天因。妄执为因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脱因。妄执为因。名第二道。如前除等。或戒禁胜。是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因。如是戒禁取迷于因义。此见何故非见集断。颂曰。
于大自在等 非因妄执因
从常我倒生 故唯见苦断
论曰。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常一我作者。此为上首。方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我执即除。非我智生。非于后位。若有我见。见集等断。于相续中。我见随故。即非我智。应不得生。以见唯法时我见即灭故。非我智起。我见已除然有我见。于自在等相续法中计一我已。次即于彼相续法上起边执见。计度为常。由此应知。于自在等法常我二执唯见苦所断。以非常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生。亦俱时灭。故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强。即见道所断。岂不如计自在等为因执苦为因。唯许见苦断非见集断。如是亦应于非道计道执苦为道。唯许见苦断非见道断。此难不然。以于苦谛见为非常等非彼对治故。谓若有执自在等为因。必先计为无始无终等。故此因执唯见苦断。以非常等想治常等想故。非见苦谛。非常等时。能治非道计为道执。故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时。能治非道计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执。故彼道执应见道断。若尔如是非道道执。理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道。后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭。后亦计为能得清净。彼二戒禁取应见集灭断。此难不然。体不成故。谓戒禁取其体有二。一非因计因。二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见。无断集因。则不应生。以都无心。信有因故。又苦与集无别物故。自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见。无证灭用。则不应生。如何拨无。灭谛见后。计灭方便。非不唐捐。如是不成戒禁取体。而言应有。故彼非难。如何非难。见道所断。戒禁取体。亦应不成。以于拨无道谛见后。即计有道。应不成故。谓缘道谛邪见或疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见。执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道。蕴在心中。后执非谤。真道邪见。为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道。是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成。戒禁取体。彼心所蕴。余解脱道。非见道所断。戒禁取所缘。以彼唯缘自部法故。道有多类。于理无失。若尔见灭所断。戒取体亦应成。与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中。后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前应成戒禁取体。无如是理。总许解脱。是常是寂。执彼谤心为清净因。理不成故。如许涅槃体实非实。谓若希求解脱方便。彼应必定许有解脱。诸许解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂。故于非拨俱见为过。如是若有以余解脱。蕴在心中。彼必总许涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭断戒取定无。又如天授。虽总许有常寂涅槃。而离八支。别计五法。为解脱道。外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉。无于谤灭。谓如理解。以戒禁等自体行相。与圣道殊。无谓涅槃。常寂体相。有差别者。是故无灭与道同义。今应思择。非道计道。谓执戒禁为解脱因。或执我见能证解脱。此为见苦断。为见道断耶。若执二俱见苦断者。则见道断应毕竟无。或应说别因。等非道计道。何缘此二见苦所断。所余乃是见道断耶。若执二俱见道断者。应说何故见道断耶。非见道时能了彼境。或了彼自体。或断彼所缘。或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠。能缘见苦所断为境。谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生。集智未生。见苦所断。犹为见集。所断缘缚。虽以永断未立遍知。如是乃至灭智已生。道智未生。见苦所断。犹为见道。所断缘缚。亦应虽断。未立遍知。然非所许。应辩理趣。我宗说二。俱见苦断。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果。为彼因故。非许二俱见苦所断。见道所断便毕竟无。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随逐故。意乐不坚故。少设劬劳。即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道。诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒。不尔颠倒总有四种。一于非常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒三于不净执净颠倒。四于非我执我颠倒。如是四倒。其体是何。颂曰。
四颠倒自体 谓从于三见
唯倒推增故 想心随见力
论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见。以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见。以为我倒。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者即执我。于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转故。应皆是倒非唯四种。不尔建立倒相异故。何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增声亦显。体增胜故。非余烦恼。具此三因。谓戒禁取非一向倒。所计容离欲染等故少分暂时得清净故。断见邪见非妄增益。于坏事门此二转故。余部见取非增胜故。所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二。如契经言。于非常计常。有想心见倒。于苦不净。非我亦然。不尔想心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有别因故。谓于非常等。起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。谓非常等行中。说为非常等想。由慧与想近相资故。相从立名。受等不尔。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契经说。心引世间。于惑瀑流处处漂溺。毗婆沙说。唯想与心可立倒名。世极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。由此心想随见倒力。立颠倒名。非于受等。如是诸倒唯见苦断。以常颠倒等唯于苦转故。了非常等觉唯缘苦生故。不应后见集灭道时。方舍常乐我净见故。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶。亦有云何。颂曰。
慢七九从三 皆通见修断
圣如杀缠等 有修断不行
论曰。有愚痴者。先于有事非有事中。校量自他心生高举。说名为慢。由行转异分为七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。谓己胜等高举名慢。于他等胜族朋等中。谓己胜等名为过慢。于他殊胜族朋等中。谓己胜彼名慢过慢。于五取蕴执我我所。心便高举名为我慢。于未证得地道断等殊胜德中。谓己证得名增上慢。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举名为卑慢。于无德中谓己有德名为邪慢。言无德者。谓诸恶行。违功德故。立无德名。犹如不善。然本论说。慢类有九。类是品类义。即慢之差别。九类者何。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等应慢类。九无劣我慢类。此九皆依有身见起。我胜者。是过慢类。我等者是慢类。我劣者是卑慢类。有胜我者。是卑慢类。有等我者。是慢类。有劣我者。是过慢类。无胜我者。是慢类。无等我者。是过慢类。无劣我者。是卑慢类。是故此九从三慢出。谓慢过慢及卑慢。三行次有殊成三三类。无劣我慢类高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶。有余师言。我慢邪慢唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。故能安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱。随眠未断。诸修所断。圣未断时。定可现行。此不决定。谓有已断而可现行。如已离欲贪信苦随眠等。有虽未断而定不行。如未离欲贪圣者杀缠等。言杀缠者。谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗淫诳缠。无有爱全有爱一分。无有名何法。谓三界非常。于此贪求名无有爱。由此已简无漏非常。彼定非贪安足处故。有爱一分。谓愿当为蔼罗伐拏大龙王等。虽言为显阿素洛王。北俱卢洲无想天等。此杀缠等虽修所断。而诸圣者定不现行。此不行因如后当释。有我慢等例亦应然。无有爱中亦有见断。随经说故言唯修断。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。此爱但缘众同分起。何缘圣者有诸慢类。我慢等法而不现起。颂曰。
慢类等我慢 恶作中不善
圣有而不起 见疑所增故
论曰。等言为显杀等诸缠。无有爱全有爱一分。以诸圣者善修空故。善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔。圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故。见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中虽有未断。而由背析皆定不行。余非见疑亲所增故。圣既成就容可现行。九十八随眠中几是遍行几非遍行。颂曰。
见苦集所断 诸见疑相应
及不共无明 遍行自界地
于中除二见 余九能上缘
除得余随行 亦是遍行摄
论曰。唯见苦集所断。随眠力能遍行。然非一切谓唯诸见疑彼相应。不共无明非余贪等。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。如是十一。于诸界地中各能遍行。自界地五部。谓自界地五部法中。遍缘随眠为因生染。是故唯此立遍行名。且约界说言三十三是遍依。何义立不共无明名。如是说者。相杂名为共。此非共故立不共名。即是望余各别为义。如契经说。不共佛僧。此显佛僧二宝各别。以不共行故名不共。无明非余随眠相杂行故。或普名共。即是遍义。此非共故立不共名。与诸随眠不相应故。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别势力坚牢。故能为因遍生五部。见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别势不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠。此遍随眠具三遍义。谓于五部遍缘随眠。及能为因遍生染法。此相应法有二遍义。谓于三义唯阙随眠。此俱有法有一遍义。谓但为因遍生染法。若遍行惑。能缘五部。萨迦耶见。缘见灭道。所断法生。为见何断。若见苦断贪等。亦应缘五部故。唯见苦断。又如见取缘见灭道。所断能缘无漏境者。以彼亲迷。迷灭道故。亦是见灭。见道所断。如是身见亦是亲迷。迷灭道故。应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭。见道断见。取要由遍知境所缘故断。如是身见例亦应然。或复如身见遍知所缘断。如是见取例亦应然。如是二途宗皆不许。是故所立于理不然。理必应然。义有别故。且初所例。贪等亦应缘五部故。唯见苦断。或且举此反例身见。理亦应通五部摄者。此例非理。贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部。受乃至识。为我我所。理不应言。一念身见体分五部。贪等皆是自相惑故。尚无一念顿缘二部。况能缘五。故例不成。后所例言如见灭道。所断见取身见亦然。俱是亲迷。迷灭道故。应亦见灭。见道断者。亦不应理。萨迦耶见不能称誉。谤彼见故。又所缘竟无分限故。非有身见要先称誉。谤灭道见。方计为我。亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤。灭道邪见方计第一。于所缘境作分限缘。义既有殊。不可为例。然有身见见苦谛时遍知所缘。即全永断。非见取者。此有别因。所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴非我。乃至修断诸蕴非我。其相亦然。故见苦时非我见起。缘所见苦我见皆除。计胜不然。有于少法。观余少法。计为胜故。由此身见随行见取。虽缘见灭道所断法。生粗故如身见唯见苦断。如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取。虽亦缘彼所断法生。而彼望前极微细故。乐净行解所不摄故。亲执不欲灭道无明所引邪见为最胜故。虽见苦位遍知所缘。而要所缘永断方断。是故见取非如身见。唯见苦时即全永断。故所说断差别理成。或缘见灭。见道所断。见取各三。谓见苦集及见灭道随一断故。若于见灭见道所断。执果分胜。是见集断。执因分胜。是见集断。若唯执彼为真实觉。不偏执彼因分果分。随缘何生与彼俱断。故见取断。非如身见。若有身见戒取见取。顿缘五部名为遍行。是则遍行。非唯尔所。以于是处。有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢。亦应遍行。此难不然。虽见力起而此二种分限缘故。由此遍行唯有十一。前说十一于诸界地中各能遍行自界地五部。为有他界他地遍行。简彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦。所断邪见。谤色无色。苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因。疑怀犹豫无明不了。见集所断。如应当说。色缘无色例此应知。准界应思约地分别。然诸界地决定异者。欲界乃至第四静虑。有缘上界上地遍行。三无色中阙缘上界。有顶一地二种俱无。虽有随眠通缘自上。然理无有自上顿缘。以自地中诸境界事。是所缘境亦所随眠。若上地中诸境界事。是所缘境。非所随眠。不可一念。烦恼缘境。有随眠处。有不随眠。勿于相应。亦有尔故。于上界地必顿缘耶。非必顿缘。或别或总。身边见何缘不缘上界地。缘他界地。执我我所及计断常。理不成故。谓非于此界此地中生。他界地蕴中有计为我。执有二我。理不成故。执我不成故执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有余师言。身边二见。爱力起故。取有执受。为己有故。以现见法。为境界故。必不上缘。生欲界中若缘大梵。起有情常见为何见摄耶理实应言。此二非见。是身边见。所引邪智。现见蕴中执我常已。于不现见。比谓如斯。谓欲界生。不作是执。我是大梵。亦不执言。梵是我所。故非身见。身见无故。边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身边见所引生邪智为遍行体。唯是随眠。不尔云何。并随行法。谓上所说遍行随眠并彼随行受等生等皆遍行摄。同一果故。然随行中唯除诸得。得与所得非一果故。由是遍行因与随眠相对。具成四句差别。九十八随眠中几缘有漏。几缘无漏。颂曰。
见灭道所断 邪见疑相应
及不共无明 六能缘无漏
于中缘灭者 唯缘自地灭
缘道六九地 由别治相因
贪嗔慢二取 并非无漏缘
应离境非怨 清净胜性故
论曰。唯见灭道所断邪见疑。彼相应不共无明。各三成六。能缘无漏。谓见灭道断三邪见二疑。相应无明即摄属彼。不共有二故合成六。如是六种诸界地中能缘灭道。名缘无漏。余缘有漏。不说自成。此无漏缘于一一地各缘几地灭道为境。诸缘灭者缘自地灭。谓欲界系缘灭随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶缘灭随眠。唯缘有顶诸行择灭。诸缘道者。缘六九地。谓欲界系缘道随眠。唯缘六地法智品道。若治欲界。若能治余。诸法智品。皆能缘故。色无色界八地所有。缘道随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地。若能治余。诸类智品。皆能缘故。何缘谤苦。谤集邪见。欲界系者。能缘九地。初静虑者。能缘八地乃至有顶。唯缘彼地谤灭邪见。于九地中一一唯能缘自地灭。此有所以。所以者何。谓若有法此地爱所润。此地身见执。为我我所。彼诸法灭。还为此地。见灭所断。邪见所缘。此说意言。若有诸行。此地我爱我见所缘。故由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦集展转相牵。又依生立因更互为因故。一地邪见容有缘多。灭无相牵及相因理。故谤灭邪见唯缘自地灭。然诸善智悟境理通。容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘。何缘邪见缘苦集灭。有通唯别缘道不然。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果。故由此邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。岂不法类二智品道。亦互相因下上邪见。应俱能缘法类品道。如缘苦集诸地无遮。此责不然。非对治故。若尔六地法智品道。应非欲界。邪见总缘。上五地中。法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪见。如是忍所治故。色无色界谤道邪见。应亦能缘法智品道有法智品道治色无色故。若谓法智非全治彼苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色不能治彼见所断故。初品法智不能治彼初品烦恼非此所治故。法智品非彼所缘。是则应许色无色邪见不能总缘九地类智品非类智品。总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等。烦恼对治。初静虑等。亦非全两节。推征如前说。又缘道谛三界随眠。非苦集灭忍所对治。故谤道见理应无能。下上总缘六九地道。如是过网理实皆无。法类相望种类别故。法类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道同。是欲界中。缘道谛惑。对治种类。此同类道。由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘类智品道与法智品虽互相因由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道。烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼亦应能缘。治色无色法智品过。谓于此中。虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼。亦互相因而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治而可总为上八地中缘道感境。是故如颂所说理成。何故贪嗔慢及二取。见无漏断不缘无漏。以诸欣求真解脱者。于贪烦恼定应舍离。若缘无漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脱者不应离贪。又灭道谛应是所断。佛说离贪境名断故。如契经说。汝于色中若能断贪。色亦名断。又于贪境见过失故。方得离贪。若许有贪缘无漏者。应于灭道。见过失时贪方得离。此见非净岂能尽惑。又于贪境见功德故。贪方得生。若许有贪缘无漏者。灭静等行观无漏时贪应增长。如何因此能尽诸惑。既俱不尽惑。生死应无穷。是故知贪不缘无漏。缘怨害事方得生嗔。无漏事中离怨害相。故缘无漏嗔必不生。又嗔随眠其相粗恶。诸无漏法最极微妙。故嗔于彼无容得行。诸慢随眠高举相故。性不寂静。诸无漏法极寂静故不生高举。又生慢者。作是念言。我得此法非无漏法。力能为缘起如是慢。以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者。是则应与正见相同。无漏是真净胜性故。二取既无倒应非见所断。是故二取非无漏缘。若尔有于谤涅槃者。邪见等上起嗔随眠。既称所缘应无有过。于有过法起增背心。正合其仪。应远离故。则应嗔恚。非见灭断。无如是失。愚灭相者。于能谤者。方起嗔故。谓于余处执解脱已。于谤真解脱方起不忍心。是故要愚真灭相者。方于谤灭邪见等上。起极憎背。见灭断嗔。诸有不愚真灭相者。于能谤灭邪见等上。若生厌背非嗔随眠。乃是无贪善根所摄。又如腹内积多病者。为活命故。虽食美食。病所杂故皆成衰损。腹无病者。凡有所食一切于身有益无损。如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者。相续秽故。于邪见等所起憎嫌。皆说名为缘见灭断。邪见等法所起嗔恚。若有如理于真灭中。知是真灭无贪爱者。相续净故。于能谤灭邪见等中。所生厌背皆无过失。若于知有涅槃正见所起嗔恚。见何所断。此不应责。见所断嗔理必无容。缘善法故。此缘正见定修所断。然已见谛者。此不复行缘。谤灭见贪已永断故。宁不信有缘无漏嗔。岂不此嗔世现知有。谓有外道言涅槃中永灭诸根。是大衰损。故我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪见。故本论说。于乐计苦是见灭断。邪见所摄。理必应然。以一切苦至极乐处方得永灭。极乐处者。唯真涅槃。此极乐言显胜义乐。彼不能了此乐相故。又不能知生死过故。耽着诸有不乐出离。故起邪见。非般涅槃。宁执此为缘灭嗔恚。
阿毗达磨藏显宗论卷第二十六
辩随眠品第六之二
九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰。
未断遍随眠 于自地一切
非遍于自部 所缘故随增
非无漏上缘 无摄有违故
随于相应法 相应故随增
论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲。非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起。亲由所依。然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠。于相应法。由相应故于彼随增。所说随增。谓至未断。故初颂首摽未断言。由此应知。诸缘无漏他界地烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。去来随眠有随增不。应言定有。能发得故。若异此者。诸异生类无染心位应离随眠。然世尊言。幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增。乃至未断。若彼已断即无所缘。相应随增随眠宁有。彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力。故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。九十八随眠中。几不善几无记。颂曰。
上二界随眠 及欲身边见
彼俱痴无记 所余皆不善
论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。身边二见及相应痴。欲界系者亦无记性。颠倒转故。宁非不善。且有身见。顺善行故。违断善故。定非不善。爱慢虽有顺修福行。而由见力引彼令起。又断善时。为强因故背善友故。欲俱不善边执见中执断边者。计生断故。不违涅槃。顺厌离门。故非不善。如世尊说。若起此见我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪。乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有。我所亦不有。我当不有。我所当不有。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。余欲界系一切随眠。与上相违皆是不善。于此不善诸随眠中。有几能为不善根体。颂曰。
不善根欲界 贪嗔不善痴
论曰。唯欲界系一切贪嗔及不善痴不善根摄。如其次第。世尊说为贪嗔痴三不善根体。唯不善烦恼为不善法。根名不善根。宗义如是。岂不一切已生恶法皆为后因。非唯三种无越二理。以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部遍依六识。是随眠性发恶身语。断善根时为胜加行。慢等不尔。如不善法有不善根。无记法中有是根不。亦有。云何。颂曰。
无记根有三 无记爱痴慧
非余二高故 外方立四种
中爱见慢痴 三定皆痴故
论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义。无覆无记慧亦能为因。故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根。根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根。根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼。故亦名根。余非随眠。或无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴无记名中。遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言。无覆无记慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故。诸瑜伽师退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。诸契经中。说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何。应舍置故。谓问记论总有四种。其四者何。颂曰。
应一向分别 反诘舍置记
如死生殊胜 我蕴一异等
论曰。等言兼摄有约异门。且问四者。一应一向记二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次。如有问者问死生胜我一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方。为方诸天。为方恶趣。若言方天。应记人劣。若言方恶趣应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记。有情无实故。一异性不成。如马角等利钝等性。已辩随眠不善无记。今应思择。何等随眠。于何事系。何名为事。事虽非一。而于此中辩所系事。此复有二。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。如是乃至。若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所。意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说。就三世辩。何等有情。有何随眠。能系何事。颂曰。
若于此事中 未断贪嗔慢
过现若已起 未来意遍行
五可生自世 不生亦遍行
余过未遍行 现正缘能系
论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相。谓贪嗔慢。二者共相。谓见疑痴。贪嗔慢三是自相惑。诸圣教内屡有明文。且如经言。告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德。乃至广说。又契经说。佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见。非汝曾见。非汝当见。非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽着不。不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢。于过去世已生未断。现在已生能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未来系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断。有缘此事上品随眠。已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠。得永断时。未来亦断。容有余品未来随眠。能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去。至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界。或在未来。或在现在。或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚所余一切见起无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑缘过去等三世境生即于其中能为系缚。由圣教证。故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。为有去来于彼说系。应言彼有。有相如何。异毕竟无。及现在有为实为假。应言是实。有实假相云何应知。为境生觉。是总有相。若无所待于中生觉。是实有相。如色受等。若有所待于中生觉。是假有相。如瓶军等。不可定执。过去未来唯是假有。无假依故又无所待。能生觉故。谓缘去来现世三境。如次无待生宿住念。求未来愿了他心智。过去未来既有所说。实有相故决定实有。然实有法复有二种。一有作用。二唯有体。有作用法复有二种。一有功能。二功能阙。由此已释。唯有体者。诸假有法亦有二种。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。据别功能前说有阙。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。现见世间有同时法。体相虽一而有性殊。如地界等内外性异。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊。有必有别。由是地等体相虽同而可说为内外性别。受等领等体相虽同。而可说为乐等性别。又如眼等。在一相续清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时体相无差。有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。故过未有与现有异。宁知三世容皆实有。颂曰。
三世有由说 二有境果故
说三世有故 许说一切有
论曰。实有过去未来现在。了教正理俱极成故。现在诸法实有极成。何教理证去来实有。且由经中世尊说故。谓世尊说。过去未来色尚非常。何况现在。若能如是观色非常。则诸多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。以过去色是有。故应多闻圣弟子众于过去色勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。以未来色是有。故应多闻圣弟子众于未来色勤断欣求。又契经言。业虽过去尽灭变坏。而犹是有。何缘知此。所引契经。说有去来。定是了义曾无余处。决定遮止。犹如补特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可说为实无有体。又契经等分明遮故。由此说有补特伽罗。所有契经皆非了义。又如经说。应害父母。理亦应是不了义经。以余经言。是无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言。诸习欲者无有恶业而不能作。此亦应是不了义经。以余经中遮诸圣者由故思造诸恶业故。如是等类随应当知。非此分明决定说有去来世已。复于余处分明决定遮有去来。可以准知。此非了义。然此决定是了义说。以越余经不了相故。岂不亦有遮去来经。如胜义空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时无所造集。本无今有有已还去。若未来世先有眼根。则不应言本无今有。此意遮眼来从火轮。或从自性或从自在。眼根灭时还造集彼。为显正义故次复言。本无今有有已还去。因中无果故说本无。或约作用故说今有。又具二缘识方生故。谓契经说。识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。如是乃至意法为缘生于意识。若未来世非实有者。能缘彼识应阙二缘。既说二缘能生于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。由此知佛已方便遮无为所缘识亦得起。既缘过未识亦得生。故知去来体是实有。又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如世尊言。各各了别彼彼境相。名识取蕴所了者何。谓色至法。非彼经说。有识无境。由此应知。缘去来识定有境故。实有去来。又已谢业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异熟果生。非当果生时异熟因现在。若过去法其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕竟不生。由此应知去来实有。诸有处俗及出家人。信有如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说一切有宗。余则不然。有增减故。谓增益论者。说有真实补特伽罗。及前诸法。分别论者。唯说有现及过去世未与果业。刹那论者。唯说有现一刹那中十二处体。假有论者。说现在世所有诸法亦唯假有。都无论者。说一切法都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经唯总说一切有者。谓十二处曾不别说。唯现在有无有去来。处处经说去来是有。故说一切有通三世无为。唯执现在少分有论。不应自称说一切有。如说现在唯假有论及都无论。不可自称说一切有。彼亦应尔。由彼所言违背圣教及正理故。为遮实有补特伽罗。及为总开有所知法。佛为梵志说如是言。一切有者唯十二处。是故去来决定实有。如是所许一切有宗。自古师承差别有几。谁所立世最善可依。颂曰。
此中有四种 类相位待异
第三约作用 立世最为善
论曰。尊者法救作如是说。由类不同三世有异。彼谓诸法行于世时。由类有殊非体有异。如破金器作余物时。形虽有殊而体无异。又如乳变成于酪时。舍味势等非舍显色。如是诸法行于世时。从未来至现在。从现在入过去。虽舍得类非舍得体。尊者妙音作如是说。由相有别三世有异。彼谓诸法行于世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现在正与现在相合。而不名为离过未相。如人正染一妻室时。于余姬媵不名离染。尊者世友作如是说。由位不同三世有异。彼谓诸法行于世时。至位位中作异异说。由位有别非体有异。如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千。尊者觉天作如是说。由待有别三世有异。彼谓诸法行于世时。前后相待立名有异。非体非类非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是诸法行于世时。待现未名过去。待过现名未来。待过未名现在。此四种说。一切有中傅说最初执法转变。故应置在数论朋中。今谓不然。非彼尊者。说有为法其体是常历三世时法隐法显。但说诸法行于世时。体相虽同而性类异。此与尊者世友分同。何容判同数论外道第二第四立世相杂。故此四中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。如我所辩。实有去来不违法性。圣教所许。若拨去来便违法性。毁谤圣教。有多过失。由此应知。尊者世友所立实有过去未来。符理顺经无能倾动。谓彼尊者作如是言。佛于经中说有三世。此三世异云何建立。约作用立三世有异。谓一切行作用未有。名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非体有殊。此作用名为何所目。目有为法引果功能。即余性生时。能为因性义。若能依此立世有殊。或能作余无过辩异。智者应许名鉴理人。若有由迷立世别理。怖他难故弃舍圣言。或了义经拨为不了。许有现在言无去来。或许唯现仍是假有。或总非拨三世皆无。此等皆违圣教正理。智者应斥为迷理人。然我且依尊者世友。约作用立三世有殊。随己堪能排诸过难。是故三世实有义成。诸有智人应随信学。已辩随眠。于如是位系如是事。复应思择诸事未断。彼必被系耶。设事被系。彼必未断耶。若事未断。彼必被系有事被系。而非未断系非未断。其相云何。颂曰。
于见苦已断 余缘此随眠
及前品已断 余缘此犹系
论曰。且见道位。苦智已生集智未生。见苦所断诸事已断。见集所除遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位随何道生。九品事中前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。及声兼明前前已断后后未断。皆能系义。何事有几随眠随增。此中但应辩所缘相。谓辩何法何识所缘。则易了知。此所系事定有尔所随眠随增。且法与识数各有几。诸法虽多略为十六。三界五部及诸无漏。能缘彼识名数亦然。此中何法为几识境。颂曰。
见苦集修断 若欲界所系
自界三色一 无漏识所行
色自下各三 上一净识境
无色通三界 各三净识行
见灭道所断 皆增自识行
无漏三界中 后三净识境
论曰。若欲界系见苦见集修所断法。各五识缘。谓自界三。即如前说。及色界一。即修所断。无漏第五。皆容缘故。且欲界系见苦断法为自界三。识所缘者。谓欲见苦所断一切。及欲见集所断遍行。欲修所断善无记识。色修所断善识非余。无漏识中。唯法智品见集修断。如应当知。若色界系。即前所说三部诸法各八识缘。谓自下三皆如前说。及上界一即修所断。无漏第八皆容缘故。且色界系。见苦断法为自界三。及上界一识所缘者。准前应知。为下界三。识所缘者。谓欲见苦见集所断上缘相应修断善识。若无漏识唯类智品。见集修断。如应当知。若无色系。即前所说三部诸法各十识缘。谓三界三皆如前说。无漏第十皆容缘故。准色界系如应当知。见灭见道所断诸法。应知一一增自识缘。此复云何。谓欲界系见灭所断为六识缘。五识即如前增欲见灭断见道所断。义准应知。色无色系见灭道断随应为九十一识缘八十如前各增自识。若无漏法为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭道修所断识。无漏第十皆容缘故。不委释者。如应当思。应以如前所略建立十六法。识蕴在心中。思择随眠所随增事。恐文烦广略示方隅。且有问言。所系事内眼根有几随眠随增。应观眼根总唯有二。谓欲色界各修所断此随所应欲色修断及彼遍行随眠随增。若有问言。缘眼根识复有几种随眠随增。应观此识总有八种。谓欲色界各有三识。即见苦集所断遍俱及修所断。合而成六。无色界一。即修所断空处近分所摄善识。无漏第八皆缘眼根。且应了知一切无漏。决定不为随眠随增。前七随应欲色各三部。无色修断遍随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识。欲见苦断见集断遍。随眠随增翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行。随眠随增准此应知。色界三识。无色善识。能缘第四静虑眼根。无色修断及彼遍行随眠随增。若复有问言。缘缘眼根。识复有几种随眠随增。应观此识有十三种。谓于三界各有四识。除见灭断。合成十二。并诸无漏识能缘缘眼根。此随所应三界四部。除见灭断随眠随增。谓欲界系。见苦所断遍行俱识能缘眼根。此识容为欲见苦断。见集断遍修道所断善无记识。及色界系修断善识。并法智品无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应欲界见苦见集修道所断。色修所断及彼遍行。随眠随增。余随所应。当如理释。乃至无漏缘眼根识。此识容为三界所系。见道所断无漏缘识。修所断善无漏识缘。此诸能缘缘眼根识。随应三界见道所断。修所断遍随眠随增。若别疏条前十二种。各有尔所随眠随增。应言欲界见苦所断。诸缘缘识。欲见苦断见集断遍随眠随增。翻此应知。见集断识修所断识。欲修所断及诸遍行随眠随增。见道断识欲见道断。及诸遍行随眠随增。然无漏缘唯相应缚。所余但作所缘随增。准此应知。色无色界有差别者。见道断识欲界上界。如次应知缘法类品缘眼根识。余所系事例眼应思。今于此中复应思择。若心由彼名有随眠。彼于此心定随增不。此不决定。谓彼随眠未断随增。非已断故。如本论说。彼于此心或有随增。或不随增。云何随增。谓彼随眠与此心相应。及缘心未断。云何不随增。谓彼随眠与此心相应。已得永断。何等名曰有随眠心。有随眠名依何义立。复由何等名有随眠。且前所言。三界各五部十五种识名有随眠心。如是诸心各有二种。谓遍非遍行。有漏无漏缘。染不染心。有差别故。依二义立有随眠名。一是随眠所随增故。二以随眠为助伴故。由随眠故名有随眠。相应随眠通断未断。所缘唯未断心名有随眠。云何与心相应烦恼。乃至未断于心随增。谓彼随眠能引起得。于心相续能为拘碍。又与来世为同类因。引相续中心等流起故。乃至未断说于心随增。断则不然。无随增义。非由断故。令彼离心。故虽已断而名有彼。以助伴性不可坏故。谓对治力于相续中能遮随眠令不现起。及能遮彼所引起得。于心相续不为拘碍。故说已断。相应随眠。无随增理。非对治力能遮随眠俱行伴性。故彼虽已断心名有随眠。若诸随眠缘心未断。随心断未断于心随增故。恒令心得有随眠名。若彼缘心随眠已断。心不由彼名有随眠。道力令心离随眠故。虽为助伴及能所缘。俱非道力能令相离。而对助伴能所缘疏。故此有名。唯据未断助伴性亲。断亦名有。此中身见相应之心。由所相应无明身见随增伴性。名有随眠。由自部余见集断遍唯随增性名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见苦见集所断遍不遍心。如理应思。见灭所断邪见俱心。由所相应无明邪见随增伴性。名有随眠。由自部摄有漏缘遍唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。其余见灭见道所断。若缘无漏缘有漏心。如其所应例应思择。修道所断贪相应心。由所相应无明及爱随增伴性。名有随眠。由自部余及诸遍行唯随增性。名有随眠。所余俱非。故非有彼。余修所断烦恼俱心。如其所应例应思择。诸修所断不染污心。由自部摄随眠及遍唯随增性。名有随眠。如是所论皆约未断。彼若断已有伴性者。唯由伴性名有随眠。依此义门应作略说。颂曰。
有随眠心二 谓有染无染
有染心通二 无染局随增
论曰。有随眠心总有二种。有染无染心差别故。于中有染所有随眠。若未断时。相应具二所缘唯一。若已断时。相应有一所缘都无。彼无染心所有烦恼。唯未断位名有随眠。断已都无。非助伴故。此缘无染所有随眠。在有心前。或俱时断。断缘染者通前后俱。相应与心必俱时断。故染通二。名有随眠。无染局一。有随增性。
阿毗达磨藏显宗论卷第二十七
辩随眠品第六之三
如上所辩十种随眠。次第生时谁前谁后。诸随眠起无定次第。可一切后一切生故。然有一类烦恼现行。前后相牵非无次第。就此一类辩次第者。颂曰。
无明疑邪身 边见戒见取
贪慢嗔如次 由前引后生
论曰。谓彼烦恼次第生时。先由无明于谛不了。不欲观苦乃至道谛。由不了故无观察能。既闻二途便怀犹豫。为苦非苦。乃至广说。若遇邪论便生邪见。拨无苦谛。乃至广说。于取蕴中既拨无苦。因此便起萨迦耶见。从此复执我有断常。随执一边计为能净。于如是计执为第一。见已见德缘之起贪。谓此胜他恃而生慢。于他所起违见生嗔。如执我徒憎无我见。或于己见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。此依一类辩十随眠。相牵现行前后次第。理实烦恼行次无边。以所待缘有差别故。诸烦恼起由几因缘。此起因缘乃有多种。随粗就胜要唯有三。颂曰。
由未断随眠 及随应境现
非理作意起 说惑具因缘
论曰。由三因缘诸烦恼起。且如将起欲贪随眠。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。余随眠起。类此应知。未断未遍知欲贪随眠者。三缘故说。未断遍知。谓得未断故。对治未生故。未遍知境故。又断有二。一有分断。二无分断。故说未断未遍知言。此说随眠由因力起。顺欲贪境现在前者。谓有实境顺欲贪缠。此若现前欲贪便起。此则说随眠由境界力起。缘彼非理作意起者。谓有如木境界现前及有如钻燧非理作意起。钻境界木欲贪火生。此中何名非理作意。谓于上妙衣服花鬘严具涂香雕妆采饰娇姿所显女想。粪聚起有情想所住持心俱颠倒警觉。名非理作意。此则说随眠由加行力起。若随眠起具三因缘。云何许有阿罗汉退。非阿罗汉随眠未断。且非定许烦恼现前。方得名为阿罗汉退。然此且据从前烦恼无间引生。故说无过。以烦恼生总有二种。一从烦恼无间引生。二次所余非烦恼起。若异此者。善无记心无间不应有烦恼起。此中不据次所余生。是故不应举退为难。或此且据具因缘说。实有唯托境界力生。无有因力。加行力者。即上所说随眠并伴。佛说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。