阿毗达磨大毗婆沙论 - 第 5 页/共 31 页
如契经说佛告苾刍。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念长入出息了知我已念长入出息。我已觉遍身入出息了知我已觉遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。问入出息。为先短后长为先长后短耶。答先短后长。云何知然。如施设论说。菩萨初入定时其息速疾。久入定已息便安住。如人担重经崄难处其息速疾。后至平道息便安住。故入出息先短后长。问此观息风从鼻而入还从鼻出。何故乃说我觉遍身入出息耶。答息念未成观入出息从鼻入出。息念成已观身毛孔犹如藕根息风周遍于中入出。问若尔何故非出定耶。答意乐加行俱未息故。如菩萨时虽作此观而不出定。亦以意乐加行未息故无有过。尊者世友作如是说。如观一切大种造色所合成身。皆是无常苦空无我。如病如痈如箭不净以不舍离。缘息风觉不名出定此亦应尔。止身行者。谓令息风渐渐微细乃至不生。应知此中念入出息者是总。念短入出息等是别。复次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初静虑。念长息者是第二静虑。觉遍身者是第三静虑。止身行者是第四静虑。
又彼经说。我已觉喜入出息了知我已觉喜入出息。我已觉乐入出息了知我已觉乐入出息。我已觉心行入出息了知我已觉心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。应知此中觉喜者。观初二静虑地喜。觉乐者观第三静虑地乐。觉心行者观想及思。止心行者谓令心行渐渐微细乃至不生。又彼经说。我已觉心入出息。了知我已觉心入出息。我已令心欢喜入出息。了知我已令心欢喜入出息。我已令心摄持入出息。了知我已令心摄持入出息。我已令心解脱入出息。了知我已令心解脱入出息。应知此中觉心者。谓观识体。令心欢喜等者。佛虽不复令心欢喜摄持解脱。然菩萨时有如是事故复重观又彼经说。我已随观无常断离灭入出息。了知我已随观无常断离灭入出息。尊者世友作如是说。随观无常者谓观息风无常。随观断者观八结断。随观离者观爱结断。随观灭者观结法断。有说。随观无常者观四大种无常。随观断者观无明结断。随观离者观爱结断随观灭者观余结断。有说。随观无常者观色身无常随观断者观过去结断。随观离者观现在结断。随观灭者观未来结断。有说。随观无常者观大种造色等皆是无常。随观断者观苦受断。随观离者观乐受断。随观灭者观不苦不乐受断。大德说曰。随观无常者观五取蕴无常。随观断者观五取蕴空无我。随观离者观五取蕴苦。随观灭者观五取蕴不转寂灭。又彼经说。今我此定犹为粗浅我应更入余深细定。问此中何者是深细定。有说第四静虑。有说无色。有说灭定。
又彼经说。时有三天端严殊妙过于夜分来至我所。第一天言此已命过。第二天言此当命过。第三天言此非已死亦非当死。然住胜定寂静如是。问彼是何天宁作异说。答是欲界天根品异故。谓钝根者作如是念。此大沙门无入出息身不动摇无思作业必已命过。若中根者作如是念。此大沙门犹有暖气身不烂坏。虽非已死而当命过。若利根者曾见诸佛及圣弟子入如是定。身心不动后时还出故作是言。此非已死乃至广说。又彼经说佛告苾刍。若有问言。云何圣住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何学住。云何无学住。应正答言。谓持息念。所以者何此持息念能令学者证所未证。能令无学者得现法乐住。此持息念不杂烦恼故名圣住。自性光净故名天住。自性寂静故名梵住诸佛多住故名佛住。学所得故名为学住。无学得故名无学住学者由此得胜现观断除烦恼故名证所未证无学者由此得不动心解脱故名得现法乐住。有说。此持息念。是圣所有能引圣性故名圣住。广说乃至。是无学所有能引无学性故名无学住。学者由此能证阿罗汉果故名证所未证。无学者由此住四种乐故名得现法乐住。四种乐者。一出家乐。二远离乐。三寂静乐。四三菩提乐。问此持息念是非学非无学。何故名为学无学住。答学无学者身中有故。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十七
杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之五
如有色有情心相续依身转。乃至广说问何故作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑欲色界有色故心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转故作斯论。如有色有情心相续依身转。无色有情心相续依何转耶。答依命根众同分。及余如是类心不相应行。何者是余不相应行。谓得生老住无常等。问欲色二界心相续转亦依命根众同分等。此中何故但说依身答亦应说依彼转而不说者。是有余说。有作是说。依义多故。谓欲色界心相续转依身义多。非命根等为依义多。谓眼根等无量色法与眼识等为所依故。有余师说以身粗故但说依身。命根等细难示现故。若生欲界眼识现在前此识以眼及无间灭意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识若生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以命根众同分。得生老住无常等为依非所依。有作是说。若生欲界。眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前。此识以身及无间灭意为依及所依。以色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以身根及色香味触命根众同分。得生老住无常等为依非所依。如生欲界。生色界亦尔。差别者。彼无鼻舌识及香味。生无色界如前说。有余师说。若生欲界眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如眼识耳鼻舌身识应知亦尔。若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生四蕴为依非所依。如生欲界。生色界应知亦尔。差别者。彼无鼻舌识。生无色界意识现在前。此识以无间灭意为依及所依。以俱生三蕴为依非所依。问命根体为是一物为多物耶。设尔何失。若一物者何故断手等而不死。断头腰便死耶。若多物者何故手等被断离身而无有命。答应说命根体是一物。问若尔何故断手足等而不死耶。答命根有二种。一依具足身。二依不具足身。断手足等令离身时依具足身命根灭。依不具足身命根起。命所依身亦有二种。未断手等名具足身。断手等时名不具足。断手等已具足者灭。不具者生。故命与身相依而转。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死节故断便死。手等不然。复次欲界有情依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处命根便断。复次头是眼等多根依处断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏息无所依故。断二处命根便断手等不尔不可为难。有说。命根体是多物手足等中命根各别所依。能依数量等故。问若尔何故断手足等令离身时而无有命。答以手足等系属身故彼若离身命便不起。如手足等未离身时是身根依名有情数离身不尔。命根亦然。故彼离身命便不起。评曰。应说命根体是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有一心灭名无心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根唯是异熟不相应行。如心受等一有情身一刹那顷有一无二。
云何众同分。谓有情同分犹如命根体是一物遍与一切身分为依。是不相应行蕴所摄。唯无覆无记性唯有漏通三界。问此众同分。为长养为等流。为异熟。答是异熟及等流。非长养。非色法故。异熟者。谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。谓界同分等。如欲界有情展转相似。乃至无色界等有情亦然。有说异熟者。谓初生时得。如与父母等展转相似。等流者。谓后时方得。如与沙门婆罗门等展转相似。洲渚方土及族姓等有情同分。如理应知。有余师说。有情同分通善不善无记性摄。谓四向四果有情同分是善性摄。造五无间业有情同分不善性摄。诸余同分无记性摄。评曰。彼不应作是说。法虽有三种而有情同分唯无记摄。由此应知前说为善问若得众同分彼舍众同分耶。答应作顺前句。谓若得众同分彼定舍众同分。有舍众同分而不得众同分。谓阿罗汉般涅槃时。问若死此生彼时定舍众同分得众同分耶。答应作四句。有死此生彼而不舍众同分不得众同分。如地狱死还生地狱。乃至天死还生天等。有舍众同分得众同分。而非死此生彼。谓入正性离生等位。有死此生彼亦舍众同分亦得众同分。谓地狱等死生异趣等。有不死此生彼亦不舍众同分不得众同分。谓除前相。无有爱当言见所断修所断耶。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。爱有三种。一欲爱。二有爱。三无有爱。契经虽作是说而不广分别。亦不说无有爱是见所断是修所断。契经是此论根本。彼所不说者今应说之。复次为止异执显经义故。谓或有说。契经所言无有爱者。通见修所断。如分别论者。为止彼执显经所说。无有爱者唯修所断。故作斯论。无有爱当言见所断修所断耶。答应言修所断。无有者。众同分无常。缘此爱说名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分修所断故。有作是说。无有爱或见所断或修所断。云何见所断。谓于见所断法无有而贪。云何修所断。谓于修所断法无有而贪。问谁作此说。答分别论者。彼说意言。三界无常说名无有。能缘彼贪名无有爱。无常既通见修所断。能缘彼爱亦通二种。于此义中无有爱但应言修所断。谓于此论随顺契经无倒义中。无有爱但应言修所断。此中有说。若随经义说无有爱唯修所断。若随实义说无有爱通二所断。所以者何。谓契经说。如有一类恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死后断坏无有。岂不乐哉。此经中说彼众同分后时无常。名为无有。如是无有唯修所断。故无有爱非见所断。此中论主说随经义。与分别论者竞释经义。故说无有爱唯修所断。若随实义如后当说。三界无常说名无有。三界无常通二所断。故无有爱亦通二种。有作是说。此无有爱若随实义若随经义。俱应说言唯修所断。三界无常虽通二种。而起爱者唯修所断。以无有爱依厌苦生。但爱当来苦器无有。唯修所断。是众苦器。故无有爱唯修所断。断见虽缘五部无有。而无有爱不能通缘。但缘当来众同分断。是故尊者妙音说曰。起无有爱补特伽罗。唯缘执受蕴界处起。为彼逼切缘彼当来断坏起爱。无见所断逼切有情令爱彼断。故无有爱唯修所断。前来略说无有爱唯修所断。
此后应理论者与分别论者相对问答难通。广显无有爱唯修所断。汝说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是应理论者答。谓顺契经无颠倒义所立决定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是应理论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答见法性故。谓预流者见诸法性因果相续故不爱断。复次信业果故。谓预流者深信业果前后相续故不爱断。复次了达空故。谓预流者得空解脱门知无我我所。今有后断故不起爱贪后断灭。复次此无有爱断见所长养。要断见后方现在前。诸预流者已断断见故不起此爱。复次诸预流者得无有爱非择灭故必不复起。听我所说若无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。若预流者不起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。则不应说无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者后通意言。我宗不说诸未断者皆必现前。或有未断而不现前。或有已断可现前故。若未断者皆必现前。是则应无解脱出离。以未断法无边际故。设起何时起之可尽。此后反破分别论者以通前难。因明论中说破他义有三种路。一犹预破。二说过破。三除遣破。佛契经中明破他说亦有三路。一胜彼破。二等彼破。三违宗破。胜彼破者。如长爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自见耶彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。乔答摩知幻不。若不知者非一切智。若知者应是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有恶人名蓝婆铸茶破戒行恶汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦应是破戒恶人。彼便自伏。违宗破者。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答言尔。佛言。身业能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今岂不违前所言。彼便自伏。于此三中。应理论者依等彼破以通前难。此有三种如后广说。汝等亦说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱耶者。是应理论者问。审定他宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者。是分别论者答。所问理定故言如是。汝何所欲诸预流者为起如是心我当作哀罗筏拏龙王善住龙王琰魔鬼王统摄鬼界诸有情耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答彼趣是愚圣有智故。彼趣是异生。圣非异生故。彼趣恶意乐。圣意乐善故。彼趣多有破戒恶业。圣者成就清净戒故。复次一切圣者得诸趣非择灭故不爱生彼。问圣者于恶趣皆不起爱耶。答虽无生彼爱而有资具爱如天帝释亦爱设支青衣药叉哀罗筏拏善住龙等。诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念。今遮生爱故答不尔。听我所说若地狱傍生鬼异熟爱唯修所断诸预流者未断此爱则应说预流者起如是心我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。若预流者不起如是心。我当作哀罗筏拏龙王。乃至广说。则不应说地狱傍生鬼异熟爱唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说。俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义。后关显顺义违宗。二俱不可故总结言作如是说俱不应理。应理论者此初意言如恶趣爱圣者未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不顺正理。汝等亦说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断诸预流者未断此缠耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者是分别论者答。余如前说。汝何所欲诸预流者为起如是缠故害父母命耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此缠耶。答若有上品恶意乐者能起此缠。诸预流者意乐善故。复次若有上品无惭无愧能起此缠。诸预流者有惭愧故。复次此缠邪见之所长养邪见后起。诸预流者邪见断故不起此缠。复次诸预流者已得此缠非择灭故及得此业不作戒故毕竟不起。听我所说若缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠则应说预流者起如是缠故害父母命。若预流者不起如是缠故害父母命则不应说诸缠所缠故害父母命此缠唯修所断。诸预流者未断此缠。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难。余如前说。应理论者此中意言。如此杀缠圣者未断而不现前。无有爱亦应尔故。彼所难不应正理。汝等亦说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪耶者。是应理论者问。余如前说。答如是者。是分别论者答。余如前说。此中修所断法者。谓有漏善法无有者。谓彼善根断。若于此起贪名无有贪。此善根断。修所断故缘此起贪亦修所断。汝何所欲诸预流者为缘此起爱耶者。是应理论者将欲设难反定所宗显违正义。答不尔者。是分别论者遮彼所问显义无违。问何故预流者不起此爱耶。答圣于善法恒乐成就不欲远离。此善根断不成善法令远离善。是故圣者不缘起爱。复次圣于善法恒乐增进。此善根断能令善法损减衰退是故圣者不缘起爱。复次此善法无有爱是邪见所长养邪见后起。诸预流者已断邪见故无此爱。复次圣者于此得非择灭故必不起。听我所说若于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪则应说预流者缘此起爱。若预流者不缘此起爱。则不应说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断。诸预流者未断此贪。作如是说俱不应理者。是应理论者前后两关翻覆设难余如前说。应理论者此后意言。如善法无有爱圣虽未断而不现前。无有爱亦应尔。故彼所难不应正理。彼既应理此亦应然者。是应理论者总举彼三结成己义。谓彼所说初中后三既应正理。我前所说理亦应然不可为难。
无有名何法。答三界无常。问何故复作此论。答为令疑者得决定故。谓或有疑造此论者唯解随经义。不解随实义。欲令此疑得决定故。显此论者前来成立随契经义说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断。三界无常通二断故。复次分别论者问应理论者言。汝从前来虽以言辩伏我而于实理犹未审定。今应定说无有是何而言此爱唯修所断。应理论者答分别论者言。我从前来虽以言辩伏汝成随经义。今随实义此无有爱通二所断。以三界无常通二所断故。有作是说。前来说爱今说无有。欲显此二俱修所断。此中所说三界无常。但说三界众同分灭不说一切。评曰。如前所说为善。三界无常言无简故。缘善法断尚有起爱缘见所断诸法无常宁不起爱。以断见者总计五部为我我所当来断灭后随起爱。虽不总缘而缘一一别别起爱。于理何咎。问诸无漏法亦有无常。何故此中唯说三界。答若无常相是爱所缘。此中说之。无漏无常非爱所缘。故此不说。复次若无常相爱所随增。此中说之。无漏无常非爱随增。是故不说。如世尊说。心解脱贪嗔痴。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说心解脱贪嗔痴。契经虽作是说而不广分别。何等心解脱。为有贪嗔痴心解脱。为离贪嗔痴心解脱。契经是此论根本。彼所不分别者。今应说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执心性本净。如分别论者。彼说心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净。为止彼执显示心性非本清净客尘烦恼所染污故相不清净。若心本性清净客尘烦恼所染污故相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故其相清净。若客尘烦恼本性染污虽与本性清净心相应而相不清净。亦应心本性清净不由客尘烦恼相不清净。义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生。为俱时生。若在先生。应心生已住待烦恼。若尔应经二刹那住。有违宗失。若俱时生。云何可说心性本净。汝宗不说有未来心可言本净。为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理故作斯论。如世尊说心解脱贪嗔痴。何等心得解脱。有贪嗔痴心耶。离贪嗔痴心耶。答离贪嗔痴心得解脱。问离贪嗔痴心本来解脱。何故复说得解脱耶答虽约烦恼本来解脱而依行世及在相续今得解脱。谓若身中烦恼未断心未行世不在相续。以心不能自在行世在相续故不名解脱。若自身中诸烦恼断。尔时此心自在行世在相续故。名得解脱。有作是说。贪嗔痴相应心得解脱。问谁作是说。答分别论者。彼说染污不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时相应烦恼已断名不染心。如铜器等。未除垢时名有垢器等。若除垢已名无垢器等。心亦如是。彼不应作是说。若作是说理应违拒。所以者何。非此心与贪嗔痴相合相应相杂而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说心与烦恼若相应者无解脱义。同对治故。若未断时。以未断故不名解脱。若被断已俱不成就不名解脱相应诸法不可令其远离伴性尚不名断。况名解脱。故解脱心必无烦恼。本相应义。为证此义复引契经。世尊亦说苾刍当知。此日月轮五翳所翳。不明不照不广不净。何等为五。一云。二烟。三尘。四雾。五曷逻呼阿素洛手。此中云者。如盛夏时有少云起须臾增长遍覆虚空。障日月轮俱令不现。烟者如林野中焚烧草木率尔烟起遍覆虚空。障日月轮俱令不现。尘者。如亢旱时大风旋击嚣尘卒起遍覆虚空。障日月轮俱令不现雾者。如秋冬时山河雾起。又闻外国雨初晴时。日照川原地气腾涌。雰霏布散遍覆虚空。障日月轮俱令不现。曷逻呼阿素洛手者。谓阿素洛与天斗时。天用日月以为旗帜。由日月威天常胜彼。时曷逻呼阿素洛常心忿日月欲摧灭之。由诸有情业增上力。尽其智术不能摧坏。遂以手障令暂隐没。如契经说。苾刍当知。无大身形端严殊妙如曷逻呼阿素洛者。此说变化。非谓实身。如日月轮非与五翳相合相应相杂。彼翳未离此日月轮不明不照不广不净。彼翳若离此日月轮。明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合相应相杂。而贪嗔痴未断心不解脱。贪嗔痴断心便解脱。此中意说。如日月轮非与五翳从本已来相应相杂。后时离彼明照广净。心亦如是。非从无始与贪嗔痴相应相杂。后时离彼名得解脱。是故要离贪嗔痴心后彼断时名得解脱。其理决定。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓于三世不了别者。拨无过去未来诸法。为遮彼执欲显实有过去未来。或复有执。无正生时及正灭时如譬喻者。彼说时分但有二种。一者已生。二者未生。复有二种。一者已灭。二者未灭。除此更无正生正灭。为遮彼执欲显实有正生灭位。复次前说离贪嗔痴心得解脱。未说何心为在何世于何解脱。今欲说之。故作此论。何等心解脱。过去耶未来耶现在耶。答未来无学心生时解脱一切障言未来者。即遮拨无过去未来实有法执。无学心者。显无学心名得解脱。生时者。显有正生正灭时遮譬喻者执解脱一切障者显于一切障皆得解脱。谓离非想非非想处修所断下下品烦恼时。于三界五部障皆得解脱。集遍知故。尔时总得诸无为故。问尔时未来心一切得解脱。何故但说未来生时。答且举未来生时为门。类现一切皆得解脱。尔时皆于在身行世得自在故复次以生时心是解脱道。此为上首离一切障。由此未来皆得解脱。故偏说之。复次解脱有二种。一行世解脱。二相续解脱。正生时心具二解脱。故偏说之。余未来心虽有相续解脱而无行世解脱。故不说之。问尔时五蕴皆得解脱。何故但说心解脱耶。答举心为门。类显一切未来五蕴皆得解脱。复次就胜说故。谓五蕴中心最为胜。说心解脱即说一切。如说王来。即说臣妾。复次尔时虽有心所法等皆依心故但说其心。以心大故心所名为大地所有。由心所故起随转色不相应行。依心等生故偏说心不说余蕴。复次心是主故。若心清净余蕴亦然。是故偏说。复次修他心通无间道时但缘心故。此中偏说。此如初品已广说之。问学及非学非无学心亦得解脱。何故但说无学心耶。答就胜说故。谓若说胜法。无学法胜非学法等。若说胜有情。无学有情胜非学有情等。是故此中但说无学。复次以无学心解脱多故。有胜德故。无诸过故。此中说之。余心不尔。是故尊者妙音说曰。多故胜故无诸过故。唯无学心说名解脱。复次以无学心具二解脱。谓自性解脱及相续解脱。故偏说之。余心不尔。是故此中应作四句。有心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心。有心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏心有心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心。有心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏心及异生心。复次若心全分解脱。此中说之。学心唯有一分解脱。非学非无学心或全分不解脱。或一分不解脱。故不说之。复次若心唯解脱唯无缚唯有智无无智。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部烦恼及五部法。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心解脱五部障碍及五部所缘。此中说之。余心不尔。是故不说。复次若心有正解脱无邪解脱。有正智无邪智无怨敌者。此中说之。余心不尔。复次若心不为八邪所伏。此中说之。余心不尔。学心虽复远离八邪而犹被障。故亦名伏。复次若心毕竟能断后有得一切有非择灭者。此中说之。余心不尔。复次若心解脱究竟圆满。此中说之。余心不尔。复次若心已得解脱王位以解脱绢而系顶者。此中说之。余心不尔。复次若心唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中者。此中说之。余心不尔。复次若心究竟剪拔三界犹如须发诸烦恼者。此中说之。复次若心已断依第一有烦恼顶者。此中说之。复次若心相应有轻安乐广大微妙。此中说之。学心虽复有轻安乐。而彼犹有烦恼怨敌未永尽故。不得名为广大微妙。譬如国王怨敌未尽。或虽已尽而诸边国未来朝贡尔时未为受大快乐。学心犹未尽烦恼故。三界善根未总修故。彼轻安乐不得名为广大微妙。复次若心相应有轻安乐已舍重担不为烦恼。意言所伏名牟尼者。此中说之。复次若心舍热恼处得清凉处。舍烦恼依得善根依。舍杂染蕴得清净蕴。舍染有情聚得净有情聚。永寂意言牟尼圆满。此中说之。复次若入胜义福田数者。此中说之。学有烦恼未入胜义福田数中。如伽他说。
贪欲坏众生 如田有秽草
施无贪欲者 获胜果无疑
复次若害彼命得无间罪。此中说之。复次若功德过失不相杂行者。此中说之。复次若断诸着破诸堤塘除诸障者。此中说之。复次若断四食破四魔怨离四识住究竟超度九有情居。绝诸生路尽界趣生老病死者。此中说之。复次此中不应责造论者。以造论者依经作论。经说无学心得解脱非有学等。故偏说之。问尽智时修三界善根亦解脱不。答亦得解脱。永离障故。问阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者未来者耶。答唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十八
杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之六
其事如何。答如无间道金刚喻定将灭解脱道尽智将生。若无间道金刚喻定正灭。解脱道尽智正生。尔时名未来无学心生时解脱一切障。此中金刚喻定将灭者。谓生相用时。尽智将生者。谓临至生相。尔时犹名未得解脱。未定行世在相续故。金刚喻定正灭者。谓灭相用时。尽智正生者。谓生相正用。尔时乃名今得解脱。定能行世在相续故。若金刚喻定已灭尽智已生。尔时名为已得解脱。此中且举将解脱位显正解脱。问何故名为金刚喻定。答无有烦恼不断不破不穿不碎。譬如金刚无有若铁若牙若贝若珠石等不断不破不穿不碎。是故此定名金刚喻。假使具缚有情身中能起此定。尔时即能顿断三界一切烦恼。云何知然。金刚喻定现在前时。顿证三界见修所断烦恼断故。问此无间道四蕴五蕴为自性何故但说定耶。答定偏增故。如见道五蕴为自性。见偏增故但名见道。如现观边世俗智四蕴五蕴为自性。智偏增故但说名智。如四通行四蕴五蕴为自性。通慧偏增故但名通行。如是此道虽四蕴五蕴为自性而定偏增。是故但名金刚喻定。问何故此道定偏增耶。答非想非非想处下下烦恼难断难破极难越度。须坚固定为所依止。发大精进乃能除遣。譬如有人欲杀香象。先安其足后发武勇成其杀事。是故此道定用偏增。复次非想非非想处下下烦恼最极微细不明不显难可觉知。须依胜定令心澄细方能除断。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄细发箭方中。是故此道定用偏增。
问此金刚喻定有几智耶。答有六智。谓四类智及灭道法智。此中或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作非常苦空非我行相。得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因作因集生缘行相。得阿罗汉果。或有以灭法智思惟欲界诸行灭作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作道如行出行相。得阿罗汉果。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作灭静妙离行相。得阿罗汉果。或有以道类智。思惟九地类智品道。作道如行出行相。得阿罗汉果。如是皆名金刚喻定。是谓此处略毗婆沙。
问此金刚喻定依何地有几耶。有作是说。依未至定有五十二。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相得。阿罗汉果。如是四智有十六行相或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有二十八。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。思惟九地类智品道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是一智有四行相。足前二十四成二十八金刚喻定。依识无边处有二十四金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭四行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭四行相。余如依识无边处说。
有余师说。依未至定有八十金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道类智。或思惟初静虑诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有四十金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智。或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道类智。或思惟空无边处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。足前二十四成四十金刚喻定。依识无边处有三十二金刚喻定。谓除思惟空无边处诸行灭道八行相。余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定。谓除思惟识无边处诸行灭道八行相。余如依识无边处说。
尊者妙音作如是说。依未至定有十三金刚喻定。谓见道中有四类智忍。修道中离非想非非想处修所断染有九无间道。是谓十三金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处乃至无所有处。皆但有九金刚喻定。谓除四类智忍。余如依未至定说。
如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定。谓依未至定。或有以苦类智。思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以灭法智。思惟欲界诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。或有以道法智。思惟欲界诸行道。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四智有十六行相。或有以灭类智。或思惟初静虑诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四八成三十二。足前十六成四十八。如是或思惟初二静虑诸行灭。或思惟第二第三静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑诸行灭。或思惟第四静虑空无边处诸行灭。或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四七成二十八。足前四十八成七十六。如是或思惟初三静虑诸行灭。或思惟第二第三第四静虑诸行灭。或思惟第三第四静虑空无边处诸行灭。或思惟第四静虑空识无边处诸行灭。或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四六成二十四。足前七十六成百。如是或思惟四静虑诸行灭。或思惟第二静虑乃至空无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第四静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四静虑空无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至识无边处诸行灭。或思惟第三静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第四静虑乃至非想非非想处诸行灭。各作四行中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初静虑。乃至识无边处诸行灭。或思惟第二静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第三静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前百三十六成百四十八如是或思惟初静虑乃至无所有处诸行灭。或思惟第二静虑。乃至非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初静虑乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定。如依未至定。乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有五十二金刚喻定。谓依空无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处无所有处诸行灭或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前二十四成三十六。如是或思惟空识无边处无所有处诸行灭。或思惟识无边处无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果如是二四成八。足前三十六成四十四。如是或思惟空无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十四成四十八。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前四十八成五十二金刚喻定。依识无边处有三十六金刚喻定。谓依识无边处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。乃至或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相。得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。如是或思惟识无边处无所有处诸行灭。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。各作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二四成八。足前二十成二十八。如是或思惟识无边处。乃至非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十八成三十二。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前三十二成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定。谓依无所有处。或有以苦类智思惟非想非非想处诸行。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或有以集类智。思惟非想非非想处诸行因。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是二智有八行相。或有以灭类智或思惟无所有处诸行灭作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。或思惟无所有处非想非非想处诸行灭。作四行相中随一行相得阿罗汉果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以道类智思惟九地类智品道。作四行相中随一行相得阿罗汉果。此四足前二十成二十四金刚喻定。此中依无色定。不起法智。亦不缘下地苦集及灭。以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定。生上二界。如应当知所起多少。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦集谛故不欲重观。既不观下苦集。亦不观下灭道。以灭道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离余烦恼上地自有胜下定故。除生非想非非想处。彼无自地无漏定故。必须依下无所有处起无漏定离余烦恼。若生上静虑地。必不缘下静虑地苦集及灭。以厌彼苦集故。如法智说。未解脱心。当言解脱。已解脱心。当言解脱耶。答已解脱心。当言解脱。问何故作此论。答前虽说心解脱贪嗔痴。又说未来无学心生时解脱一切障。而未说未解脱心当言解脱已解脱心当言解脱。今欲说之故作此论。问云何此心名已解脱。答本性解脱贪嗔痴故。问若已解脱贪嗔痴者。何故复言今得解脱。答依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱。今此位中始能行世在相续故。于如是义未通达者作是难言。若已解脱不应言解脱。若解脱不应言已解脱。已解脱心而言解脱不应正理。虽依前义此难已遣。而今更引余事释之。如契经说。大王今者从何所来彼虽已来而说今来。此亦应尔。不应为难。此中论主为显此义。复引余经反诘难者。今应问彼。如世尊说。
若断爱无余 如莲花处水
苾刍舍此彼 如蛇脱故皮
汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已舍言舍未舍言舍耶。彼答已舍言舍。听我所说。若已舍不应言舍。若舍不应言已舍。已舍而言舍。不应正理。此中论主反诘难者令彼自解。是等彼释如彼所解而释通故。然此颂中前二句显已舍义。已断烦恼处在世间。心无所著如莲花故。后二句显今舍义。不住此彼六根六尘。如蛇脱皮无顾恋故。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。虽已解脱言今解脱而无有过。为证此义复引余经反诘难者。又世尊说。
断慢自善定 善心一切脱
一静居不逸 越死到彼岸
汝许此说是善说耶。彼答如是。汝何所欲为已到言到未到言到耶。彼答已到言到。听我所说。若已到不应言到。若到不应言已到。已到而言到。不应正理。此释难意如前应知。谓此颂中前二句显已到义。后二句显今到义。彼于昔事而说今声。然无有失。此亦应尔。故总结言。彼既应理。此亦应然。即显此中是等彼释。劝彼难者于诸契经应善分别了不了义。复作是言。故于契经应分别义。如世尊说。
兽归林薮 鸟归虚空
圣归涅槃 法归分别
如是四种至所归处方得安乐。是故智者应于契经善分别义。不应如说而便作解。若如说而解者。则令圣教前后相违。亦令自心起颠倒执。如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。依厌离染。乃至广说。虽作是说而不广辨。云何依厌离染。乃至云何依解脱涅槃。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论如世尊说。苾刍当知。依厌离染。依离染解脱。依解脱涅槃。问一心聚中即具有厌离染解脱。何故但说依厌离染依离染解脱。不说依解脱离染依离染厌耶答生随顺胜故。谓此三法虽复俱生。而厌于离染生随顺胜。离染于厌生随顺劣离染于解脱生随顺胜。解脱于离染生随顺劣。如触与受虽复俱生。而说触缘受。不说受缘触。此亦如是。此中依有二种。一能生。二能得能生者。谓依厌离染。依离染解脱能得者。谓依解脱涅槃。故于此中作顺后句。问若是依者亦是缘耶。答若是缘者彼亦是依。或有是依而非是缘。谓依解脱而得涅槃。复次依有二种。一者相顺。二者相似。相顺者。谓依厌离染。依离染解脱。相似者。谓依解脱涅槃。云何厌。答若于诸行无学厌恶违逆是谓厌。问厌亦通学及非学非无学。此中何故唯说无学耶。答亦应说学及非学非无学。而不说者当知此义有余。复次此中就胜说故。谓若说胜法。则无学法胜。若说胜有情。则无学有情胜故说无学。复次若说究竟应知亦说初中。故不说二。复次无学法是诸善根本。是故偏说谓诸善法皆依无学得生长故。复次若有厌无欣。有离染无染著有解脱无系缚。有智慧无无知者。此中说之。复次若有厌不复厌。有离染不复离染。有解脱不复解脱者。此中说之。复次若于厌等修圆满者。此中说之。尊者妙音作如是说。以无学法多胜无过。是故偏说。大德说曰。若界趣生及老病死一切尽者。此中说之。学等不尔。是故不说。问厌以何为自性。为是慧为是无贪耶。设尔何失。若是慧者。次后所说当云何通。如说。
云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。无嗔无等嗔。无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中无贪无嗔可尔。无痴云何。无痴即慧。岂慧与慧有相应义。而说厌相应无痴善根耶。若是无贪。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。此中无嗔无痴可尔。无贪云何。若厌是无贪。云何说无贪与厌相应。自性与自性无相应义故。见蕴所说复云何通。如说。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼忍智。是慧非无贪性。云何说厌无贪为体。有作是说。厌以慧为自性问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪。乃至广说。答此文但应说无贪无嗔。不应说无痴。诵者言便乘作此说。有余师说。厌以无贪为自性。问若尔。次后所说当云何通。如说。云何依厌离染。乃至广说。答此文但应说无嗔无痴不应说无贪。而说无贪者显示依处。谓或有依无贪故心解脱贪。或有依无嗔故心解脱嗔。或有依无痴故心解脱痴。或有依无贪故心解脱二。乃至或有依无痴故心解脱二。或有依无贪故心解脱三。乃至或有依无痴故心解脱三。此中显示依无贪故心解脱三。故说若厌相应无贪无等贪。乃至广说。非谓别有无贪善根与厌相应。问见蕴所说复云何通。答厌非忍智与忍智相应故立忍智名。彼依相杂说能厌性。评曰。有别法名厌非慧非无贪。是心所法与心相应此说在后。复有所余如是类诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应。说名能厌。非厌自性。此中所说是无漏厌。有漏厌者。谓不净观。持息念。念住三义。观七处善。燸顶忍世第一法相应。随其所应。及现观边世俗智相应。随其所应并余有漏静虑。无色无量解脱胜处遍处。如病如痈如箭等。随其所应无量行相相应。此中随粗显示少分。若广显示过四大海。问若事能厌彼事所厌耶。答应作四句。有事能厌非所厌。谓无漏厌。有事所厌非能厌。谓除有漏厌诸余有漏法。有事能厌亦所厌。谓有漏厌。有事非能厌亦非所厌。谓除无漏厌诸余无漏法。缘一切法非我行相。虽亦缘所厌事。而是欣行相。不与厌相应。如前已说。云何依厌离染。答若厌相应无贪无等贪无嗔无等嗔无痴无等痴善根。是谓依厌离染。此中等言显示上品势力周遍故说为等。
复次若随所应缘境遍者说名为等。复次贪嗔痴者。缘有情数等。贪等者缘非有情数。是共法故说名为等。有作是说。此中但应说无贪善根。以此善根近治贪染故名离染。无嗔无痴是能诵者乘便而诵。有余师说无嗔无痴虽非正离染。而是助离染。故亦说之。或有说者。染言通说一切烦恼故。离染言通摄一切有为善法。今随强故但说无贪无等贪等。云何依离染解脱。答若离染相应心。已胜解今胜解当胜解。是谓依离染解脱。此中解脱。是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脱。一者无为。谓择灭。二者有为。谓胜解。此复二种。一者染污。谓邪胜解。二者不染污。谓正胜解。此复二种。一者有漏。谓不净观持息念等相应。二者无漏。谓苦法智忍等相应。此复二种。一者有学。谓四向三果七补特伽罗相续中起。二者无学谓阿罗汉果相续中起。此复二种。一者时心解脱。谓前五种性相续中起。二者不时心解脱。谓不动种性相续中起。无学解脱复有二种。一者心解脱。谓离贪故。二者慧解脱。谓离无明故。问若此解脱胜解为体。施设论说当云何通。如说。云何离贪故心解脱。谓无贪善根对治贪欲。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根对治愚痴。胜解非三善根所摄。云何可说心慧解脱是二善根。答彼文应说云何离贪故心解脱。谓无贪善根相应解脱。云何离无明故慧解脱。谓无痴善根相应解脱。而不说者。应知彼文是有余说。复次心慧解脱实非善根。而善根相应故以善根名说。复次此中显示解脱依处。谓心解脱依无贪善根而得生长。以无贪善根对治贪欲心解脱故。慧解脱依无痴善根而得生长。以无痴善根对治愚痴慧解脱故。此于所依说能依体故不相违。云何依解脱涅槃。答若贪永断嗔永断痴永断。一切烦恼永断。是谓依解脱涅槃。问有身见等随一法断皆是涅槃。此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断。答虽一一法断皆是涅槃。而此中但说圆满涅槃。故不应责。复次涅槃之名。唯在无学。学位未满。不名涅槃。故作是说。问以何义故名曰涅槃。答烦恼灭故名为涅槃。复次三火息故名为涅槃。复次三相寂故名为涅槃。复次离臭秽故名为涅槃。复次离诸趣故名为涅槃。复次槃名稠林。涅名为出。出蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织。涅名为不。以不织故名为涅槃。如有缕者便有所织。无则不然。如是若有业烦恼者便织生死。无学无有业烦恼故不织生死。故名涅槃。复次槃名后有。涅名为无。无后有故名为涅槃。复次槃名系缚。涅名为离。离系缚故名为涅槃。复次槃名一切生死苦难。涅名超度。超度一切生死苦难故名涅槃。问厌与离染解脱涅槃有何差别。答厌恶违逆名厌。无所希求名离染。心无垢秽名解脱。永舍重担名涅槃。复次毁呰烦恼名厌。毁呰恶行名离染。于缘离系名解脱。诸蕴永寂名涅槃。复次诃毁欲界名厌。离色界名离染。脱无色界名解脱。证永寂静名涅槃。复次厌见所断名厌。离修所断名离染。至无学果名解脱。证永寂灭名涅槃。尊者妙音作如是说。厌谓薄地。离染谓离欲地。解脱谓无学地。涅槃谓诸地果。尊者迦多衍尼子随顺经义作是言。根律仪戒律仪无悔欢喜安乐等持是修行地。如实智见是见地。厌是薄地离染是离欲地。解脱是无学地。涅槃是诸地果。是厌离染解脱涅槃四种差别。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十九
杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之七
如世尊说。有三界。谓断界离界。灭界乃至广说。问何故作此论答为广分别契经义故。谓契经说。具寿阿难往诣尊者名上座所。问何故阿难往诣彼所。答尊者阿难。是乐法者。是正法将摄受圣教。御圣教船。恒巡四众。教授教诫。数数观察诸苾刍等。勿有懈怠耽着戏论。或于境界颠倒思惟。令彼一生空过颠坠。故往彼所。复次阿难作如是念。彼名上座恒乐寂静居阿练若。勇猛精勤证何妙德。我应往问。若能为我说所证德。我当合掌随喜赞叹。若不尔者。方便殷勤示其加行。令速证得。勿彼多时居阿练若空无所获。故往彼所。如彼经说。具寿阿难到已施设同分言论。非不同分。问何等名为同分言论。答若居阿练若者。问以阿练若法。若持毗奈耶者。问毗奈耶。若诵素怛缆者。问素怛缆若学阿毗达磨者。问阿毗达磨。是名同分言论。与此相违名不同分言论。谓居阿练若者。问以三藏。持毗奈耶者。问阿练若及余二藏。诵素怛缆者。问阿练若及余二藏。学阿毗达磨者。问阿练若及余二藏。或更问余事。皆名不同分言论。尊者阿难所以唯作同分言论。若作不同分言论者。彼不解故。便不能答。既不能答。心便羞耻。以羞耻故斗诤违拒。不欲令彼起如是过。是故唯作同分言论。谓但问彼阿练若法。如彼经说。尔时阿难问名上座。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟何等行法。时名上座白阿难言。若有苾刍。居阿练若。或居树下。或居静室。或在冢间。应数思惟二种行法。谓奢摩他毗钵舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毗钵舍那而得解脱。若毗钵舍那熏修心者。依奢摩他而得解脱。若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。云何三界。所谓断界离界灭界。问依对法义于一心中有奢摩他毗钵舍那云何建立如是二种行者差别。答由加行故二种差别。谓加行时或多修习奢摩他资粮。或多修习毗钵舍那资粮多修习奢摩他资粮者。谓加行时恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见谊杂过恒居静室入圣道时。名奢摩他行者。多修习毗钵舍那资粮者谓加行时恒乐读诵思惟三藏。于一切法自相共相数数观察入圣道时。名毗钵舍那行者。复次或有系心一缘不分别法相。或有分别法相不系心一缘。若系心一缘不分别法相者入圣道时。名奢摩他行者。若分别法相不系心一缘者入圣道时。名毗钵舍那行者。复次若利根者。名毗钵舍那行者若钝根者。名奢摩他行者。如利根钝根如是。因力缘力。内分力外分力。内正思惟力外闻他音力。应知亦尔。问断离灭界体是无为无因无果。云何乃说若奢摩他毗钵舍那熏修心者依三种界而得解脱。答彼契经于缘涅槃胜解以界声说。谓修行者虽加行时精进勇猛修习止观二种资粮。若于涅槃不起胜解决定趣证。毕竟不能断诸烦恼心得解脱。故缘涅槃胜解名界。依此界故心得解脱。如彼经说。尔时阿难问名上座。何等断故名为断界。何等离故名为离界。何等灭故名为灭界。名上座言。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。尊者阿难闻已合掌随喜赞叹辞退。复诣竹林道场以此事问五百苾刍。彼复皆如名上座答。问彼诸苾刍云何而答。有作是说。从少至老次第而答。如法集时少者先问。有余师说。从老至少次第而答。如行施物自老至少。复有说者。一苾刍答余皆随喜。胁尊者言。先作白已后次行筹。受筹名答。如彼经说。尔时阿难闻已合掌随喜赞叹。辞诣佛所到已顶礼世尊双足。却住一面。以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答。问尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不。设尔何失。若忍可者。何故复以问佛世尊。若不忍可何故合掌随喜赞叹。答阿难忍可彼所说义。问何故复以问佛世尊。答如佛世尊知而故问。尊者阿难亦复如是。所以者何。阿难欲显善说法中同见同欲文义决定。如大师说。徒众亦然。如亲教说。弟子亦然。如轨范说。受学亦然。如是文义微妙决定。依之修学乃至能证阿罗汉果。非如外道所说文义师徒众等展转相违。依之修学空无所证。复次阿难欲以佛妙言印印所说义。故重问佛。若不以佛妙言印之则所说义犹可倾动。当来四众不敬信故。如世文符。若无王印则所行处人不敬受。此亦如是。故重问佛。如彼经说佛问阿难汝知上座五百苾刍有何功德。阿难白佛。彼名上座五百苾刍皆阿罗汉诸漏已尽已舍重担尽诸有结。逮得己利善办圣旨心善解脱。佛告阿难。如汝所说。问何故世尊问彼功德。答为欲开发少欲喜足所覆真实功德宝藏。令诸世间知已敬养得胜果故。如世伏藏虽多珍宝沙土覆之不得显现。若有开发令无量人采取受用得世富乐。此亦如是。故佛问之。复次开觉施主胜思愿故。谓有施主。恒以衣服等四种供具。施彼上座及五百苾刍。而不知彼有胜功德。欲令知已欢喜踊跃起胜思愿。我等得遇如是福田已种善种。定于来世受大快乐。是故世尊问彼功德。复次为止世间诽谤事故。谓彼上座在母胎中经六十年。既出胎已形容衰老无有威德。故初生已立上座名。后虽出家而被嗤笑。少年强盛昼夜精勤尚难得果况此衰老气力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新学苾刍先随天授。众人毁曰。如是老叟贪著名利度五百人。为充自身驱役供侍。不能教诫令从邪法。五百苾刍先受邪化后虽归正得无学果。而有谤言。此愚人辈先贪利养舍佛从邪。虽后还来而无所得。为止如是诸诽谤故问彼功德。令世共知舍诽谤罪勤修敬养。于当来世生天解脱。彼经虽说断等三界。而不广辩三界差别。彼是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。
云何断界。答除爱结余结断名断界。云何离界答爱结断名离界。云何灭界。答诸余顺结法断名灭界。此中先约阿毗达磨。依世俗理说三界别。近对治道有差别故。余结断者。余八结断。顺结法者。谓除九结余有漏法。是名一种三界差别。复有说者。若八结及此相应并生等断名断界。若爱结及此相应并生等断名离界。若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界。即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法。复有说者。若无明结断名断界。若爱结断名离界。若诸余结断名灭界。复有说者。或有诸法能缚非能染。彼断名断界。或有诸法能缚亦能染。彼断名离界。或有诸法非能缚非能染。而是所缚是所染。彼断名灭界。复有说者。或有诸法是能系非能染。彼断名断界。或有诸法是能系是能染。彼断名离界。或有诸法非能系非能染。而是所系所染。彼断名灭界。有余师说。唯诸随眠有自性断。问契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。品类足说复云何通。如说。云何所断法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若诸随眠缘八结起。彼断名断界。若诸随眠缘爱结起。彼断名离界。若诸随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚离系缚时皆得断故。有作是说。唯爱随眠有自性断。问若尔。前说契经及论当云何通彼作是答。若爱随眠缘八结起。彼断名断界。若爱随眠缘爱结起。彼断名离界。若爱随眠缘余法起。彼断名灭界。评曰。彼不应作是说。诸有漏法先被系缚。离系缚时皆得断故。尊者妙音作如是说。烦恼体断名断界。于境离系名离界。弃诸重担名灭界。胁尊者言。无系缚系缚息名断界。无染污染污息名离界。无彼果彼果息名灭界。尊者设摩达多说曰。诸烦恼断名断界。无贪治贪名离界。果相续灭名灭界。尊者左取作是说言。相续断故名断界。于缘离系名离界。离执受故名灭界。复有说者。过去烦恼断故名断界。现在烦恼断故名离界。未来烦恼断故名灭界。如烦恼断蕴断亦尔。复有说者。苦受断故名断界。乐受断故名离界。不苦不乐受断故名灭界。如三受断顺三受法断亦尔。复有说者。若苦苦断名断界。若坏苦断名离界。若行苦断名灭界。复有说者。若欲界断名断界。若色界断名离界。若无色界断名灭界。如是等说皆依世俗随就一门辩三界别皆非胜义。诸断界是离界耶。答如是。设离界是断界耶。答如是。诸断界是灭界耶。答如是。设灭界是断界耶。答如是。诸离界是灭界耶。答如是。设灭界是离界耶。答如是。问何故复作此论。答前约阿毗达磨依世俗理。就近对治辩三界别。今随契经显此三界体无差别。谓有漏法一一断时。皆得一断。此一一断约差别义说为三界。故此三界义虽有别而体无异。
如世尊说。有三想。谓断想离想灭想。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有三种想。谓断离灭。契经虽作是说。而不广分别。彼是此论根本。彼所不说者今欲说之。故作此论。云何断想。答除爱结余结断诸想解名断想。云何离想。答爱结断诸想解名离想。云何灭想。答诸余顺结法断诸想解名灭想。此中广释如界应知。问何故此中不说三想如前三界展转相即。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中欲显异相异文故作是说。若作异相异文说者易受持故。复次此中欲现二门二略二阶二蹬二光二炬二明二照二文相影。如界相即。想亦应然。如想不相即界亦应然。而为相影故作是说。问十六行相外有无漏慧不。设尔何失。若有者。识身论及智蕴中何故不说。若无者。此文所说当云何通。如说云何断想。答除爱结余结断。诸想解名断想。乃至广说。此断等想与何行相圣慧相应。品类足论复云何通。如说。云何尽智。谓如实知我已知苦已断集已证灭已修道。云何无生智。谓如实知我已知苦不复知。乃至我已修道不复修。如是二智何行相摄。集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏有漏无明漏是尽智。不复当尽是无生智。如是二智何行相摄。此论见蕴复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受。是何行相。契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是何行相。有作是说。十六行相外无别无漏慧。故识身论此论智蕴俱不说有。问此中所说当云何通。如说。云何断想。广说乃至此断等想与何行相圣慧相应。答此约所缘建立三想不依行相。由此三想皆作缘灭四行相故。谓缘断故名为断想。不于此断作断行相。余二亦尔。若作是说。则此三想如前三界展转相即。问品类足论复云何通。如说。云何尽智。广说乃至如是二智何行相摄答如实知我已知苦不复知者。缘苦二行相摄。谓苦非常。我已断集不复断者。缘集四行相摄。我已证灭不复证者。缘灭四行相摄。我已修道不复修者。缘道四行相摄。问集异门论复云何通。如说。如实了知我已尽欲漏。广说乃至如是二智何行相摄。答六行相摄。谓苦非常及缘集四。问见蕴所说复云何通。如说。受乐受时如实知受乐受是何行相。答彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄。问契经所说复云何通。如说。如实了知我生已尽。广说乃至是何行相。答如实了知我生已尽者。是缘集四行相。梵行已立者。是缘道四行相所作已办者。是缘灭四行相。不受后有者。是缘苦二行相。谓苦非常。复次由五缘故经作是说不说行相。云何为五。一由意乐故。谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽。广说乃至不受后有。二由对治故。谓修如是殊胜对治令生永尽。广说乃至不受后有。三由所作故。谓由如是殊胜所作令生永尽。广说乃至不受后有。四相续故。谓得如是殊胜相续令生永尽。广说乃至不受后有。五由补特伽罗故。谓此补特伽罗易现易施设一切生尽。广说乃至不受后有。由此五缘故作是说。非谓别有如是行相。有余师说。十六行相外有别无漏慧。问若尔。后说诸文善通识身智蕴何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次若有行相现在和合能办所作有作用者。识身见蕴明了说之。彼未来修毕竟不起。是故不说复次若有行相能入见道得果离染尽诸漏者。识身见蕴明了显示。彼无此用是故不说。谓彼行相无学果后方起现前。受现法乐游戏神通观本所作受用圣财。复次若有行相加行无间解脱胜进四道可得。识身见蕴明了显示。彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起。是故不说。若作是说。十六行相外有无漏慧者。彼说此中依行相别建立三想。谓断行相相应想名断想。离行相相应想名离想。灭行相相应想名灭想。如是三想。依行相别建立三种。不约所缘。谓于一一择灭无为起此三想。如于一的三箭所中其相各异。依此所说断等三想互不相即。应作是说诸断想是离想耶答不尔。广说乃至设灭想是离想耶。答不尔。评曰。应作是说。十六行相外无别无漏慧于理为善。然此中说断等三想。若无漏者。展转相即。若是有漏。容作断等三种行相互不相即。是故此中不决定说。
杂蕴第一中爱敬纳息第四之一
云何爱。云何敬。如是等章。及解章义。既领会已。次应广释。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。若有修习惭愧圆满。应知爱敬亦得圆满。契经虽作是说。而不分别云何爱云何敬。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应尽分别之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类。爱则妨敬。敬则妨爱。爱妨敬者。如有父母于子宠极。子于父母有爱无敬。师于弟子应知亦然。此等名为爱则妨敬敬妨爱者。如有父母于子严酷子于父母有敬无爱。师于弟子应知亦然。此等名为敬则妨爱。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类爱则加敬敬则加爱。爱敬俱行名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得。世若无佛此类难遇。设令有者是大菩萨。诸大菩萨爱敬必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。
云何爱。答诸爱等爱喜等喜乐等乐是谓爱。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此爱而体无别。问爱以何为自性。答爱有二种。一染污谓贪。二不染污谓信问诸贪皆爱耶。答应作顺前句谓贪皆爱。有爱非贪此即是信问诸信皆爱耶。有作是说诸信皆爱。有爱非信谓染污爱。应作是说信有二种。一者于境唯信不求。二者于境亦信亦求。是故此中应作四句有是信非爱。谓信不求有是爱非信。谓染污爱。有亦信亦爱。谓信亦求。有非信非爱。谓除前相。云何敬。答谓有敬有敬性。有自在有自在性。于自在者有畏怖转是谓敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示此敬。而体无别。问敬以何为自性答敬以惭为自性。
云何爱敬。乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说爱敬自性。而未总说于一境转。今欲显示爱敬二种于一境转故作斯论。云何爱敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬而住。若于是处有爱及敬。是谓爱敬。此中一类者。谓异生或圣者。异生于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脱灾横王役种种苦事。及得世间诸资生具。圣者于佛爱乐心悦恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永舍诸恶趣因。断二十种萨迦耶见。得正决定见四圣谛。于无边际生死轮回诸苦事中。已作分限。复次彼二于佛爱乐心悦恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾刍性。及余利益安乐资粮。是故尊者邬陀夷言。世尊于我有大恩德。谓拔我无量苦。与我无量乐。灭我无量恶。生我无量善。复次彼二于佛俱作是念。世尊开发我等慧眼故应爱敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。复次彼二于佛俱作是念。佛为法王最初开示无上正法。令诸有情无倒了达。杂染清净系缚解脱。流转还灭生死涅槃。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。世尊最初出无明[穀-禾+卵]宣说正法。亦令无量无边有情出无明[穀-禾+卵]。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。无始时来七依胜定隐蔽不现。佛出世间无倒开示令无量众依之趣入大涅槃宫。余无此能。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故能令无量无边有情修诸善法。谓从不净观乃至无生智。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故令诸有情种诸善根成熟解脱。余无此力。故应爱敬。复次彼二于佛俱作是念。佛威力故念住正断神足根力觉支道支三十七种菩提分等功德宝藏出现世间。利益安乐无边有情故应爱敬。彼二于法爱乐心悦恭敬住者俱作是念。我依此法解脱一切身心苦恼究竟安乐。彼二于僧爱乐心悦恭敬住者俱作是念。僧威力故我于正法毗奈耶中净信出家。受具足戒得苾刍性。能正受持百一羯磨。无所毁犯安乐而住。由此速证究竟涅槃。彼二俱于亲教轨范及余随一有事尊重同梵行者。爱乐心悦恭敬住者。谓作是念。此诸师友为我伴侣。令我于法勤修正行速得成办。于前所说三宝师友殊胜境中。具起爱敬。余则不定。应作四句。谓或有境起爱非敬。如父母于子师于弟子等。或复有境起敬非爱。如于有德非已师长。或复有境起爱及敬。如有一类子于父母弟子于师等。或复有境不起爱敬。谓除前相。问如是爱敬于何处有。答三界五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱敬唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱敬。
云何供养乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。
若于佛法僧 及所受学处
能供养恭敬 乃名为智者
若于不放逸 及胜三摩地
能供养恭敬 不退近涅槃
契经虽作是说。而不广分别。云何供养。云何恭敬。彼是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次为欲诃毁非善士法令弃舍故。为欲赞叹诸善士法令修习故。为欲显示五浊增时广大有情甚难得故。此中非善士法者。谓有一类若供养则妨恭敬。若恭敬则妨供养。云何供养则妨恭敬。如在家者或有男女虽具势力能以种种资生珍馔供养父母。而恃此力心生轻慢。如出家者。或有弟子福德多闻。虽于其师能设种种财法供养。而恃此事遂于师所不生恭敬。此等供养则妨恭敬。云何恭敬则妨供养。如有一类惧他威力虽恭敬之而不供养。如是俱名非善士法。善士法者。谓有一类若供养彼则加恭敬。若恭敬彼则加供养。二事俱行。名善士法。若有此法增上圆满。应知即是广大有情。如是有情甚为难得世若无佛。此类难遇。设令有者是大菩萨诸大菩萨此二必俱。为显此事及前所说三种因缘故作斯论。
云何供养。答此有二种。一财供养。二法供养。财供养者。问财供养以何为自性。有作是说。为饶益故舍诸财物。即所舍财是此自性。有余师说。能供养者。身语二业是此自性。或有说者。即能发彼心心所法是此自性。复有说者。受者受已诸根大种及余造色皆得增长是此自性。评曰。应作是说。若所舍财。若能舍者身语二业。若能发彼心心所法。若受者受已诸根大种造色增长皆此自性。如是财供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名财供养。财供养是何义。答能为缘义。是供养义。此以财为初故名财供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心增益如是名施亦名供养。若为饶益故舍诸财物。受者受已身心损减。如是名施不名供养。若为损害故舍匪宜物。受者受已或由神通或由咒药或由福力身心增盛。此虽非施而名供养若为损害故舍匪宜物。受者受已身心损减。此不名施亦非供养。问此财供养在何处有。答唯在欲界。非色无色唯在四趣。非捺落迦。问此财供养谁设谁受。有作是说。傍生趣设。唯傍生趣受。乃至天趣设。唯天趣受。有余师说。傍生趣设唯傍生受。鬼趣设二趣受。人趣设三趣受。天趣设四趣受。下不及上上及下故。评曰。应作是说。四趣皆能展转供养问施设论说。天欲食时取空宝器。以衣覆上而置座前。经须臾顷随其福力粗妙饮食自然盈满。既尔如何受他供养。答虽不受他饮食供养。而有受余香花资具。法供养者。问法供养以何为自性。有作是说。以说法者语为自性。有余师说。以语所起名为自性。或有说者。以能发语心心所法为其自性。复有说者。受者闻已生未曾有善巧觉慧以为自性。评曰。应作是说。若说法者语。若能发语心心所法。若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性。如是法供养。总用五蕴以为自性。已说自性。所以今当说。问何故名法供养。法供养是何义。答能为缘义是供养义。此以法为初故名法供养。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受不数其过。生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥刺他法。他闻是已发恚恨心。不生未曾有善巧觉慧。此不名施亦非供养。问此法供养在何处有。答此法供养在欲色界。非无色界。五趣皆有。地狱有者如慈授子生地狱中。谓是浴室见诸苦具。便说颂言尝闻世间受苦乐非我非他之所作。受诸苦乐皆缘身身若灭无谁复受时彼地狱无量众生闻此颂已脱地狱苦。从彼命终生天受乐。傍生有者。如迦宾折罗鸟自修梵行为他说法。鬼趣有者。如发爱鬼母为诸鬼子说是颂言。
默然汝上胜 默然汝井宿
我得见谛时 亦当令汝见
人趣有者。如今现见。天趣有者。欲界天中如补处慈尊为诸天说法。色界天中如手天子来白佛言。如此世尊四众围绕为说正法闻已奉行。我闻法已还无热天。为彼诸天说法亦尔。问此法供养谁设谁受。有作是说。地狱趣设唯地狱趣受。乃至唯天趣设唯天趣受。有余师说。地狱趣设唯地狱趣受。傍生趣设二趣受。鬼趣设三趣受。人趣设四趣受。天趣设五趣受。评曰。应作是说。五趣皆能展转供养。云何恭敬。答诸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。于自在者有怖畏转。是谓恭敬。此本论师于异文义得善巧故。以种种文显示恭敬。而体无别恭敬亦以惭为自性。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十
杂蕴第一中爱敬纳息第四之二
云何供养恭敬乃至广说。问何故复作此论。答前虽别说供养恭敬自性。而未总说于一境转。今欲显示此二于一境转故作斯论云何供养恭敬。答如有一类于佛法僧亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住。若于是处有供养及恭敬。是谓供养恭敬。此中一类义如前说。谓异生或圣者。于佛施设供养恭敬而住者。唯施设财供养恭敬而住非法供养。所以者何。佛于诸法已得究竟。不复从他受学法故。无有能为世尊说法令生未曾有善巧觉慧故。于法施设供养恭敬而住者。有本不说敬养法言。以于涅槃无缘义故。前说供养谓能为缘涅槃无缘是故不说。而有本说者虽于涅槃无生长义而有于彼令显了义谓以财法供养涅槃令诸有情恭敬求证由斯展转断障证得。复次法有二种。一世俗谓名身等法。二胜义谓究竟涅槃。虽于胜义法无生长义而于世俗法有生长义。是故于法亦有敬养。问诸施法物谁应受之。答施世俗法物说法师应受。或应以此书写正法施胜义法物。应勤加守护犹如守护窣堵波物。于僧施设供养恭敬而住者通财法二供养。财供养者谓以香华衣食等物供养僧众。或设五年大会等事名财供养僧。法供养者谓以三契声等为众宣说正法。或在众中论议决择。或复处众赞美功德申述所愿令众欢悦。诸如是等名法供养僧。于亲教轨范及余随一有智尊重同梵行者。施设供养恭敬而住者。亦通财法二种供养。财供养者谓以衣钵饮食汤药及余随一沙门资具而供养之。法供养者谓以三藏劝令受持。或为解释令无疑滞。或复劝请令修正行。诸如是等名法供养。于上所说三宝师友殊胜境中随应供养恭敬而住。于余境中不决定有准前应说。问供养恭敬何处具有。答欲界具有非色无色界。于欲界中四趣具有非捺落迦以地狱中无财供养唯有法故。问此财法供养谁设谁受。答佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于佛随应能设财供养非法供养。无能为佛说法者故。及不能生佛未曾有善巧觉慧故。独觉除佛于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于独觉随应能设财供养。非法供养。舍利子除佛独觉。于一切有情能设财法二供养。彼随所应能受。一切有情于舍利子随应能设财供养非法供养。大目干连除佛独觉及舍利子。于一切有情能设财法二供养彼随所应能受。一切有情于大目干连随应能设财供养非法供养。乃至利根者于钝根者随应能设财法二供养。彼随所应能受。钝根者于利根者随应能设财供养非法供养彼随所应能受。
问若无以法供养佛者。契经所说当云何通。如说苾刍善哉善哉。汝乃能以和雅清妙明了易解美亮音声。讽诵正法令我欢喜。答世尊欲令闻俱胝耳得无畏故作如是说。非佛于彼受法供养。谓彼亲教迦多衍那遣诣佛所。为居边国寒地苾刍求请五事。一常澡浴。二以皮作衬身敷具。三请恒着周足革屣。四请持律为第五人得受具戒。五请若有苾刍遣使持衣与余苾刍。彼苾刍若不受我等当如何处分此衣闻俱胝耳承亲教敕来诣佛所。世尊威重释梵护世尚不能侧近正观。况彼辄敢申请佛知是事告阿难曰。汝可将彼至我寝室敷设卧具而安置之。阿难如教佛与同止至夜后分。知彼倦息便告之言。汝应为我诵所解法闻俱胝耳以三契声诵所解法。世尊欢喜为欲令彼得无所畏能申所请。是故赞言善哉。善哉乃至广说。有作是说。世尊赞彼过去所修业道清净感得如是美妙音声。令人乐闻故作是说。非为于彼受法供养。有余师说。世尊赞彼能善诵持波罗衍拏见谛经等故作是说。非为于彼受法供养。或有说者。以彼苾刍在丰马国作诸佛事。世尊赞彼更令彼国无量有情敬重受法故作是说。非为于彼受法供养。复有说者。佛赞弟子有多因缘非为受法。或为彼得无畏心故。如今赞叹闻俱胝耳。或为遮彼诽谤事故。如告无灭吾今背痛汝可为诸苾刍宣说近坚固法。唯汝能说如是胜事。或欲令彼言威肃故。如告目连唯汝能为劫比罗城诸释种等说微妙法。或欲显彼功德大故。如佛赞叹舍利子言。汝能说法如师子吼。汝所说者是决定说。问余契经说复云何通。如说佛告阿难陀言善哉善哉。如汝所说精进速证无上菩提。我闻汝言深生欢喜。答佛以庆喜所说应时故说此言非为受法。谓薄伽梵为化有情曾涉远路劳倦背痛诣一树下。四叠七条以为卧具五条覆体枕僧伽胝。如师子王右胁而卧告阿难曰。汝可为诸苾刍说法不应虚度。尔时阿难承佛圣旨为苾刍众说七觉支言。诸仁者念等觉支是我世尊自觉自说依厌离灭回向于舍。如是乃至舍等觉支广说亦尔。世尊闻彼说精进时便起前际忆念智见。我于过去三无数劫由精进力所修加行速得圆满。疾证无上正等菩提。念已发生殊胜欢喜。由斯喜力背痛便愈。寻起整衣结跏趺坐。告阿难曰汝为大众说精进耶。阿难白佛。唯然世尊佛赞彼曰善哉善哉。我由精进速证菩提。汝今说之故我欢喜。赞应时说非受供养。问毗奈耶说复云何通。如说阿难我今增益出离善法极生欢喜。若不受他法供养者如何增长出离善法。答佛以他事为己事故。他善法增便作是说谓有情类多依佛法净信出家。受具足戒诵持三藏居阿练若寂静思惟。入正决定得果离欲乃至漏尽或种生天解脱种子。佛知是事甚大欢喜作如是念。无量有情以我威力世出世间善法增长。彼之所作即是我事深可庆喜故作是说。然佛世尊定不于他受法供养。法身功德极圆满故。生身必待衣食等资故有于他受财供养。云何身力乃至广说。问何故作此论答为止他宗显正义故。谓或有执。身力身劣无别自体。如分别论彼作是说。心有力时说为身力。心无力时说为身劣。故身力劣无别自体。故遮彼执显身力劣有别自体触处所摄。或复有执。身力自体即是精进。身劣自体即是懈怠。如法密部为止彼执显示别有身力身劣非精进等。有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者彼作是说。象力胜马马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体触处所摄。以一切法自性定故诸有为法皆有胜劣自体决定。如眼于色见明了者说名为胜见。不明了说名为劣。广说乃至意知诸法亦复如是。于中各有胜劣定性。身力身劣应知亦尔。问若身力劣各有定性。譬喻者难当云何通。答虽象马等相待胜劣名不决定而有定体。谓马对象劣大种多力大种少。马若对牛劣大种少力大种多。如马余类当知亦尔。以力与劣大种各异故相待时。名虽不定而体恒别。为止如是他宗异执及为显示身力身劣实有别体故作斯论。
云何身力。答诸身勇猛强健轻捷能有所办是谓身力。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身力而体无异。云何身劣。答诸身不勇不猛不强不健不轻不捷无所能办是谓身劣。此本论师于异文义得善巧故以种种文显示身劣而体无异。身力身劣几处摄几识识。答一处摄谓触处。二识识。谓身识及意识。此中身识唯了彼自相意识了彼自相及共相。此言即遮分别论者执身力劣无别自体。显示此二有别自体若无自体应非触处摄及二识所识。心力有无非触处摄二识识故。如二力士相叉扑时手腕才交互知强弱。此中论主引现事喻欲令愚智俱得解了。由此即遮法密部执身力是精进身劣是懈怠。显身力劣非精进等。若不尔者手腕才交宁知强弱。精进懈怠非以手触即能知故。又如强者执弱者时力之胜劣相知亦尔。此中论主引第二喻重显斯义令易了知。由此即遮譬喻者执身力身劣无定自体。显示此二有定自体。若不尔者不应才执即知胜劣相待假法定非身识所能了故。问身力身劣以何为自性。有作是说。以大种为自性。问何大种增名为身力何大种增名为身劣。有说。大种无偏增者然四大种有强胜者说名身力。有羸弱者说名身劣。有说。地界增故名为身力。水界增故名为身劣。外物亦尔担山木等地界增故其体坚强柳苽瓠等水大增故其体虚弱。有余师说。身力身劣非四大种是所造触。问七所造触中谁增故名身力。谁增故名身劣。有说。重增故名身力。轻增故名身劣外物亦尔。重者体强。轻者体弱。有说。此二是所造触非七所摄。谓七种外别有所造触。名身力身劣。评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。
如契经说。菩萨身具那罗延力。此力其量云何。有作是说。十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。有余师说。此量极少。应说十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏鲁诃象力。十羯拏鲁诃象力等一阿罗择迦象力。十阿罗择迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黄山象力。十黄山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等一嗢钵罗象力。十嗢钵罗象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一钵特摩象力。十钵特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一钵特莫迦象力。十钵特莫迦象力等一大钵特莫迦象力。十大钵特莫迦象力等一大香象力。十大香象力等一大诺健那力。十大诺健那力等一钵罗塞建提力。十钵罗塞建提力等一娑浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒罗力。十遮怒罗力等一伐罗遮怒罗力。十伐罗遮怒罗力等半那罗延力。二半那罗延力等一那罗延力。菩萨身力与此力等。或有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有一那罗延力。复有说者。此量犹少。应说菩萨身中有十八大节。一一大节有十八那罗延力。或复有说。此量犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有一那罗延力。其次大节有二那罗延力。渐次大者力倍倍增。有余复说。此量犹少。应说菩萨身力等千蔼罗伐拏龙象王力。此象王力其量云何。谓此象王举身鲜白如拘牟陀白莲花色。七支善住具有六牙。其头红赤如因达罗瞿博迦色。左右边胁各二踰缮那半。身前后分各一踰缮那。周围身量七踰缮那。高下唯一踰缮那半。此是常身变化不定。此有八千龙象眷属。身皆鲜白如拘牟陀具有六牙七支善住。其头红赤如上烟脂。若转轮王出现于世。此诸象中随一来应。三十三天将游戏苑天福力故才举心时。令大象王牙现异色。便作是念天帝释等今须乘我入苑游戏。即便从此赡部洲没至天帝释宫前而现。身上化出三十二头。皆具六牙如本头色。此头并本有三十三。一一牙上化作七池。一一池中作七莲花。一一花上作七宝院。一一院内作七宝台。一一台中作七宝帐。一一帐内作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏诸伎乐。作是化已。时天帝释及诸眷属升彼本头。三十二天及诸眷属升所化作三十二头。余十千城诸天家族升彼背上。其身轻举犹如旋风吹莲华花或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。尔时诸天都不自见有前后者。到已俱下各诣戏林欢娱受乐。时彼龙象亦自化身如天子形游戏受乐。蔼罗伐拏其力如是。有作是言此力犹少。应说菩萨身中有十八大节一一大节皆有如千蔼罗伐拏龙象王力。有余复言此力犹少。应说菩萨身中大小总有三百二十节。其最小节有如千倍蔼罗伐拏龙象王力。渐次大者力倍倍增。大德说曰。此力犹少。应说菩萨意力无边身力亦尔云何知然。谓昔菩萨吉祥人边受吉祥草诣菩提树自敷为座结跏趺坐。作是坚固愿言。若未诸漏永尽及证无上菩提我终不起此座。无上菩提从未来世将入现在。尔时三千大千世界六种震动。菩萨毛发亦不动摇。由此故知菩萨身力犹如意力量无边际。问若尔何故契经中说菩萨身有那罗延力。答此力世间共所钦重故以为喻而实不然。问菩萨何缘集此身力。答欲现所有皆殊胜故。谓诸色力族姓自在眷属财位功德名闻智见威猛皆殊胜故憍傲有情归伏受法。复次欲为无上正等菩提作所依故集此身力。谓佛无上正等菩提要依此身方得安住。假使无上正等菩提置在妙高大山王顶彼便碎坏犹若微尘。力无畏等甚尊重故。由此三千大千世界中赡部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。菩萨坐之成正等觉。除此无有坚固依处。是故菩萨初成佛时。方欲经行徐足按地。即令大地六种震动便起胜解乃得经行。复次为欲引摄所化有情犹如遣使故集此力。谓无上觉遣此力使摧彼慢已然后度之。故在家时与诸释种种种捔力无不得胜。将般涅槃亦以身力伏诸力士而度脱之。谓佛世尊化缘将尽欲入寂灭往拘尸城波波邑中。五百力士闻已为佛修治道路。当彼路上有一大石长六十肘广三十肘。彼诸力士欲转去之尽其身力不能令动。世尊既至见已问言。汝诸童子欲何所作。彼闻惘然窃作是念。我等势力赡部推先如何世尊呼为童子。作是念已俱白佛言。我为世尊修治道路。共转此石不能令动。颇能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等远避。便以足指挑置掌中。上掷虚空下还接取。以口吹散令如微尘。还使如本弃之路侧。力士惊叹得未曾有。敬礼合掌复白佛言。此是如来何等神力。世尊告曰举石置掌复掷虚空复还接取弃之路侧皆我父母生身之力。以口吹散令如微尘是神通力。还合如本是胜解力。力士闻已欢喜踊跃复白佛言。颇有余力能胜世尊如是力不。佛答言有。谓无常力。佛告力士。谓我父母生身之力。若神通力。及胜解力。今日中夜皆为无常力之灭坏。时诸力士闻佛所说皆于世间深生厌离。佛便为说如应法要。令诸力士及余无量在彼天人得法眼净。永离恶趣。第八有等故为引摄所化有情犹如遣使集此身力。问菩萨何时身力圆满。答年二十五。此后乃至年满五十其力无减。过是已后世尊身力渐渐衰退。有说世尊身力无减犹如意力无衰退故。评曰。如来法身虽无衰退。而生身力必有退减。诸异熟果有衰退故。是故尊者邬陀夷言。今见世尊色力衰减诸根变异。谓五色根。问诸余有情有斯力不。答此力不共一切有情唯最后身菩萨得有。如最初说菩萨力量极为减少尚为难得。况第二说第三说等余有情类而得有耶。然此贤劫世界初成时。有诸有情具那罗延力。或有有半那罗延力。或有钵罗塞建提力。或有摩诃诺健那力。此诸力士充满世间。过是已后渐渐减少乃至今时全无彼力。佛在世时有三释种具有钵罗塞建提力。谓阿难陀设摩释子瞿波释女。尔时亦有具足摩诃诺健那力象力马力牛力等人不可称数。若麟角喻独觉亦有那罗延力。若部行喻独觉其力不可定说。以彼多是声闻种姓后遇别缘得无学果。虽乐寂静而有众居如五百仙一处得果。麟角喻者根极胜故乐独出故。当知如佛必无有二并出世间。如舍利子尚无并出。况麟角喻胜彼多倍。诸声闻人其力不定。如部行喻独觉人说。诸转轮王力亦不定。王四洲者有那罗延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有钵罗塞建提力。王一洲者有摩诃诺健那力。此四轮宝亦有差别王四洲者有金轮宝。其量正等四俱卢舍。王三洲者有银轮宝其量正等三俱卢舍。王二洲者有铜轮宝其量正等二俱卢舍。王一洲者有铁轮宝其量正等一俱卢舍。如四轮宝有此差别。应知余宝亦有胜劣谓王四洲者余宝最胜乃至王一洲者余宝最劣。问诸有情类身力既别骨节安立有差别不。答亦有差别。谓凡常力者骨节相远。有象马力者骨节相近。有大诺健那力者骨节相接如接板等。有钵罗塞建提力者骨节相钩。有那罗延力者骨节连锁。菩萨骨节展转相交如龙蟠结。是故最胜。已说佛身力。意力今当说。谓佛世尊成就十力四无所畏及与大悲三念住等不可思议无边功德。随用差别立种种名。具于十种说名意力。云何为十。一处非处智力。二业法集智力。三静虑解脱等持等至发起杂染清净智力。四种种界智力。五种种胜解智力。六根胜劣智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力问如是十力以何为自性。答以智为自性。谓佛意力是智所成。以智为体智所摄故。如契经说。于处非处如实了知乃至广说。已说自性。所以今当说。问何故名力力是何义。答不可屈义是力义。不可伏义。不可摧义。不可害义。不可转义。不可覆义。能遍觉义。能荷担义。坚固义。最胜义。能制他义。是力义。界者宿住随念智力死生智力是色界系。余力有漏者三界系。无漏者是不系。地者宿住随念智力死生智力在四根本静虑。是通性故。近分无色及不定地非通所依故无此二。余力有漏者在十一地。谓欲界四静虑四无色及未至定静虑中间。无漏者在九地。所依者皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者处非处智力遍趣行智力十六行相。或余行相。业法集智力苦集八行相。或余行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或余行相宿住随念智力死生智力是余行相。非十六行相。漏尽智力诸有欲令缘漏尽境故。名漏尽智力者彼说灭四行相。或余行相诸有欲令依漏尽身故名漏尽智力者彼说十六行相。或余行相。所缘者处非处智力缘一切法。业法集智力唯缘苦集。第三第四第五第六智力缘三谛除灭谛。遍趣行智力但缘四谛。宿住随念智力缘欲色界前际五蕴。死生智力缘色处。漏尽智力若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。念住者种种胜解智力宿住随念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏尽智力若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住智者处非处智力遍趣行智力通十智。业法集智力唯八智除灭道。第三第四第五第六智力唯九智除灭智。宿住随念智力死生智力唯世俗智。漏尽智力若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。三摩地俱者处非处智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。业法集智力缘苦集空无愿俱或不俱。第三第四第五第六智力缘苦集道空无愿俱或不俱。宿住随念智力死生智力非三摩地俱。漏尽智力若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应谓乐喜舍。过去未来现在者此十力皆通三世。缘过去未来现在者处非处智力遍趣行智力。缘三世及离世第二第三第四第五第六智力。缘三世宿住随念智力。过去现在者缘过去。未来者缘三世。死生智力过去者缘过去。现在者缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世。漏尽智力若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世。善不善无记者此十力皆是善。缘善不善无记者漏尽智力若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余九力皆缘三种。有余师说。第三智力但缘善无记。彼不应作是说。此力通缘杂染清净有为法故。杂染法中有不善故。系不系者宿住随念智力死生智力唯色界系。余八力有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者宿住随念智力死生智力缘欲色界系。业法集智力缘三界系。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不系。若依漏尽身故则缘三界系及不系。余力皆缘三界系及不系。学无学非学非无学者。宿住随念智力死生智力唯非学非无学。余八力无漏者是无学。有漏者是非学非无学。缘学无学非学非无学者。业法集智力宿住随念智力死生智力唯缘非学非无学。漏尽智力若缘漏尽境故唯缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种见所断修所断不断者。宿住随念智力死生智力唯修所断。余八力有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。业法集智力宿住随念智力缘见修所断。死生智力缘修所断。漏尽智力若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘三种。缘名缘义者。种种胜解智力根胜劣智力死生智力唯缘义。漏尽智力若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故则通缘名义。余力皆通缘名义。缘自相续他相续非相续者。处非处智力遍趣行智力缘三种。漏尽智力若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种。余力皆缘自他相续。加行得离染得者。此十力皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。皆可言离染得。离有顶染得尽智时得诸力故。问如是十力加行云何。答此加行有二种。一近加行。谓顺决择分等。二远加行。谓初不退菩提心等。问业法集智力死生智力俱可缘业有何差别。答从因入果是业法集智力。从果入因是死生智力。如因果如是细粗不现见。现见远近亦尔。问无表业云何知。答从果入因从粗入细。从现见入不现见。从近入远。如是知。问宿住随念智死生智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前说不可屈义等是力义。二乘虽有而无此义故不名力如舍利子虽入第四静虑而不知人当所生处及所从来等事。问二乘亦有漏永尽智何故非力。答佛智猛利速断烦恼及彼余习。非二乘故。复次佛智能知自他相续诸漏永尽时分不谬。声闻独觉无如是能。复次不以自知诸漏尽故名漏尽力。以能知他无边世界诸有情类漏尽差别。及为彼说漏尽方便明了不谬名漏尽力。声闻独觉无如是义。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十一
杂蕴第一中爱敬纳息第四之三
已说佛十力。当说四无畏。云何为四。一正等觉无畏。如契经说我是诸法正等觉者。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出道无畏。如契经说。我为弟子说能出道修必出苦。若有世间沙门梵志天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门梵志天魔梵等所不能转问此四无畏以何为自性。答亦以智为自性。所以者何。初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力故。已说自性。所以今当说。问何故名无畏无畏是何义。答不怯弱义是无畏义。不倾动义。勇猛义。安隐义。清净义。鲜白义。不惊怖义。是无畏义。界者此四无畏。有漏者三界系。无漏者是不系。地者此四无畏有漏者在十一地。无漏者在九地。所依者此四无畏皆依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初无畏十六行相。或余行相。第二无畏诸有欲令缘漏尽境故名漏尽无畏者。彼说灭四行相。或余行相。诸有欲令依漏尽身故名漏尽无畏者。彼说十六行相。或余行相。第三无畏苦集八行相。或余行相。第四无畏十六行相。或余行相。所缘者初无畏缘一切法。第二无畏若缘漏尽境故则缘灭谛。若依漏尽身故则缘一切法。第三无畏缘苦集谛。第四无畏但缘四谛。念住者第二无畏若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余三无畏皆四念住。智者初及第四无畏皆通十智。第二无畏若缘漏尽境故则唯六智。谓法智类智灭智尽智无生智世俗智。若依漏尽身故则通十智。第三无畏唯有八智。谓除灭道。三摩地俱者。初及第四无畏三三摩地俱或不俱。第二无畏若缘漏尽境故则无相俱或不俱。若依漏尽身故则三三摩地俱或不俱。第三无畏缘苦集空无愿俱或不俱。根相应者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。过去未来现在者。此四无畏皆通三世。缘过去未来现在者。初及第四无畏缘三世及离世。第二无畏若缘漏尽境故则缘离世。若依漏尽身故则缘三世及离世第三无畏但缘三世。善不善无记者。此四无畏皆是善。缘善不善无记者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘善。若依漏尽身故则缘三种。余三无畏皆缘三种系不系者。此四无畏有漏者三界系。无漏者是不系。缘系不系者。初及第四无畏缘三界系及不系第二无畏若缘漏尽境故则缘不系若依漏尽身故则缘三界系及不系。第三无畏但缘三界系。学无学非学非无学者。此四无畏无漏者是无学。有漏者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者。初及第四无畏缘三种第二无畏若缘漏尽境故则缘非学非无学。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏但缘非学非无学。见所断修所断不断者。此四无畏有漏者修所断。无漏者是不断。缘见所断修所断不断者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘不断。若依漏尽身故则缘三种。第三无畏缘见修所断。缘名缘义者。第二无畏若缘漏尽境故则但缘义。若依漏尽身故通缘名义。余三无畏皆缘名义缘自相续他相续非相续者。初及第四无畏缘三种。第二无畏若缘漏尽境故则缘非相续。若依漏尽身故则缘三种第三无畏缘自他相续加行得离染得者。此四无畏皆可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故皆可言离染得。离有顶染得尽智时得无畏故。问此四无畏加行云何答此加行有二种一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。如是所说十力四无所畏。一一力摄四无畏。一一无畏摄十力故则有四十力四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说理实。世尊成就四十力四十无畏。依根本说但言成就十力四无所畏。问若十力摄四无畏。四无畏摄十力者。力与无畏有何差别。有说此二无有差别互相摄故。有说此二亦有差别且名即差别谓名力名无畏。复次坚强是力。勇决是无畏。复次安住是力。不可倾动是无畏。复次不可屈伏是力。不怯弱是无畏。复次自利是力。利他是无畏。复次自摄受是力。摄受他是无畏。复次非他所胜是力。能胜他是无畏。复次非他所降伏是力。能降伏他是无畏。
复次自相智是力。共相智是无畏。复次智是力。辩是无畏。复次因是力。果是无畏。复次自通达是力。能为他说是无畏。复次通达义是力。通达文是无畏。复次法义无碍解是力。词辩无碍解是无畏。复次于法义无碍解究竟明了是力。于词辩无碍解究竟明了是无畏。复次积集是力。受用是无畏。复次如自丰财宝是力。如能分施他是无畏。复次如解医方是力。如能疗病是无畏。复次智慧明了是力。不怯他难是无畏。力与无畏是谓差别。已说无畏。当说大悲。问大悲以何为自性。答以智为自性。有说。大悲别有自性非智所摄。如是说者。大悲是智无别有体知药病等而救疗故已说自性。所以今当说。问何故名大悲。大悲是何义。答拔济有情增上苦难故名大悲。谓从地狱傍生鬼趣大苦难中拔济令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增上淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中授正法手拔之令出安置圣道及道果中。复次授诸有情增上义利故名大悲谓教众生断三恶行修三妙行。种植尊贵富乐种子。感得尊贵大富乐果。形色美妙众所乐见。肤体细软光明清净。或为轮王。或作帝释。或为魔主。或作梵王。展转乃至或生有顶。或复种植三乘种子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力。复次大价所得故名大悲。谓一切时于一切处。舍施一切所爱身财及妻子等。济诸众生匮乏苦难。具足受持清净禁戒宁舍身命终无毁犯。打骂陵辱割截身支乃至断命曾无嗔忿。精进苦行未尝暂息。恒居寂静专修静虑。为胜慧故求法无怠。如是福德智慧资粮大价圆满乃得如是救众苦难清净大悲。非如二乘或施一食持一宿戒乃至思惟一四句颂便得彼果。复次大加行得故名大悲。谓必经三无数大劫修习百千难行苦行方得如是无限大悲。非如声闻极利根者经六十劫修诸加行便得菩提。非如独觉极利根者唯经百劫修诸加行便得菩提。复次依大身起故名大悲。谓此大悲决定依止三十二种大丈夫相所庄严身。八十随好间饰支体。身真金色常光一寻无能见顶。众生遇者无不获益。大悲依止如是胜身。非如二乘所获功德依止矬陋支体不具诸根缺减无威德身亦能现起。复次舍大安乐救大苦难故名大悲。谓佛世尊弃舍殊胜增上炽盛无量无边不共佛法大安乐事。逾越百千俱胝大海轮围山等诸险难处。游历十方救众生苦作安乐事。如是皆由大悲威力。复次为度无量难化有情造作难为大劬劳事故名大悲。谓佛虽居极尊贵位为众生故。或作陶师。或作商人。或作力士。或作猎主。或作俳优。或贩花鬘。或赁船筏。作如是等诸猥杂类。拔济种种所化有情。或将阿难游历五趣。昼夜无间饶益有情。或为指鬘得度脱故延促地界时远时近。令其调伏然后化之。虽复成就增上惭愧而为有情现阴藏相。令彼见已诽谤止息。无量有情闻皆从化。虽复久断轻躁调戏而为有情现广长舌。乃至发际遍覆面轮令诸有情因受佛化。如是等事无量无边一切皆由大悲威力。复次倾动大舍故名大悲。谓佛成就二种大法。一者大舍。二者大悲。若佛安住大舍法时假使十方诸有情类。一时吹击大角大鼓。或现雷震掣电霹雳诸山大地倾覆动摇不能令佛举心视听。若佛现起大悲法时。击大舍山令其振动。亦令无量那罗延力所合成身。如大猛风吹小草叶处处飘转作诸有情利乐胜事。由斯等义故名大悲。如是大悲界者唯是色界。地者唯在第四静虑所依者唯依欲界人赡部洲大丈夫身。唯依此身得大悲故。行相者非十六行相是余行相。所缘者通缘三界诸法有情。念住者唯法念住。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相应者舍根相应。过去未来现在者是三世。缘过去未来现在者缘三世善不善无记者唯是善。缘善不善无记者缘三种。系不系者唯色界系。缘系不系者缘三界系。学无学非学非无学者唯是非学非无学。缘学无学非学非无学者。但缘非学非无学。见所断修所断不断者唯修所断。缘见所断修所断不断者。缘见修所断缘名缘义者通缘名义。缘自相续他相续非相续者。虽通缘自他相续而多缘他相续。加行得离染得者。可言加行得。三无数劫积集殊胜加行得故。可言离染得。离有顶染得尽智时得大悲故。问云何名为大悲加行。答此加行有二种。一近加行谓顺决择分等。二远加行谓初不退菩提心等。问此大悲何力摄。答处非处智力摄。以佛世尊不共功德多分摄在处非处智力中故。问悲与大悲有何差别。答应知略有八种差别。一自性差别。谓悲无嗔善根为自性。大悲无痴善根为自性。二行相差别。谓悲作苦苦行相。大悲作三苦行相。三所缘差别。谓悲唯缘欲界。大悲通缘三界。四依地差别。谓悲通依十地。即四静虑四近分静虑中间及欲界地。大悲唯在第四静虑五所依差别。谓悲通依三乘及异生身。大悲唯依佛身。六证得差别。谓悲离欲界乃至第三静虑染时得。大悲唯离有顶染时得。七救济差别。谓悲唯希望救济。大悲救济事成。八哀愍差别。谓悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是谓悲与大悲差别。已说佛大悲。当说三念住。云何为三。一者佛说法时。若诸弟子恭敬听受如教奉行。如来于彼不生欢喜心不踊跃。但起大舍住念正知随宜教诲。二者佛说法时。若诸弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生嗔恨。心无怅恨不舍保任。但起大舍住念正知随宜教诲。三者佛说法时。一分弟子恭敬听受如教奉行。一分弟子不恭敬听受不如教奉行。如来于彼不生欢喜亦不嗔恨。但起大舍住念正知。如是三种不共念住应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思。问此十八种不共佛法几于说法能为胜支。答除三念住余十五种。皆于说法能为胜支。所以者何。佛由十力能立自论。由四无畏能破他论。由大悲故起说法欲。由此三种说法事成。三种念住无如是力。但说法时于弟子众不生忧喜。发起大舍住念正知名不共法如契经说。如来成就七种妙法。云何为七。一者知法。二者知义。三者知时。四者知量。五者自知。六者知众。七者知补特伽罗胜劣差别问此七妙法谁几智性。答此七皆是世俗智性。有作是说。知法知量知众三种唯世俗智。知义一种诸有欲令唯有涅槃是胜义者六智为性谓法智类智灭智尽智无生智及世俗智。诸有欲令一切法皆是胜义者十智为性。知时自知八智为性。除灭智及他心智。知补特伽罗胜劣差别九智为性除灭智。有余师说。知时亦以九智为性谓除灭智。评曰。如是所说虽亦有理。然契经中说此七种一切皆是世俗智性皆知事法有差别故。问此七妙法何力所摄。答皆处非处智力所摄。
如契经说如来成就五圣智三摩地云何为五。一者有内证智生。知此三摩地是圣离染二者有内证智生知此三摩地非愚者所近是智者所赞。三者有内证智生。知此三摩地现乐后乐。四者有内证智生。知此三摩地寂静微妙是止息道令心一趣有所证得。五者有内证智生。知此三摩地正念故入正念故出。问此五圣智三摩地谁几智性。答此五皆是世俗智性。有作是说。皆八智性。谓除灭智及他心智。尊者妙音作如是说。皆六智性。谓除苦集灭他心智。如是说者。如是所说虽亦有理。然契经中说此五种一切皆是世俗智性。皆知定事有差别故。问此五圣智三摩地何力所摄。答皆处非处智力所摄。因释身力傍论已了。
云何择灭乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正义故。谓或有执。择灭非择灭无常灭非实有体。如譬喻者为遮彼执显三种灭皆有实体。或复有执。此三种灭皆是无为。如分别论者。为遮彼执显二灭是无为。无常灭是有为。故作斯论。云何择灭。答诸灭是离系。谓诸法灭亦得离系得离系得是名择灭。云何非择灭。答诸灭非离系。谓诸法灭得不离系不得离系得名非择灭。云何无常灭。答诸行散坏破没亡退是谓无常灭。此中散坏破没亡退文字虽有差别而同显无常灭。又诸行散等言。非如散谷豆等令往异处。但显由无常灭无复作用。又散等言不显诸行自性灭坏但显诸行由无常灭无复作用。谓有为法自性恒有由生相故。有作用起由灭相故。无复作用名为散坏破没亡退。
非择灭无常灭何差别。答非择灭者。不由择力解脱疫疠灾横愁恼种种魔事行世苦法。非于贪欲调伏断越。无常灭者诸行散坏破没亡退。是谓二灭差别。此中解脱疫疠灾横愁恼种种魔事苦法者。显有漏法非择灭解脱行世法者。显无漏法非择灭非于贪欲调伏断越者。显异择灭问何故此中但说非择灭无常灭差别不说择灭耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。复次此中应作是说。择灭非择灭无常灭何差别。答择灭者由择力故有漏法灭。非择灭者不由择力解脱疫疠广说如前。无常灭者诸行散坏破没亡退。复次择灭是解脱是离系相。非择灭是解脱非离系相。无常灭非解脱非离系相。复次择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。无常灭于现在一切法转。复次择灭是善。彼得亦善。非择灭是无记。彼得亦无记。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭是无漏。彼得通有漏无漏。非择灭是无漏。彼得唯有漏。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是不系。彼得或色界系。或无色界系或不系。非择灭是不系。彼得唯三界系。无常灭三界系。或不系。彼得亦三界系或不系。复次择灭是非学非无学。彼得或学或无学或非学非无学。非择灭是非学非无学。彼得亦唯非学非无学。无常灭通三种。彼得亦三种复次择灭是不断。彼得或修所断或不断。非择灭是不断。彼得唯修所断。无常灭通三种。彼得亦三种。复次择灭非择灭俱不染污。彼得亦俱不染污。无常灭通染污不染污。彼得亦二种如染污不染污。有罪无罪退不退亦尔。复次择灭无异熟。彼得或有异熟。或无异熟。非择灭无异熟。彼得亦无异熟。无常灭通二种。彼得亦二种。复次择灭是道果。彼得或是道是道果。或非道非道果。非择灭非道非道果。彼得亦非道非道果。无常灭或是道非道果。或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦尔。复次择灭灭谛摄。彼得三谛摄除灭谛。非择灭非谛摄。彼得二谛摄谓苦集。无常灭三谛摄除灭谛。彼得亦尔。应作如是广辨差别。而不尔者前已说故。谓择灭是离系。非择灭无常灭非离系。俱非离系须辨差别。有说。二灭俱不用功得。须辨差别。择灭用功得与二有异故不须说。
问已知择灭离系为体。应说何故名择灭耶答择者谓慧。灭是彼果。择所得灭故名择灭。复次一向劬劳。一向加行。一向功用简择诸法方得此灭。故名择灭。复次数数决择苦等得灭。故名择灭。谓苦忍苦智决择苦谛。于见苦所断法得灭。集忍集智决择集谛。于见集所断法得灭。灭忍灭智决择灭谛。于见灭所断法得灭。道忍道智决择道谛。于见道所断法得灭。以苦等智数数决择苦圣谛等。于修所断法得灭。故名择灭。问择灭自性为是一物为多物耶。有说。一物。问若尔证见所断法择灭时。亦证修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。二物。一见所断法择灭。二修所断法择灭。问若尔证见苦所断法择灭时。亦证见集灭道所断。法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。有说。五物谓见所断法择灭有四。修所断择灭有一。问若尔证欲界见修所断法择灭时。亦证色无色界见修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证有说择灭有十一物。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭有三。问若尔证欲界修所断上上品法择灭时。亦证欲界修所断后八品法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。色无色界修所断九品法择灭征问亦尔。有说。择灭有三十五。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭三界各九为二十七。足前八为三十五。问若尔证初静虑修所断法择灭时。亦证后三静虑修所断法择灭不。若亦证者修后对治应成无用。若不证者云何一物少分证少分不证。四无色地修所断法征问亦尔。有说。择灭有八十九。谓见所断法择灭有八。修所断法择灭九地各九为八十一。足前八为八十九。问若尔见所断法三界九地各有四部九品差别。云何择灭但有八种。又见修所断法一一地一一部一一品各有多种。云何择灭但有一种。评曰。应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔。随所系事体有尔所离系亦有尔所体故。问已知择灭随所系事有尔所量。诸有情类证择灭时。为共证一为各别证。设尔何失。二俱有过。若共证一。云何涅槃名不共法。又若尔者若一有情得涅槃时。一切有情亦应皆得。若尔则应不由功用自然解脱。若各别证。云何涅槃名不同类。又契经说当云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答应作是说。诸有情类证择灭时皆共证一。问若尔云何涅槃名不共法。答涅槃体虽实是共。而约得说名不共。以离系得一一有情自相续中各别起故。问若一有情得涅槃时。诸余有情何故不得。答若身中有涅槃得者名得涅槃。无则不尔。故无一时一切有情得涅槃失。有余师说。诸有情类证择灭时各各别证。问若尔云何涅槃名不同类。答遮同类因故作是说。谓诸择灭无同类因名不同类。非诸有情无别择灭展转相似。问苦法智忍无同类因。亦应名为不同类法。何故有为皆名同类。但说涅槃名不同类。答苦法智忍虽无同类因。而能与他作同类因故亦名同类。涅槃不尔。复次诸有为法同蕴界处三门所摄。同堕三世。同有生灭。同下中上。同有先后。同从因生。同能生果。故名同类。涅槃不尔名不同类。复次一切法中唯有涅槃是善是常。余不尔故名不同类。谓所余法有善非常有常非善有二俱非。涅槃独具善常二义。是故独名不同类法。问契经所说复云何通。如说。如来解脱与余阿罗汉等解脱无异。答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异。复次此言显示一相续中有三乘道同证解脱。谓望他身所证解脱。虽各有异而一身中有三乘性同证解脱。随依何乘引起圣道。皆能证得此涅槃故。评曰。彼不应作是说。应作是说。诸有情类普于一一有漏法中。皆共证得一择灭体。前说择灭随所系事多少量故。由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体不。设尔何失。若亦证得择灭体者。既于外法无成就义。云何成就彼择灭耶。又契经说当云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。若外物中不得择灭。契经所说复云何通。如说一切行断故名断界。一切行离故名离界。一切行灭故名灭界。答应作是说。于外物中亦得择灭。问若尔既于外物无成就义云何于彼得择灭耶。答虽于外物无成就者。而亦于彼有得择灭。如不成就过去未来命等八根。而有于彼证得择灭。外物亦尔何所相违。问契经所说复云何通。如说。尊者舍利子言。我断诸爱得内解脱。答说于内蕴得解脱故。当知于外亦得解脱。复次外物解脱依内得故。亦名为内。谓内身中修道方得。复次外物解脱得是内故亦名为内。谓得彼得是内蕴摄。复次断内烦恼而得彼灭故亦名内。谓外物中所有择灭断内能系烦恼方得。是故经言。得内解脱。有余师说。外物中无择灭可得。唯断能系诸烦恼缚得择灭故。问若尔契经所说当云何通。如说。一切行断故名断界。乃至广说。答彼经应说。诸行断故名为断界。乃至广说。不应言一切而说一切者。当知彼说少分一切。谓一切有二种。一少分一切。二全分一切。彼经但说少分一切。有作是说。诸外物中虽有择灭而不可得。评曰。彼不应作是说。宁说为无不应说有而不可得。既不可得何须如是无用灭为应作是说。亦有亦得。所以者何。诸有漏法无始时来烦恼所系不得解脱。若断烦恼彼离系故便得解脱。如人被缚后解脱时人名解脱。非谓绳等。既于所系证得解脱故外物中亦得解脱。若不尔者与品类足所说相违。如说。云何得作证法。答一切善法。若外物中虽有择灭而不可得。应有善法非得作证便违彼说。故外亦有择灭可得。问择灭自性为即是蕴为但蕴无。若即是蕴。有情本来应得解脱。以皆本来成就蕴故。若但蕴无。如何为无勤修圣道。答应说。择灭非即是蕴。亦非蕴无。但于有漏诸蕴中得别有自性。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十二
杂蕴第一中爱敬纳息第四之四
如是择灭亦名涅槃。亦名不同类。亦名非聚。亦名非显。亦名最胜。亦名通达。亦名阿罗汉。亦名不亲近。亦名不修习。亦名可爱乐。亦名近。亦名妙。亦名出离。问何故择灭亦名涅槃。答槃名为趣涅名为出。永出诸趣故名涅槃。复次槃名为臭涅名为无。永无臭秽诸烦恼业故名涅槃。复次槃名稠林涅名永离。永离一切三火三相诸蕴稠林故名涅槃。复次槃名为织涅名为不。此中永无烦恼业缕。不织生死异熟果绢故名涅槃。余如前说。问何故择灭亦名不同类。答无同类因故。亦非同类因故。余如前说。问何故择灭亦名非聚。答离诸聚故。谓说有为无住相者。彼说有为法必四类共聚。谓自体及三相。若说有为有住相者。彼说有为法必五类共聚。谓自体及四相。复次诸界诸趣诸生诸蕴诸世诸苦皆名为聚。择灭异彼故名非聚。问何故择灭亦名非显。答显谓称赞涅槃功德智者极成。不待称赞故名非显。复次涅槃功德无边际故不可称赞。如说。此八技术无边不可称赞故名非显。复次显名毁呰涅槃功德究竟圆满。如末尼珠周圆光净不可毁呰故名非显。复次涅槃功德究竟安住。如末尼珠体无增减。随所置处即便安住不可毁呰故名非显。复次显谓显说涅槃是圣现量所证不可显说故名非显。复次诸有为法有因有果。可得以因显说其果。亦得以果显说其因。涅槃无为无因无果不可显说故名非显复次显谓显示。涅槃寂静无婆罗门刹帝利等种姓差别可以显示。亦无青黄赤白等相可以显示。故名非显。复次显谓显现。诸有为法或体是色其相显现或虽非色而依色转亦可显现。涅槃不然故名非显。问何故择灭亦名最胜。答以上妙故。如世上妙衣服饮食庄严具等名为最胜。涅槃亦尔。尊者妙音作如是说。择灭涅槃于诸法中是最胜法。于诸义中是最胜义。于诸事中是最胜事。于诸理中是最胜理。于诸果中是最胜果。故名最胜。问何故择灭亦名通达。答通达谓慧涅槃是慧果故亦名通达。如九遍知是智果故亦名遍知。亦如六处是业果故说名故业。复次择灭涅槃是通达果故名通达。如天眼耳是通果故亦名为通。问何故择灭亦名阿罗汉。答应受供养故。谓阿罗汉总目应义无有世间上妙供具择灭涅槃不应受者。复次罗汉名应。阿之言不。择灭涅槃于诸界趣不应流转故名不应。复次罗汉名贼。亦名为怨。阿之言无。涅槃中无烦恼怨贼。是故择灭名阿罗汉。问何故择灭亦名不亲近。答离亲近本故。谓有亲近有为法者以贪其果。如贪荫凉花叶果等亲近于树。涅槃无果可令彼贪名不亲近。问何故说涅槃智者应亲近。答智者。谓佛及佛弟子。彼应解了及起得证故名亲近。非贪其果故亦名不亲近。问何故择灭亦名不修习。答不在相续故。若在相续数数现前渐渐增进。名可修习。涅槃不尔故亦名不修习。问若尔颂说当云何通。
乔答摩树下 静虑不放逸
不久履道迹 涅槃在心中
答以涅槃得依心起故名在心中。非谓涅槃有修习义。问何故择灭亦名可爱乐。答圣所爱乐故。谓诸圣者怖畏众苦。涅槃离苦圣者爱乐。复次圣厌生死。彼无生死故圣爱乐。谓涅槃中永离一切流转事故。复次圣厌破戒。彼无破戒故圣爱乐。谓涅槃中永离一切破戒事故。由涅槃故佛说无漏戒。名圣所爱戒。此戒能证得离破戒灭故。由此亦名时爱解脱待时爱乐得涅槃故问何故择灭亦名为近答得圣道者现证得故如契经说。精进成就十五法者。名履学迹及近涅槃。复次不选相续而证得故。择灭名近。谓刹帝利婆罗门等能修道者皆证涅槃。复次不选处所而证得故择灭名近。谓在城邑或阿练若修习圣道皆得涅槃。复次由胜解故择灭名近。谓诸圣者灭忍灭智现在前时。由胜解力如对目前明了观故。复次如近事故择灭名近。谓随在处皆可证得。如品类足说。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在法及诸无为。复次依近得故择灭名近。谓现在世说名为近。依现在世起离系得证得择灭故名为近。复次舍近入故择灭名近。谓现在世说名近法。舍此近法而入涅槃。是故涅槃亦名为近。胁尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名为近。复次圣道所依各有差别。涅槃无定故名为近。能修道者皆证得故。问圣道亦妙。如品类足说。云何妙法。谓学无学法及择灭无为。何故涅槃独名为妙。答以涅槃是妙中妙故复次圣道虽妙而杂无常。涅槃不尔故独名妙。复次圣道虽妙有能对治。厌患善法谓空空等。涅槃不尔故独名妙。问圣道亦是出离之法。如品类足说。
云何出离法。谓欲界善戒。及色无色界离生善定。并学无学择灭无为。何故涅槃独名出离。答涅槃是出离非有出离故。圣道是出离亦是有出离。般涅槃时出离彼故。复次涅槃是真出离法故。谓有漏法有二种舍。一断舍。二弃舍。无漏有为虽无断舍而有弃舍。唯有择灭二舍俱无。名真出离。复次涅槃是究竟出离功德故。如契经说。以色出离欲以无色出离色。以圣道出离无色。以涅槃出离一切有为法。
问已知非择灭体非离系。应说何故名非择灭耶。答不由择慧得此灭故名非择灭。非择果故。复次此灭不由一向劬劳一向加行一向功用简择诸法得故。名非择灭。复次。此灭不要由数数决择苦等得故。名非择灭。问若尔此灭由何而得。答由缘阙故。如对一方。余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭。问于何世诸法得非择灭耶。有作是说。于三世诸法皆得非择灭。是有为故。问若尔于何不得此灭。得与不得复有何异有余师说。但于过去未来诸法得非择灭非于现在。以现在法在身行故。问若尔此灭应一一念得已还舍舍已复得。谓未来法入现在时。彼非择灭得已还舍现在诸法入过去时。彼非择灭舍已复得。然非择灭无如是义。或有说者。唯于未来法得非择灭。非过去现在。所以者何。过去诸法已在身行。现在诸法在身行故。问若尔此灭得已应舍。谓未来法入现在时。彼非择灭得已舍故。然非择灭无如是义。评曰。此非择灭唯于未来不生法得。所以者何。此灭本欲遮有为法令永不生。若法不生此得便起。如与欲法系属有情。现在正行过去已行未来当行皆有生义。故于彼法不得此灭问择灭与非择灭何者为多。有作是说。择灭多。非择灭少。所以者何。择灭通于三世法得。非择灭唯于未来不生法得故。有余师说。非择灭多。择灭少。所以者何。非择灭通于有漏无漏法得。择灭唯于有漏法得。评曰。应作是说。非择灭多择灭少。所以者何非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量故。若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭。二灭自性多少虽尔而依得者。应作四句。有法于彼得择灭不得非择灭。谓过去现在及未来可生有漏法。有法于彼得非择灭不得择灭。谓未来不生无漏法。有法于彼得择灭亦得非择灭谓未来不生有漏法。有法于彼不得择灭亦不得非择灭谓过去现在及未来可生无漏法。
问诸有情类。于非择灭为皆共得不共得耶。答此不决定。于共有法非择灭则共得。于不共法非择灭则各别得。诸异生类若住一趣。于余趣法。刹那刹那得非择灭。以色等境念念灭时。缘彼眼识等毕竟不生故。如住一趣。一界一地一处亦尔。
问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭。答或由布施。或由持戒。或由闻慧。或由思慧或由修慧。诸修行者于诸恶趣得非择灭。由布施者。有虽十二年开门大施而于恶趣不得非择灭。如吠逻摩屈路罗等由彼不能厌生死故。有虽于一施一团食而于恶趣得非择灭。由彼深能厌生死故。由持戒者有虽尽寿持别解脱戒而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽能持一昼夜戒而于恶趣得非择灭。如前说故。由闻慧者。有虽具解了三藏文义而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽解了一四句颂而于恶趣得非择灭。如前说故。由思慧者。有虽具思惟外内书论而于恶趣不得非择灭。如前说故。有虽思惟少分观法而于恶趣得非择灭。如前说故。即不净观持息念等及诸念住。由修慧者。有虽具得八地世俗定而于恶趣不得非择灭。如前说故。即是外道猛喜子等。有虽修习少分观门而于恶趣得非择灭。如前说故。即暖顶忍极钝根者。得下品忍时。于诸恶趣皆得非择灭。大德说曰要无漏慧觉知缘起方于恶趣得非择灭。离圣道不能越诸恶趣故。评曰。彼不应作是说。菩萨九十一劫不堕恶趣。岂由以无漏慧觉知缘起。应作是说。或施或戒乃至下忍。皆于恶趣得非择灭。问三恶趣非择灭为一时得。为别得耶。有作是说。必一时得。问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶。答彼于地狱唯除一生。余一切生与二恶趣皆顿得非择灭。问既除一生。岂非别得。有余师说。施戒闻等。若于恶趣得非择灭。或别或总。顺决择分得必总得。问天授岂不得顺决择分耶。评曰。应作是说忍位总得。前位不定。已说恶趣得非择灭。当说善趣得非择灭。增上忍时唯除欲界人天七生。色无色界一一处各一生。于余一切生皆得非择灭。预流者趣一来果时。不起定者加行道时。于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时。于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时。于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。尔时得欲界一切生择灭。不退法者离初静虑染时。不起定者加行道时。于初静虑二生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭。若退法者离初静虑染时。若起定。若不起定。俱至第九无间道时。得初静虑一切生择灭。不得非择灭。可退生故。乃至离无所有处染应知亦尔。不退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于非想非非想处一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于非想非非想处一生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。若退法者离非想非非想处染时。不起定者加行道时。于八地生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于八地生得非择灭。尔时于一切生皆得择灭。
已说生处得非择灭。当说烦恼得非择灭。增上忍时。于三界见所断烦恼得非择灭。至见道中随无间道得彼择灭。圣于修道不退法者。离欲染时。不起定者加行道时。于欲界修所断烦恼得非择灭。若起定者随至彼彼无间道时得非择灭。尔时得彼烦恼择灭。若退法者离欲染时。若起定。若不起定。随至彼彼无间道时。得彼烦恼择灭。不得彼非择灭。乃至离非想非非想处染。随所应当说。问诸退法者。何时于修所断烦恼得非择灭。有作是说。信胜解练根得见至时。时解脱练根得不动时。于修所断已断烦恼得非择灭。评曰。应作是说。若得决定不复退。起彼烦恼时。于彼烦恼得非择灭。问若时于彼得非择灭。亦得彼择灭耶。答应作四句。
有法先得非择灭后得择灭。谓三界见所断烦恼。及不退法者不起定离三界修所断烦恼等。有法先得择灭后得非择灭。谓退法者离三界修所断烦恼等。有法俱时得非择灭及择灭。谓不退法者若起定离三界修所断烦恼等。若退法者离欲界前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭离欲界第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等五识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。离初静虑前八品染。随无间道现在前时。彼品染污眼等三识及相应法等。于现所缘。得非择灭及彼择灭。离初静虑第九品染无间道时。彼品染污及善无记眼等三识。及相应法等。于现所缘得非择灭及彼择灭。有法或时于二灭俱不得。谓除前相。
已说烦恼得非择灭。当说圣道得非择灭。随信行者于随法行道得非择灭。随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭。信胜解者若决定依信胜解道得无学果。于见至道得非择灭。见至者于信胜解时解脱道得非择灭。时解脱者若决定依时解脱道得究竟者。于不时解脱道得非择灭。不时解脱者于时解脱道得非择灭。声闻种性于声闻道得决定时。于佛独觉道得非择灭。独觉种性于独觉道得决定时。于佛声闻道得非择灭。佛种性于佛道得决定时。于独觉声闻道得非择灭。阿罗汉果有六种性退法种性若依退道至究竟者。于上五道得非择灭。思法种性若依思道至究竟者。于上四道及下一道得非择灭。乃至堪达种性若依堪达道至究竟者。于上一道于下四道得非择灭。不动种性于下五道得非择灭。问若胜进时得非择灭。此灭何故非道果耶。答不为此灭而修道故。谓为涅槃及为离染勤修于道。以修道故于恶趣等得非择灭。若为此灭而修道者。于恶趣等不得此灭。非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭。故非择灭不名道果。如品类足论说。云何果法。谓一切有为法及择灭。云何非果法。谓虚空非择灭。问非择灭得是何心果。有作是说。此灭得是引众同分心果。有余师说。此灭得是续生心果。评曰。应作是说。随住何心得非择灭。即说此得是彼心果。问于何法得非择灭耶。答于三界系不系法得。生欲界者于四法得。生色无色应知亦然。非择灭得随生何地即彼地系。唯是无覆无记性摄。唯是等流。随所依力起此得故。问非择灭得于何法中渐渐增长。答若生欲界于欲界系五识身等非择灭得渐渐增长。亦有意识定缘现在。于此等法非择灭得亦渐增长。然难知故不别显示。于色界系三识身等及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。若生色界于欲界系五识身等。非择灭得渐渐增长。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。生无色界于欲界系五识身等。于色界系三识身等。及于无量解脱胜处遍处等法。于无色界遍处法中非择灭得渐渐增长。问圣者生色界。于欲色界何法得非择灭耶。答若欲界没生初静虑。除欲界依上地起变化心品及所起法。于余欲界法。及依欲界起色界法。皆得非择灭。若欲界没生第二静虑除欲界初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初静虑法。及依欲界初静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第二静虑除初静虑。依上地起上三静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初静虑法及依初静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没生第三静虑。除欲界初二静虑。依上地起上二静虑果变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余欲界初二静虑法。及依欲界初二静虑起色界上地法。皆得非择灭。若初静虑没生第三静虑。除初二静虑依上地起上二静虑果。变化心品及所起法。并初静虑依上地起四识身等。于余初二静虑法。及依初二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第二静虑没生第三静虑。除第二静虑依上地起上二静虑果变化心品及所起法。于余第二静虑法及依第二静虑起上下地法。皆得非择灭若欲界没生第四静虑。除欲界初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余欲界初三静虑法。及依欲界初三静虑起第四静虑法。皆得非择灭。若初静虑没生第四静虑。除初三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。并初静虑依第四静虑起四识身等。于余初三静虑法。及依初三静虑起上下地法。皆得非择灭若第二静虑没生第四静虑。除第二第三静虑依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第二第三静虑法及依第二第三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生第四静虑。除第三静虑。依第四静虑起第四静虑果变化心品及所起法。于余第三静虑法。及依第三静虑起上下地法。皆得非择灭。问圣者生无色界。于欲色无色界何法得非择灭耶。答若欲界没生空无边处。于欲色界法及依欲色界起无色界法。皆得非择灭。若初静虑没生空无边处。于四静虑法及依四静虑起上下界法。皆得非择灭。若第二静虑没生空无边处。于后三静虑法。及依上三静虑起上下地法。皆得非择灭。若第三静虑没生空无边处。于后二静虑法。及依上二静虑起上下地法。皆得非择灭。若第四静虑没生空无边处。于第四静虑法。及依第四静虑起上下地法。皆得非择灭。若欲界没乃至生非想非非想处。于欲色界下三无色法。及依欲色界下三无色起有顶法。皆得非择灭。若初静虑没乃至生非想非非想处。于色界下三无色法。及依色界下三无色起上下地法。皆得非择灭。乃至若无所有处没生非想非非想处。于无所有处法。及依无所有处起有顶法。皆得非择灭。问圣者生无色界已得欲色界法非择灭不。答不得。先已得故。问圣者生无色上地已得下地法非择灭不。答不得。先已得故。问为先般涅槃者得非择灭多。为后般涅槃者得非择灭多耶。答前般涅槃者得非择灭多。后般涅槃者得非择灭少。如饮光佛时般涅槃者得非择灭多。能寂佛时般涅槃者得非择灭少。能寂佛时般涅槃者得非择灭多。慈氏佛时般涅槃者得非择灭少。问何等阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。欲界耶。色界耶。无色界耶。答无色界。阿罗汉住最后心时。成就非择灭最多。一切色法不现行故。尔时虽无先未得。今始得非择灭者。而有无量非择灭得犹现在前名多成就。有余于此作问答言。颇有蕴界处不相续永灭。于彼不得非择灭耶。答有。谓无色界阿罗汉住最后心时。虽有无量蕴界处不相续永灭。而于彼毕竟不得非择灭。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有蕴界处不相续永灭于彼不得非择灭者。问无色界阿罗汉住最后心时。于不相续永灭蕴界处。岂非不得非择灭耶。答虽非今得而名成就。先已得故。谓无色界阿罗汉若决定般涅槃时。除未来世正起刹那。于余蕴界处皆得非择灭。
如契经说。有二涅槃界。谓有余依涅槃界。及无余依涅槃界。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有二涅槃界。一有余依涅槃界。二无余依涅槃界。契经虽作是说而不广辨。云何有余依涅槃界。云何无余依涅槃界。彼是此论所依根本。彼所不分别者今皆应分别之。复次前说。云何择灭。谓诸灭是离系。此离系是涅槃。然涅槃有二种。一有余依。二无余依。今欲分别此二差别。复次为止他宗显正义故。谓或有执。有余依涅槃界有自性。无余依涅槃界无自性。为遮彼执显二种涅槃界皆有自性。或复有执。有余依涅槃界是有漏。无余依涅槃界是无漏。为遮彼执显二种涅槃界皆是无漏。或复有执。有余依涅槃界是有为。无余依涅槃界是无为。为遮彼执显二种涅槃界皆是无为。或复有执。有余依涅槃界是善。无余依涅槃界是无记。为遮彼执显二种涅槃界皆是善性。或复有执。有余依涅槃界是道非道果。无余依涅槃界是道果非道。为遮彼执显二种涅槃界皆是道果。或复有执。有余依涅槃界是道果。无余依涅槃界非道果。为遮彼执显二种涅槃界俱是道果。或复有执有余依涅槃界是谛摄。无余依涅槃界非谛摄。为遮彼执显二种涅槃界皆是谛摄。或复有执。有余依涅槃界是无学。无余依涅槃界非学非无学。为遮彼执显二种涅槃界皆非学非无学。由此所说种种因缘故作斯论。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色相续未断。依五根身心相续转。有余依故。诸结永尽得获触证名有余依涅槃界。此中寿命者。谓命根。问何故不说众同分耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次应说而不说者。当知此义有余。复次以命根众同分俱是牵引业果。命根一向是异熟故。此中偏说。依此有余色心等转。于中大种是所依故。最初说之。依此大种所造色生。依所造色心心所起。心是主故。此中偏说大种造色者总显色身依五根身心相续者显心心所。亦有生等不相应行。难了知故属前法故。不别显说。如是诸法相续未断所得诸结永尽。名有余依涅槃界。有作是说。大种造色是身五根。是根心相续是觉此身根觉相续未断。诸结永尽名有余依涅槃界。如契经说。身根觉未断名有余依涅槃。有余依故者。依有二种。一烦恼依。二生身依。此阿罗汉虽无烦恼依而有生身依。复次依有二种。一染污依。二不染污依。此阿罗汉虽无染污依而有不染污依故。所得诸结永尽名有余依涅槃界。得获触证。文字虽别同显一义。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉诸漏永尽。寿命已灭大种造色相续已断。依五根身心不复转。无余依故。诸结永尽名无余依涅槃界。此中寿命已灭者显命根及众同分已灭。俱是牵引业果故。且举命根。当知亦即说众同分大种造色相续。已断者总显色身相续已断。依五根身心不复转者。显心心所不复相续。不说生等义如前说。有作是说。大种造色者显身。五根身者显根。心相续者显觉。如是色身心心所法。或身根觉相续已断。诸结永尽名无余依涅槃界。谓阿罗汉将般涅槃。身中风起令不调适。不调适故内火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲。无食欲故不复饮食。不饮食故大种损减。大损减故造色诸根亦随损减根损减故心心所法无所依止不复相续。心心所法不相续故。命根等断。命等断故名入涅槃。无余依故者无二种依。一无烦恼依。二无生身依复次一无染污依。二无不染污依无余依故诸结永尽。名无余依涅槃界。问此中何故不说得获触证言耶。答依现在得说得等言。现在得断是故不说。复次依补特伽罗故施设得获触证。此中无有补特伽罗唯有法性。是故不说。颇有阿罗汉不住有余依涅槃界。及无余依涅槃界耶。答理虽无有而依此中所说亦有。谓此中说具有三事者名有余依涅槃界。三事皆无者名无余依涅槃界。生无色界阿罗汉。无色身故非住有余依涅槃界。有心转故非住无余依涅槃界。生有色界阿罗汉入灭尽定。已无心转故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。生欲界不具根阿罗汉。不具五根故非住有余依涅槃界。有色身故非住无余依涅槃界。有说。此文应作是说。云何有余依涅槃界。答若阿罗汉寿命犹存诸结永尽得获触证。云何无余依涅槃界。答即阿罗汉寿命已灭诸结永尽。若作是说则生三界阿罗汉。若有色身。若无色身。若有心转。若无心转。若具五根。若不具五根。但有寿命皆名住有余依涅槃界。寿命灭已皆名住无余依涅槃界。应作是说。而不尔者是本论师为欲饶益诸弟子众令易解故作如是说。问异生有学所得离系。彼是何等涅槃界摄。答彼非二种涅槃界摄。谓诸异生所得离系。但应名断名离名灭名谛。不名遍知。不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸有学所得离系。名断名离名灭名谛。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙门果。有位不名沙门果。不名有余依涅槃界。不名无余依涅槃界。若诸无学所得离系。名断名离名灭名谛名遍知。名沙门果。有时名有余依涅槃界。有时名无余依涅槃界。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十三
杂蕴第一中爱敬纳息第四之五
涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。乃至广说。问何故作此论。答前虽说有二种涅槃界。而未说涅槃为是学为无学为非学非无学。今欲说之。复次为止他宗显正义故。谓或有执涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。为遮彼执显涅槃唯是非学非无学故作斯论。涅槃当言学耶无学耶非学非无学耶。答涅槃应言非学非无学。学无学义不相应故。谓为异果明了进修故名为学。进修满足更无异果可为进修。是学种类而非即彼故名无学。涅槃于此二义俱无故名非学非无学。有作是说。涅槃有学有无学有非学非无学。如犊子部。彼作是说。涅槃自性有三种相。一学二无学三非学非无学。云何学。谓学得诸结断得获触证。云何无学。谓无学得诸结断得获触证。云何非学非无学。谓有漏得诸结断得获触证彼说有过。如何涅槃三得得故便有三相。一法不应有三种体相即体故。为止彼说故作是言。于此义中涅槃但应言非学非无学。谓于此论无倒义中但应说言涅槃唯是非学非无学性。相常住无变易故。此中论主齐此应止。若作余说唐捐其功。有说。此中应作余说。问答决择理更显故。谓应理论者。辨分别论者。所说有过。显自无失。分别论者所说有二。一说涅槃先是非学非无学后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学。二说涅槃有三种。谓学者常是学。无学者常是无学。非学非无学者常是非学非无学。若对前说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃转变不定可有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观。修习现观得现观已证不还果转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时即彼离系应转成学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者诘。彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时成无学者先应是无学体常住故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学。今转成学或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者诘彼所宗恐彼非理印述。寻复以理难言。若彼今时转成学者。先应是学体常住故。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。若对后说释此文者。而汝说涅槃有学有无学有非学非无学耶者。是应理论者问重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答如是者是分别论者答。我说涅槃体类差别定有三种故言如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观已转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是异生今转成学。或离系得转起学耶。答如是者。是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难我说涅槃学者常是学故。未证不还果未有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘。重成前难。谓先未证不还果时未有学得。得顺五下分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者。不应言涅槃随学得说学。汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是应理论者问。彼修行者先是学今转成无学。或离系得转起无学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是应理论者难。汝说涅槃随无学得成无学。今既有无学得应转成无学。若彼今时成无学者先应是无学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃无学者常是无学故。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未证无学果时无无学得。得一切结断。彼结断可不名无学。今既有无学得得彼结断。何故不名无学。若有无学得不名无学者。不应言涅槃。随无学得说无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是应理论者问。彼修行者先是无学今转成学。或离系得转起学耶。答如是者是分别论者答。述前所问。于理无违故言如是。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是应理论者难。汝说涅槃随学得成学。今既有学得应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是分别论者反诘通难。我说涅槃学者常是学故未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理者。是应理论者通彼所诘重成前难。谓先未退无学果时未有学得。得见所断及修所断一分结断。彼结断可不名学。今既有学得得彼结断。何故不名学。若有学得不名学者不应言涅槃随学得说学。复次。有别诵言。汝说涅槃唯是非学非无学耶。余如前诵。若依此诵应作是说。此中具有问答难通。谓分别论者问。应理论者答。分别论者难。应理论者通。汝说涅槃唯是非学非无学耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理答。如是者是应理论者答。我说涅槃唯是非学非无学称理顺经故曰如是。汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。彼于四谛未得现观修习现观得现观。已证不还果。转成学耶者是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲诸先以世俗道永断欲贪嗔恚。得非学非无学离系得。后证不还果时。即彼离系应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有学得得彼离系。即彼离系应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学恐彼非理印述。寻复以理难言。未证不还果未有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。汝何所欲阿罗汉向。学诸结断证阿罗汉果。彼转成无学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答。义如前释。又汝何所欲阿罗汉向学诸结断证阿罗汉果时。即彼结断应转成无学者。是分别论者难。如有为法与得相似。既有无学得得彼结断。即彼结断应转成无学。若彼今时成无学者。先应是无学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是无学。先亦应是无学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未证阿罗汉果无无学得。已名无学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性。不应名无学。汝何所欲诸阿罗汉无学结断。退阿罗汉果时彼转成学耶者。是分别论者问。义如前释。答如是者是应理论者答义如前释。又汝何所欲诸阿罗汉无学结断退阿罗汉果时。即彼结断应转成学者。是分别论者难。如有为法与得相似既有学得。得彼结断即彼结断。应转成学。若彼今时转成学者。先应是学体常住故者。是应理论者通。诸有为法转变不定。及有作用可随得说。涅槃常住无有作用不随得变。若今时是学先亦应是学。恐彼非理印述。寻复以理难言。未退阿罗汉果无有学得。已名为学不应正理。此中二文。前遮涅槃转变者说。后遮涅槃决定者说。俱显涅槃体常住故。唯是非学非无学性不应名学。
复次涅槃不应先是非学非无学。乃至广说。问何故复作此论。答欲令前所说义得明了故。谓前来虽广分别而义意未甚明了。今欲略说他宗有过自宗无失。故作斯论。复次涅槃不应先是非学非无学。后转成学。先是学后转成无学。先是无学复转成学者。遮说涅槃转变不定有三种者意。若尔涅槃随得变易。应无常故不应正理。又涅槃不应有学有无学有非学非无学者。遮说涅槃体类差别有三种者意。
若尔涅槃随位差别。有杂乱故不应正理。谓异生位具三得一。至有学位具三得二。至无学位亦具三种。若具得三应有学得。若唯得二应非具足。得涅槃者。若无学位以无学得总得三种。有学等位应亦如是。则不应言学得诸结断名学。无学得诸结断名无学。有漏得诸结断名非学非无学。若言诸位虽各具三。而随得故各但名一。是则涅槃随得转变。应如前说有无常过。是故此说亦不应理。若如是者。应成三分诸法不决定故应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定者。总以正理破前二说。谓分别论者。一说涅槃随位不定。一说涅槃三种性定是则涅槃体有常有无常。故成二分。复次。彼后所说。亦随能得有转变义。转变非一故名为二。若不随得而转变者。如何可说涅槃有三。若一涅槃随得转变。则一切法皆应不定。若不决定应有杂乱。若有杂乱不应施设常无常等性相决定。佛亦不说涅槃有学有无学性者。总引圣教破前二说。谓契经中。曾不说涅槃有学有无学故。彼所说决定非理。虽无处说涅槃唯非学非无学。而与学无学义不相应故。定是非学非无学性。以涅槃恒是非学非无学。诸法决定无有杂乱。恒住自性不舍自性涅槃。常住无有变易。是故涅槃但应言非学非无学者。既说他宗有过失已。显自所宗无诸过失。以涅槃唯一种故。诸法性相决定无有杂乱。涅槃常住无有变易。其理善成。此中得义。如后定蕴得纳息中当广分别。
如契经说。彼成就无学戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。如契经说。彼成就无学戒蕴。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴。彼是此论所依根本。彼所不分别者。今悉应分别之。复次前说道果而未说道。今欲说之。复次前说无为阿罗汉果。未说有为阿罗汉果。今欲说之。复次前说涅槃。未说菩提今欲说之。故作斯论。问亦有成就学蕴或非学非无学蕴。契经何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次是佛世尊为诸弟子简略之说。复次是佛世尊就胜而说。谓诸法中无学法胜。诸有情中无学有情胜。是故偏说。复次是佛世尊称誉长子。故作是说。谓佛或时称誉长子。或时称誉中子。或时称誉幼子。或时称誉长子者。如伽他说。
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或时称誉中子者。如佛称誉七善士趣。或时称誉幼子者。如池喻经赞预流果。今称誉长子。故唯说无学。复次。若有戒蕴非恶戒所坏。定蕴非散乱所扰。慧蕴非恶慧所覆。解脱蕴非烦恼所乱。解脱智见蕴非无明所蔽者。此中说之。学及非学非无学蕴。无如是义是故不说。云何无学戒蕴。答无学身律仪语律仪。命清净。谓契经说。无学支中正业即此中身律仪。正语即此中语律仪。正命即此中命清净。经说。此三总名戒蕴。问离身语业无别正命。云何此中建立三种。答以黑白二法相对建立故。谓前七不善业道中。嗔痴所起身业名邪业。嗔痴所起语业名邪语。贪所起身语业名邪命。邪活命故。远离此三名正业正语正命。有说。若为活命故作戏乐事。起不善身语业名邪命。若为余事故起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若为活命故作医咒事。起不善身语业名邪命。若为余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由四种爱。故起不善身语业名邪命。若由余事起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。若由谄诳等五。起不善身语业名邪命。若由余事。起不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。遮罪身语业名邪命。性罪身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。有说。加行后起不善身语业名邪命。根本业道不善身语业名邪业邪语。远离此三名正命等。问云何此蕴名曰尸罗。答尸罗者是清凉义。远离破戒热恼事故。复次尸罗者是。习学义。于三学中此在初故。如说。持戒故无悔。乃至广说。无学相续中无漏身语业名无学戒蕴。云何无学定蕴。答无学三三摩地。谓空无愿无相。问定体唯一。谓心所法中三摩地。云何建立三种差别。答以近对治三种障故谓空三摩地近对治有身见。无愿三摩地近对治戒禁取。无相三摩地近对治疑。复次行相别故。谓空三摩地三行相俱即空非我。无愿三摩地十行相俱即苦非常集道各四。无相三摩地四行相俱即缘灭四。复次以三事故。一以对治故。二以意乐故。三以所缘故。以对治故建立空三摩地。谓非我行相对治我见。空行相对治我所见。如我见我所见已见已所见。五我见十五我所见亦尔。复次非我行相对治我爱。空行相对治我所爱。如我爱我所爱。我慢我所慢亦尔。以意乐故建立无愿三摩地。谓诸贤圣由意乐故。不愿有及圣道。所以者何。以诸贤圣由意乐故。不愿流转及蕴世苦圣道。依流转及蕴世苦故。亦不愿缘道行相。虽非不愿。而意乐故立无愿名。问圣者何故修圣道耶。答为涅槃故。谓除圣道。更无异法能得涅槃。故修习之非本意乐。以所缘故建立无相三摩地。谓灭谛中无有十相。故名无相五尘男女三有为相。说名十相。复次以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相。灭四行相此为所缘。故名无相。云何无学慧蕴。答无学正见智此诵为善。有异诵言无学八智。谓四法类彼诵太总。尽无生智亦此摄故。有别诵言。无学作意相应极简择法最极简择。广说乃至毗钵舍那复有诵言。无学智见明觉现观彼亦大总。尽无生智亦此摄故。云何无学解脱蕴。答无学作意相应心。已胜解。今胜解。当胜解。谓尽无生无学正见相应胜解此蕴所摄故。非无为解脱。谓一切法中二法名解脱。一者择灭即无为解脱。二者胜解即有为解脱。于境自在立解脱名。非谓离系。云何无学解脱智见蕴答尽智。无生智。问何故此二智名解脱智见蕴。答解脱身中独有此故。最能审决解脱事故。无学慧蕴与解脱智见蕴。有何差别。答无学苦集智是无学慧蕴。缘系缚法故。无学灭道智是无学解脱智见蕴。缘解脱法故。复次无学苦集灭智是无学慧蕴。此缘有漏无为解脱。不缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解脱智见蕴。此缘无漏有为解脱。亦缘缘解脱无漏智故。复次无学苦集道智是无学慧蕴。不缘离系法故。无学灭智是无学解脱智见蕴。缘离系法故。是谓差别者。是谓世俗粗相差别。若说胜义真实差别。应如前说。谓无学正见智是无学慧蕴。尽智无生智是无学解脱智见蕴。复次。对治邪慧是无学慧蕴。对治无知是无学解脱智见蕴。复次若慧猛利推求寻觅。加行不息。是无学慧蕴。若慧不猛不利不推不求不寻不觅加行止息。是无学解脱智见蕴。如是五蕴界者非三界系。地者戒蕴在六地。谓四静虑未至中间。余四蕴在九地谓前六地下三无色。问如是五蕴有上中下品差别不。答一相续中无此差别。异相续有。谓佛上品。独觉中品。声闻下品。复次利根者上品。中根者中品。钝根者下品。有为功德虽有无量。此五最胜故立为蕴。
如世尊说。苾刍当知。唯一究竟无别究竟。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。唯一究竟无别究竟。虽作是说而不分别。为是勤勇究竟。为是事成究竟经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作此论。问究竟有二。如何言一。胁尊者言。此二究竟一一唯一故说一言。谓唯有一勤勇究竟。无别有余勤勇究竟。及唯有一事成究竟。无别有余事成究竟。如世尊说。唯有一谛无别第二。彼亦一一唯有一种故说一言。谓唯有一苦谛。无别第二苦谛。乃至唯有一道谛。无别第二道谛。此亦如是。故说一言。有作是说。为遮外道邪道邪解脱故说一言。谓诸外道妄执种种露形自饿卧灰服气随日而转。或唯服水啖果食粪。着粪扫衣卧木砾石。投岩赴火行牛等行。以为真道。佛为遮彼作如是言。彼是邪道愚人所习。真道唯一无别第二真道。即是勤勇究竟。又诸外道妄执种种无身无边意净聚世窣堵波等为真解脱。佛为遮彼作如是言。彼是生处非真解脱。真解脱唯一。谓事成究竟。有余师说。唯有一勤勇究竟能断生死因。唯有一事成究竟能舍生死苦。故说一言非无二种。或有说者。究竟唯一。谓事成究竟。为证此故修勤勇究竟。故说究竟唯一无二。复有说者。外道各于自所宗处起究竟想。佛为遮彼作如是言。恶说法中无真究竟。愚人所习不能永离贪嗔痴故。善说法中有真究竟。智人所习能永出离贪嗔痴故。或复有说。非佛欲显真究竟故说唯一言。但为显示外道过失。谓诸外道互兴诤论。起断见者。执断为究竟。拨常见为非。起常见者。执常为究竟。拨断见为非。为显彼失佛作是言。若断究竟常见应非。若常究竟断见应非。究竟唯一无第二故。所执断常俱非究竟。此中何法名究竟耶。答世尊或时于道说究竟声。或时于断说究竟声。出世因果俱究竟故于道说究竟声者。如世尊说。
一类聪慢者 不能知究竟
彼不证道故 不调伏而死
一类者。谓外道彼实愚痴。自谓聪慧。而生憍慢名聪慢者。究竟者谓勤勇究竟。彼于此究竟不如实知见。名不能知。八支圣道说名为道。彼于此道不能证故。不调伏而死。谓有烦恼生有烦恼而死。不得真实调伏道故。于断说究竟声者。如世尊说。
已到究竟者 无怖无疑悔
永拔有箭故 彼住后边身
此是最究竟 无上寂静迹
清净不死迹 诸相皆尽故
究竟者。谓事成究竟。已能至彼名已到者。无怖者。谓善通达缘起法故。善修习空解脱门故。不畏恶趣及生死苦。无疑者。谓非如外道住恶律仪及邪智见发起种种犹豫言说疑自所证。无悔者。谓已断遍知戒禁取故及已生起究竟智故无有变悔。有箭者。谓二种有箭。一者爱箭。二者见箭。善修圣道得断遍知弃舍变吐永不复转故名永拔。最后自体名后边身。永断因缘不复更受当来生死。是故说彼住后边身。此是最究竟者。谓事成究竟。对勤勇究竟。超过彼故名最无上寂静迹者。三火息故说名寂静智。立处故说名为迹。迹中胜故说名无上。清净不死迹者。迹如前说。离诸烦恼随烦恼故。说名清净。常住无变故名不死诸相皆尽故者。谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭。又契经说有一梵志。名数目连。来诣佛所请问佛曰。乔答摩尊。教授教诫诸苾刍等。彼受教已。皆能证得最极究竟涅槃界不。世尊告曰。此事不定一类能证。一类不能。此亦于断说究竟声。涅槃即是断究竟故。复次有勤勇。有勤勇究竟。有事成。有事成究竟。云何勤勇。云何勤勇究竟。云何事成。云何事成究竟。答异生道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。圣者道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次。有漏道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无漏道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次向道是勤勇。非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。果道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。复次学道是勤勇非勤勇究竟。彼所得断是事成。非事成究竟。无学道是勤勇是勤勇究竟。彼所得断是事成是事成究竟。如契经说。佛告苾刍。有诸外道。虽同施设断知诸取。而彼不能具足施设。谓彼但施设断知欲取见取戒取非我语取。此有何义。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说佛告苾刍。有诸外道。乃至广说。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者今悉应说之故作斯论。此中问意有三种别。一问外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。二问外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。三问外道亦能少分断我语取。宁不施设但说断三。于此三中先答中问。谓诸外道实不能说断知诸取。世尊何故说彼施设断知三取。有作是说。此是世尊率尔说法。彼不应作是说。所以者何。世尊说法非全无因。或少因故。谓彼所说是谤世尊。故应遮止诃谏违逆。所以者何。世尊永离无义言故。所说称量必饶益故。依田依器雨法雨故。有大因缘乃说法故。由此世尊所有言说。皆使有情获大利乐。故彼所说是谤世尊。复有说者。此言显彼少分断者。彼不应作是说。所以者何。异生亦有能断少分我语取故。谓彼所说不顺正理。故应遮止诃谏违逆。所以者何。如有异生离欲染位全断欲取。从离欲界乃至无所有处染位。能少分断见取戒取。如是离初静虑乃至无所有处染位。亦能少分断我语取。若少分断便施设者。亦应施设断我语取。故彼所说不顺正理。然佛世尊。为天人等无量大众广说法要。无倒开示令随类解。有诸外道。窃闻佛说蕴界处盖念住乃至觉支等名。或有具足。或不具足。是诸外道若有得闻欲取名者。便作是言。我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者。便作是言。我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者。便作是言。我亦施设断知戒取。此是论主依胜义答。于理无违不谤佛故。谓薄伽梵未出世时。诸外道等多获名利。佛既出世蔽诸外道。如日出已萤光隐没。名利徒众渐渐减少。便集一处而共议言。乔答摩氏未出世时。世间名利皆属我等。既出世已顿归彼人。然乔答摩无有实德胜于我等。但善经论。形貌端严我等不及。虽彼形貌难可夺之。而其经论易可窃取。我等若得还招名利。复共议言。苏尸摩等聪慧强记若遣往诣乔答摩所。求作门人。彼必为其广说经论。闻已还来为我等说。议已共诣苏尸摩所。慰喻劝之。彼便受教。往诣佛所方便窃法。佛以十力四无所畏。于大众中广说法要。时彼外道邻侧经行。为窃法故其心虚怯。于具足说不能具受。或能具受而不解义。然佛世尊所说法要。或有具足或不具足。于所为事无不具足。如契经说。若诸有情能于内身。住循身观如爪上土。若诸有情不于内身住循身观。如大地土。此经所说。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。四种念住。此经所说二皆具足。如契经说。六界五盖七觉支等。于所为事虽名具足。而于所说名不具足。如契经说。十八界十盖十四觉支等。此经所说二皆具足。如是佛说。或有具足或不具足。而彼外道不能具受。或虽具受而不解义。随所受持便妄施设。为证此义复引契经。如多苾刍集在一处。有诸外道来作是言。如乔答摩。为诸弟子宣说法要。谓作是说。汝等苾刍应断五盖如是五盖能染污心。令慧力劣损害觉分障碍涅槃。于四念住应善住心。于七觉支应勤修习。我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要。与我何别。而今汝等独归彼耶。然彼外道尚不能识五盖名相。况能了达住四念住修七觉支。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道。与盖俱生与盖俱死。尚不识盖。况知能治念住觉支。为显斯理复引别证。又如外道摩健地迦。不了自身众病所集。刹那不住苦空非我。来诣佛所鼓腹而言。吾今此身既无诸病。应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相。况能了达究竟涅槃。然窃佛语故作是说。施设断取应知亦然。谓彼外道身无楚痛执为无病。得好饮食执为涅槃。彼尚不知四大调适名为无病。况能了达心调适故名为涅槃。复次彼尚不知无漏圣道名为无病。况能了达究竟道果名为涅槃。但窃佛语妄作是说。施设断取应知亦然。答中问已。次答后问。何缘外道但有施设断知三取非我语取。此问外道亦能少分。断我语取宁不施设答彼于长夜执有真实我及有情命者生者能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等。宁肯施设断我语取。谓诸外道执我为宗。若彼施设断我语取。便舍自宗归依他见。故不施设断我语取。复次彼诸外道执有我故怖畏无我如临深坑。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。有我故活。若无我者。无命者故便为不活。故不施设断我语取。复次彼诸外道作如是念。我若施设断我语取。同梵行者尚轻贱我舍我而去。何况余人怖畏轻贱。故不施设断我语取答后问已。次答初问说同施设断知诸取。斯有何义此问意言。彼诸外道实不了知断诸取义。世尊何故说同施设断知诸取。答是佛世尊随彼言说。谓彼外道自言了知。世尊述彼非自意说。为证此义故复引经。如世尊说。彼诸外道施设实有。有情断坏然依胜义。无实有情但随彼言。而作是说。此亦如是。故无有过。非述他言。便同彼故。
阿毗达磨大毗婆沙论卷第三十四
杂蕴第一中爱敬纳息第四之六
如契经说。有二遍知。谓智遍知及断遍知。乃至广说。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有二遍知。谓智遍知及断遍知。契经虽作是说。而不广辨其义。彼是此论所依根本。彼所不说者此皆应说之。复次前说断知诸取。而未分别断知取义。今欲分别故作斯论。云何智遍知。答诸智见明觉现观。是谓智遍知。此中诸名同显一义。以本论主于诸字义得善巧故作种种说。谓对治无知故名智。对治恶见故名见对治无明故名明。对治邪觉故名觉。对治邪现观故名现观。问此中为说何等智等名智遍知。有作是说。唯说无漏说现观故。所以者何。非世俗智可名现观。复有说者。通说有漏无漏智等名智遍知。所以者何。遍知诸法。契经多说世俗智故。问岂世俗智亦名现观。答明了观察是现观义。世俗智中。有能明了观察法者亦名现观。非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说。我未证得三菩提时。如实现观生缘老死。非未证得三菩提时已有观缘起。真实无漏智可名现观。由此故知有世俗智亦名现观。问何等世俗智亦名智遍知。答除胜解作意相应世俗智。余闻思修观自共相。诸世俗智极明了者亦得名现观。亦名智遍知。闻所成慧者。如观十八界自共相等。思所成慧者。如持息念四念住等。修所成慧者。如暖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。云何断遍知。答诸贪永断。嗔痴永断。一切烦恼永断。是谓断遍知。问于所缘境能遍知故立遍知。名断无所缘及遍知用何故名遍知。答断是智果故亦名遍知。
如阿罗汉。是解果故亦说名解。天眼天耳是通果故亦说名通。内六处等是业果故说名故业。此中亦尔。断是智果亦名遍知。问修所断断是智果故。可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。尊者僧伽茷苏说曰。此是慧果故名遍知。谓遍知有二种。一慧为性。二智为性。彼不应作是说。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。智遍知者智为自性。断遍知者断为自性。断是智果故名遍知。未曾有处说慧遍知。遍知是智作用名故。胁尊者曰。应说此断名舍遍知。弃舍生死得此断故。尊者妙音作如是说。应说此断名理遍知。见最胜法最胜义理。得此究竟最胜断故。此二所说皆不了义。俱不释断名遍知故。尊者佛护作如是说。断虽于境无遍知用。而约相说亦名遍知。如过去未来眼。虽不见色而约相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等。应知亦然。此亦如是。断是智相故名遍知。彼说非理。所以者何。此断恒无遍知用故。有余师说。忍所断断是世俗智果故亦名遍知。彼说非理。欲界乃至无所有处。是事可尔。有顶地中见所断断。如何可说世俗智果。世俗智于彼无永断用故。又异生位用世俗道断下八地见所断时未名遍知。至见道位立遍知时无世俗智。如何说为世俗智果。复有说者。见所断断是无漏智。士用果故亦名遍知。谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时。通得三界见所断断。欲界六品修所断断为一来果。用无漏智为断。欲界第九无间道证不还果时。通得三界见所断断。及得欲界修所断断。为不还果。金刚喻定现在前时通得三界见修所断断。为阿罗汉果。是故彼断亦名遍知。彼亦不应作如是说。见道六遍知应非遍知故。应作是说。忍是智眷属。是智种族故亦名为智。断是彼果故名遍知。如乔答摩种中生者名乔答摩。此亦应尔。问一身见断亦名遍知。何缘乃说诸贪永断。乃至一切烦恼永断名断遍知。答虽一结断亦名遍知。然此中说圆满遍知。一切结尽方名圆满断遍知故。