成实论 - 第 2 页/共 5 页
次第品第二十六
论者言。有人说四谛次第见。有人说一时见。问曰。何因缘故说次第见。何因缘故言一时见。答曰。次第见者如经中说。若人见世间集即灭无见。见世间灭即灭有见。当知集灭二相各异。又若人能知所有集相皆是灭相。是名离垢得法眼净。又说。利智慧人渐舍诸恶。如练金师能离身垢。又漏尽经说。能知见者则漏得尽。行者不能自知日日所尽常修习故得尽诸漏。复次佛言。于诸谛中能生眼智明慧。欲界苦中二色无色界二。集等亦尔。又经中佛自口说。渐次见谛。如人登梯。次第而上。以是等经故。知四谛非一时得。又诸烦恼于四谛中四种邪行。所谓无苦无集无灭无道。故无漏智亦应次第四种正行。又行者应定心分别是苦是苦因是苦灭是苦灭道。若一心中何得如是决定分别。故知次第非一时也。
一时品第二十七
有人言。四谛一时见非次第。汝说见世间集即灭无见。见世间灭则灭有见者则坏自法。若然者亦不应以十六心十二行得道。又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者。若尔便应以二心得道。一者集心。二谓灭心。但不然。又汝言利智渐舍恶者。亦不应但十六心也。又汝言漏尽经说能知色等得漏尽者。如是则应有无量心。非但十六心。又汝言眼智明慧者。佛自言。于四谛中得眼智明慧。不言次第有十六心。又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者。我不习此经。设有应弃。以不顺法相故。又汝言四种邪行者。于五阴等亦应邪行。随所邪行皆应生智。如是则不应但以十六心得道。又汝言应定分别者。于色等中亦应分别。是故不但应有十六心也。复次行者不得诸谛唯有一谛。谓见苦灭名初得道。以见法等诸因缘故。行者从暖等法渐次见谛灭谛。最后见灭谛。故名为得道。
退品第二十八
论者言。有人说阿罗汉退。或说不退。问曰。何因缘故说退。何因缘故言不退。答曰。有退者如经中说。时解脱阿罗汉以五因缘故退。乐作务。乐诵读。乐断事。乐远行。长病。又经说二种阿罗汉退相、不退相。又经中说。若某比丘退解脱门。则有是处。又经中说。观身如瓶。防意如城。慧与魔战。守胜无坏。若无退者不应守胜。又二种智。尽智、无生智。若尽智不复生者。何用无生智。又优陀耶难得灭尽定者即是退因。是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。
不退品第二十九
有人言。圣道不退。但退禅定。问曰。若然者无二种阿罗汉。但有退相。以一切阿罗汉于禅定中皆有退故。答曰。退禅定中自在力。非一切阿罗汉皆得自在力。问曰。不然。如劬提比丘。六反退已。便以刀自害。若退禅定者不应自害。以佛法中贵解脱不贵定故。答曰。是人依此禅定当得阿罗汉道。失此定故则失无漏。非无漏有退。所以者何。如偈说。毕故不造新。于诸有中皆得厌离。灭诸结使更无生相。是诸健人犹如灯灭。又说。譬如石山风不能动。健者如是。毁誉不倾。又经中说。爱生爱等。是阿罗汉永拔爱根。何从生结。又说。所谓圣人究竟尽边。所作已办。又说。圣人散灭不集。破裂不识等。又经中说。无明因缘起贪恚痴。是阿罗汉无明永尽。云何生结。又经中说。若诸学人求泥洹道。我说是人应不放逸。若得漏尽不复漏也。是故不退。又说。智者善思惟。善语言善身业。所作无失。又说。比丘乐不放逸见放逸过。是则不退。亲近泥洹。又经中说。麋鹿依野。鸟依虚空。法归分别。真人归灭。又三因缘起诸结使。贪欲不断所欲现前中生邪念。是阿罗汉贪欲已断。虽对所欲不生邪念。故不起结。又说。比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观故不起诸漏。又经中说。若以圣慧知已则无有退。如须陀洹果无有退者。又阿罗汉。善知三受生相、灭相、味过出相。故不起结。又说。比丘若戒定慧三事成就则不退转。又阿罗汉断已生结。未生者令不生。又经中说。实行圣人终无有退。阿罗汉已证四谛。诸漏尽故名实行者。又说。七觉名不退法。阿罗汉具足七觉。是故不退。又阿罗汉证不坏解脱。是故不退。又阿罗汉于佛法中得坚固利。所谓不坏解脱。又如人截手。念与不念常名截手。阿罗汉亦尔。断结使已。念与不念常名为断。又经中说。信等根利名阿罗汉。利根者终无有退。又阿罗汉能于无上断爱法中。心善得解脱。毕竟尽灭。又譬如火烧所未烧。烧已不还本处。比丘如是已能成就十一法故终无有退。问曰。有二种阿罗汉。汝所引经说不退者。答曰。此是总相说。诸学人应不放逸。阿罗汉不须非是别相说。不退相者。又佛说偈。胜若还生不名为胜。胜而不生是名真胜。若阿罗汉还生烦恼则不名胜。又阿罗汉生已尽故不复受身。汝经虽说阿罗汉退法应还得。若尔亦可法应不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉。是故无退。
心性品第三十
论者言。有人说心性本净以客尘故不净。又说不然。问曰。何因缘故说本净。何因缘故说不然。答曰。不然者。心非性本净客尘故不净。所以者何。烦恼与心常相应生。非是客相。又三种心。善、不善、无记。善无记心是则非垢。若不善心本自不净。不以客故。复次是心念念生灭不待烦恼。若烦恼共生不名为客。问曰。心名但觉色等。然后取相。从相生诸烦恼。与心作垢。故说本净。答曰。不然。是心心时即灭未有垢相。心时灭已垢何所染。问曰。我不为念念灭心故如是说。以相续心故说垢染。答曰。是相续心世谛故有。非真实义。此不应说。又于世谛是亦多过。心生已灭未生未起云何相续。是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生谓心常在。故说客尘所染则心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净。便谓性不可改。则不发净心。故说本净。
相应不相应品第三十一
论者言。有人说诸使心相应。有说心不相应。问曰。何因缘故说心相应。何因缘故言不相应。答曰。心相应者。后使品中当说。又贪欲等诸烦恼业。是业诸使相应。汝法中虽说心不相应使。与心相应结缠作因。是事不然。所以者何。经中说。从无明邪念邪思惟等起贪等结。无有经说从使生也。汝法中虽说久习结缠则名为使生。是事不然。所以者何。身口业等亦有久习相。是亦应有似使心不相应行。而实无有。若然者。诸法皆从现在因生。无过去因。然则不应从业生报。亦不应从意生意识也。又此诸使念念灭故。复何因生。问曰。共相因生。答曰。是亦不然。因果不得一时合故。此事后灯喻中当说。故不应言诸使非心相应。
过去业品第三十二
论者言。迦叶鞞道人说。未受报业过去世有。余过去无。答曰。此业若失则过去。过去若不失是则为常。失者过去异名。则为失已。复失是业与报作因已灭。报在后生。如经中说以是事故。是事得生。如乳灭时与酪作因。何用分别过去业耶。又若言若然者。余因中有过。云何无因而识得生。如无乳时何得有酪。若无四大。身口等业何依而有。如是等我先说过去有过。彼应答此。
辩三宝品第三十三
论者言。摩醯舍婆道人说。佛在僧数。答曰。若说佛在四众。所谓有众、生众、人众．圣人众。是则非过。若言佛在声闻众中是则有咎。以闻法得悟故曰声闻。佛相异故不在此中。问曰。佛居僧之首。有人施者名为施僧。答曰。此施属何等僧。此经小失。是应当言施属佛僧。问曰。佛语瞿昙弥。以此衣施僧。则为供养我。亦是供养僧。答曰。佛意言以语言为供养我是物供养僧。如经中说若人瞻病即是看我。问曰。诸有成就圣功德人。舍利弗等皆在僧数中。佛亦如是。以同相故。答曰。若以同相者。诸凡夫人及非众生数。亦有应入僧数者。而不然。是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中。亦不同诸余僧事。又以三宝差别故。佛不在僧中。
无我品第三十四
论者言。犊子道人说有我。余者说无。问曰。何者为实。答曰。实无我法。所以者何。如经中佛语比丘。但以名字但假施设。但以有用故名为我。以但名字等故知无真实。又经中说。若人不见苦。是人则见我。若如实见苦。则不复见我。若实有我。见苦者亦应见我。又说。圣人但随俗故说言有我。又经中佛说。我即是动处。若实有者不名动处。如眼有故不名动处。又处处经中皆遮计我。如圣比丘尼语魔王言。汝所谓众生是即为邪见。诸有为法聚皆空无众生。又言。诸行和合相续故有。即是幻化诳惑凡夫。皆为怨贼如箭入心。无有坚实。又言。无我无我所无众生无人。但是空。五阴生灭坏败相。有业有果报。作者不可得。众缘和合故有诸法相续。以是等缘故。佛种种经中皆遮计我。是故无我。又经中解识义。何故名识。谓能识色乃至识法。不说识我。是故无我。群那比丘问佛。谁食识食。佛言。我不说有食识食者。若有我应说我食识食。以不说故当知无我。又洴沙王迎佛经中。佛语诸比丘。汝观凡夫随逐假名谓为有我。是五阴中实无我无我所。又说。因五阴故有种种名。谓我众生人天等如是无量名字。皆因五阴有。若有我者应说因我。又长老弗尼迦谓外道言。若人邪见无而谓有。佛断此邪慢不断众生。是故无我。又炎摩伽经中。舍利弗语炎摩伽言。汝见色阴是阿罗汉耶。答言不也。见受想行识是阿罗汉耶。答言不也。见五阴和合是阿罗汉耶。答言不也。见离五阴是阿罗汉耶。答言不也。舍利弗言。若如是推求不可得者。应当言阿罗汉死后无耶。答言。舍利弗。我先有恶邪见。今闻此义。是见即灭。若有我者不名恶耶。又四取中说我语取。若有我者应言我取。如欲取等。不应言我语取。又先尼经说。于三师中若有不得现我后我。我说是师则名为佛。以佛不得故知无我。又无我中我想名为颠倒。若汝意谓我中我想非颠倒者。是事不然。所以者何。佛说众生所有见我皆见五阴。是故无我。又说。众生种种忆念宿命。皆念五阴。若有我者亦应念我。以不念故当知无我。若汝意谓亦有经说忆念众生。如某众生中我名某者。是事不然。此为世谛分别故说实念五阴。非念众生。所以者何。以意识念意识。但缘于法。是故无有念众生念。又若人说决定有我。于六邪见中必堕一见。若汝意谓无我亦是邪见者。此事不然。所以者何。以二谛故。若以世谛说无我。第一义谛说有我。是则有过。我今说第一义故无。世谛故有。是故无咎又佛说拔我见根。如痴王问中佛答痴王。若人以一心观诸世间空。则拔我见根不复见死。王又诸说有我因缘忧喜等事。皆在五阴。又以破诸外道我见因缘。是故无我。
有我无我品第三十五
问曰。汝言无我。是事不然。所以者何。四种答中是第四置答。谓人死后若有若无。亦有亦无。非有非无。若实无我不应有此置答。又若人言无有众生受后身者。即是邪见。又十二部经中有本生经。佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生。今五阴非昔五阴。是故有我从本至今。又佛说今喜后喜为善两喜。若但五阴。不应两喜。又经中说心垢故众生垢。心净故众生净。又一人生世间。多人得衰恼。一人生世间。多人得利益。又若修集善不善业皆依众生。不依非众生数。又处处经中佛自说我言有众生能受后身。又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等。是事不然。所以者何。佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相。断此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我。是故无咎。又虽言我但名字等应深思惟此言。若众生但名字者。如杀泥牛。不得杀罪。若杀实牛。亦不应有罪。又如小儿以名字物施。皆有果报。大人持施亦应得报。而实不然。又但名字故无而说有者。圣人应有妄语。以实语故名为圣人。故知有我。又若圣人见实无我。而随俗故说有我者则是倒见。以异说故。又若随俗无而说有。则不应复说经中实义十二因缘三解脱门无我法等。若人谓有后世随而言有。若人谓无随人言无。又诸世间万物皆从自在天生。如是种种邪见经书。皆应随说。是事不可。是故汝所引经。皆已总破。故非无我。答曰。汝先言以置答故知有我者。是事不然。所以者何。此不可说法。后灭谛聚中当广分别。故无实我及不可说者。但假名说非实有也。又汝法中我以六识识。如汝经说。因眼所见色故我坏。是则眼识所识。则不应言非色非非色。声等亦尔。复次若我六识所识则与经相违。经中说。五情不能互取五尘所伺异故。若我可六识识则六根互用。又汝所言前后相违。眼识所识则不名为色。又汝言无我是邪见者。经中佛自告诸比丘。虽无有我。因诸行相续故说有生死。我以天眼。见诸众生生时死时。亦不说是我。又汝自法中有过。汝法中言我不生。若不生则无父母。无父母则无逆罪。亦无诸余罪业。是故汝法即是邪见。又汝言有本生者。因五阴故。名喜见王。即彼阴相续故名佛。故说我是彼王。汝法中我是一。故不应差别。又汝言为善两喜者。经中佛自遮是事。言我不说有。舍此五阴。受彼阴者。但以五阴相续不异故言两喜。又汝言心垢故众生垢者。以此故知无有实我。若实有我。应与心异。不应言心垢故众生垢。所以者何。不可彼垢此受故。但以假名因缘有垢故。言假名垢。是故假名为我。非真实也。又汝法中说我非五阴。是则不生不灭。无罪福等。有如是过。我等说五阴和合假名为我。因是我故。有生有灭。及罪福等。非无假名。但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者。汝自妄想如是分别。佛意不然。又种种说我。皆是过咎。如汝言外道离五阴已别计有我。汝亦如是。所以者何。五阴无常。我不可说若常无常。是即离阴。复次阴有三分。戒定慧品。善不善无记。欲界色界无色界系。如是分别。我不得尔。故异五阴。又我是人。五阴非人。是则为异。又阴是五。我是一。是故我非阴也。若有我者。以此等缘。则异五阴。又世间无有一法不可说一不可说异。是故无有不可说法。问曰。如然可然。不得言一。不得言异。我亦如是。答曰。是亦同疑。何者是然。何者可然。若火种是然。余种是可然。则然异可然。若火种即是可然。云何言不一。若可然即是火种。若离火种。亦俱不然。故名同疑。若然有可然。如我有色。即堕身见。又应多我。如薪火异牛粪火异。我亦如是。人阴我异。天阴我异。是即多我。又如然可然在三世中。我与五阴。亦应如是在三世中。如然可然。是有为故。我与五阴。亦应有为。又汝虽言然与可然不一不异。然眼见异相。我与五阴。亦应有异。又五阴失。而我不失。以此间没。至彼间生。有两喜故。若随五阴有失有生。则同五阴不名两喜。汝以妄想分别是我。得何等利。又诸尘中。无有一尘六识所识。汝所说我。可六识识。则非六尘。又十二入不摄。则非诸入。四谛不摄。则非诸谛。是故若谓有我。即为妄语。又汝法中说。可知法者。谓五法藏。过去未来现在无为。及不可说法。我在第五法中。则异于四法。汝欲令异于四法。而非第五。是则不可。若言有我。则有此等过。何用妄想分别我耶。是故汝先说外道离五阴已。别计有我。我等不尔。是事不然。又汝先言我但假名应深思者。是事不然。所以者何。是佛法中。说世谛事。不应深思。又汝说妄语见倒。亦复如是。又汝言不应说经中实义者。是事应说。令知第一义故。又汝言世间所说尽应随者。若说从自在天生万物等。是不可受。若有利益。不违实义。是则应受。是故无咎。若世谛中。能生功德。能有利益。如是应受。后当广说。又汝言杀泥牛等无杀罪者。今当答此。若于有识诸阴相续行中。有业业报。泥牛等中。无如此事。是故当知。五阴和合假名为我。非实有也。
苦谛聚色论中色相品第三十六
问曰。汝先言当说成实论。今当说何者为实。答曰。实名四谛。谓苦。苦因。苦灭。苦灭道。五受阴是苦。诸业及烦恼是苦因。苦尽是苦灭。八圣道是苦灭道。为成是法故造斯论。佛虽自成此法。为度众生故。处处散说。又佛略说法藏。有八万四千。是中有四依八因是义或舍而不说。或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。问曰。汝言五受阴是苦谛。何谓为五。答曰。色阴识阴想受行阴。色阴者。谓四大及四大所因成法。亦因四大所成法。总名为色。四大者。地水火风。因色香味触故。成四大。因此四大成眼等五根。此等相触故有声。地者。色等集会坚多故名地。如是湿多故名水。热多故名火。轻动多故名风。眼根者。但缘色眼识所依。及同性不依时。皆名眼根。余四根亦如是。色者。但眼识所缘。及同性不缘时。是名为色。香味触亦如是。是等相触故有声。
色名品第三十七
问曰。经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶。答曰。言所有皆是。是定说色相更无有余。以外道人说有五大。为舍此故说四大。四大所因成者。四大假名故有。遍到故名大。无色法无形。无形故无方。无方故不名为大。又以粗现故名大。心心数法不现故。不名为大。问曰。何故名地等法为色。不名声等。答曰。有对法名色。声等皆有对故。亦名为色。非如心法等。有形故名色。声等皆有形故。亦名为色。障碍处所故名为形。问曰。色等非尽有形。声等无形。答曰。声等一切。有形以有形。以有对有障碍故。壁障则不闻问曰。若声等有碍。则应不受余物。如壁障故。则无所容。答曰。声微细故。得有所受。如香味等。细故共依一形。不相妨碍。是故声等。有碍有对。故皆名为色。又可恼坏相故名为色。所有割截残害等。皆依于色。为违此故名无色定。又示宿命善恶业故名为色。又示心心数法故名为色。又为称名故名为色。
四大假名品第三十八
问曰。四大是假名。此义未立。有人言四大是实有。答曰。四大假名故有。所以者何。佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大。如僧佉等。或说离色等是大。如卫世师等。故此经定说因色等。故成地等大。故知诸大是假名有。又经说地种坚及依坚。是故非但以坚为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何。世人说见地嗅地触地味地。又经中说如地可见有触。又入地等。一切入中。是人见色不见坚等。又人示地色地香地味地触。实法有中。不可异示。又大名义以遍到故。此相假名中说。不但在坚相中。又说地住水上。是假名地住。非但坚住。又说大地烧尽。都无烟炭。烧假名地。非但烧坚。又以色等故。信有地等。非但坚等。又井喻中说。水亦见亦触。若湿是水。则不得有二。所以者何。佛说五情不能互取尘。故又佛说八功德水。轻冷软美。清净不臭。饮时调适。饮已无患。是中若轻冷软。皆是触入。美是味入。清是色入。不臭是香入。调适无患。是其势力。此八和合。总名为水。故知诸大是假名有。又因所成法。皆是假名。无实有也。如偈中说。轮等和合故名为车。五阴和合故名为人。又阿难言。诸法众缘成。我无决定处。又若人说坚等是大是人则以坚等为色等所依。是则有依有主。非是佛法。故知四大皆是假名。又诸法中。有柔软细滑等。皆触入摄。坚等四法。有何义故。独得为大。又一等四执。皆有过咎。故知四大但是假名。又实法有相。假名有相及假名所能。后当广说。是故四大非实有也。
四大实有品第三十九
问曰。四大是实有。所以者何。阿毗昙中说。坚相是地种。湿相是水种。热相是火种。动相是风种。是故四大是实有。又色等造色。从四大生假名有。则不能生法。又以坚等示四大。所谓坚依坚名地。是故坚等是实大。又经中佛二种说坚依坚湿依湿等。故知坚是实法依坚是假名。余大亦如是。是故坚等是实大。依坚法以随俗故名大。故有二种大。亦实亦假名。又阿毗昙中说。形处是地。坚相是地种。余大亦尔。又经中佛说。眼形中所有坚依坚是地。湿依湿是水。热依热是火。肉形是地。此肉形中。佛说有四大。当知坚等是实大形是假名大。又佛不说风中有依。故知风是实大。又若人说四大是假名。则离大相。若依坚名地种者。水依坚物。水即为地。泥团依湿。泥团即为水。如热病人。举身皆热。身即为火。是事不然。是故不得言依坚是地种。但坚为地种。余大亦尔。又四大共生故不相离。如经中说。诸所有色。皆四大造。若人说四大是实。则不相离。若说假名。则应相离。所以者何。依坚色等众。离依湿等众若尔则眼形中。无有四大。则与经相违。汝欲不违经者。则四大是实。汝先言为外道故说四大者。是事不然。所以者何。诸外道辈说四大与色等。若一若异。我等说触入少分是四大。是故无咎。又我等说现见坚等是四大。不如卫世师人说四大亦有非现见。又汝言坚依坚者。依义二种。如经中说色依色。又说心依大法。此义中。说坚即依坚。更无异法。若尔有何过耶。又汝说世人皆信。乃至八功德水。但随俗言说。非是实大。又汝说因所成法。皆是假名。是事不然。所以者何。经中说。若六触入。若因六触入所成法。又有比丘问佛。何等为眼。佛答。因四大造清净色。是名为眼。如是十入。又汝言有主有依。我等不然。但说法住法中。又汝言坚等有何义故独名大者。坚等有义。所谓坚相能持。水相能润。火相能热。风能成就。是故四大是实。
成实论卷第四
非彼证品第四十
答曰不然。四大是假名。汝虽言阿毗昙中。说坚相是地种等。是事不然。所以者何。佛自说坚依坚是地非但坚相。是故此非正因。又汝说色等从四大生。是事不然。所以者何。色等从业烦恼饮食淫欲等生。如经中说。眼何所因。因业故生。又说贪乐集故色集。又如阿难教比丘尼言姊是身从饮食生。从爱慢生。从淫欲生。故知色等非但从四大生。问曰。色等虽从业等生。四大亦应为少因。如因业故有谷。此谷亦假种子等生。如是眼等虽从业生。四大亦为少因。答曰。或有物无因缘而生。如劫尽已。劫初大雨。是水从何所生。又诸天所欲。应念即得。如坐禅人。及大功德人。所欲随意。是事有何等缘。非但业耶。又如色相续断已更生。若人生无色界。还生色界。是色以何为本。问曰。何故有物。但从业生。何故有物。待外缘生。答曰。若有众生。业力弱者。则须种子众缘助成。业力强者。不假外缘。又法应尔。或有业。或有法。或有生处。但业力得。不须外缘。又若须因缘。应说种子是牙等因。何故乃说因坚等生。又以何义故。从坚等生色等。不从色等生坚等耶。又坚等色等。共俱生故。云何言因坚等有色等。不因色等有坚等。又一时生法。则无相因。如二角俱生。不得言左右相因。问曰。如灯明虽一时生。亦说明因于灯。非灯因明。是事亦尔。答曰。灯与明不异。灯以二法合成。一色。二触。色即是明故。不得异灯。汝不谛思此喻。问曰。是明从灯去在余处。是故应异。答曰。不在异处。此明色现在灯中。若在异处灭灯亦应见。而实不见。当知是色不异灯也。问曰。更有一时生法亦为因果。如有对中识。以眼色为因缘。非眼色以识为因缘。答曰。不然。眼识以前心为因。眼色为缘。因心先灭。云何俱生。又若法随所因生。即是因成。若心因情尘有。即是因所成法。复次四大即是造色。以因所生故。又现见世间物。从似因生。如从稻生稻。从麦生麦。如是从地生地。不生水等。如是从色生色。如是等。问曰。亦见有物从异因生。如倒种牛毛。则有蒲生。种角苇生。答曰。我不言无从异因生。但说似因中亦生。故言从色等生色等。不但从四大生。是故不得定言色等从四大生。又汝言以坚等示四大。是故坚等是实大者。此事不然。所以者何。以坚等相定。可以分别四众软等不定。或在多坚众中。或在多湿众中。故不可以分别诸众。余亦如是。又于坚等触。分别名为软等。何者若以湿亦以生。性柔软细滑。以坚相多故。坚鞕粗涩。如是等。是故但以坚等。分别四众。又如经中说以依坚故。示四大差别。故知依坚法。名为地种。非但坚相。故说坚相是成地因。又于成地中。坚是胜因。是故别说。余相亦尔。又为作名字。所有坚依坚。皆名地种。或复有人。但说坚相为地种。为破是故。佛说坚依坚为地种。余亦如是。又坚相众中。以坚多故。有二种语。一切众中。皆有坚等诸触。若坚依坚。名为地种。若湿依湿。名为水种。若热依热。名为火种。又坚是成地胜因。故于中名地成。假名因缘中。有假名名字。如说我见人伐林。又汝言有二种语。是事不然。若随说种是实者。则十二入等。不应是实。是故因眼缘色。有眼识生。是则非实。以不说种故。是为邪论。又佛入火种定。从佛身出种种焰色。是中何者为火种。以色等成火。非但热相。又佛说是身名箧。于中但盛发毛爪等。如经中说。是身中有发毛爪等。以是故。发毛爪等是地种。不以有种语故名为实法。又种子经中说。若有地种。无水种者。诸种子不得生长。是中何者是地种。谓假名。田非但坚相。水亦假名。非但湿相。又一法二种。亦实亦假名。是不可得。是故色等是实。又眼等假名故有诸大。亦实亦假名者。则是邪论。又六种经中。佛说发毛爪等名地种。又象步喻经中。亦说发毛爪等为地种。又以何义故。说种是实。不说种是假名。又此义非经所载。又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者。佛以此言。示五根因四大成。或有人。说从我生根。或谓离大别更有根。有说。诸根种种性生。谓从地大生鼻根等。佛断此故。说眼等根四大合成空无实法。又分别成。假名因缘。假名亦无。又此肉形中。有四分坚依坚等。佛以是语。示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说风中有依故名实大者。是事不然。所以者何。风中轻是胜相。非依轻法。地等中依坚法等胜。风则不然。又依轻法。少故不说。又汝言若说四大是假名则离大相者。是事不然。若坚依坚从四大生。名为地种。非谓异物相依。若法相异。则不名依。即是相离。问曰。生则即是不名为依。依名异物来依。答曰。名字为依。非异物相依。以生法差别故。如言虚空遍至。实无所至。又汝言四大共生者。是事不然。如日光中。但有色及热触可得。更无余法。月光中。但有色及冷触可得。亦无余法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等。有物无香如金银等。有物无色如温室等中热。有物无热如月等。有物无冷如火等。有物相动如风等。有物无动如方石等。如是或有物不坚。或有物不湿。或有物不热。或有物不动。是故四大非不相离。问曰。以外因缘。诸大性发。如金石等中有流相。待火则发。水中有坚相。因冷则发。风中有冷热相。因水火则发。草木中有动相。得风则发。是故先有自性。假缘而发。故知四大不得相离。若本无性。云何可发。答曰。若尔风中或有香。香应在风中。如香熏油。香应在油中。是事不然。又不从诸大生造色。如从湿生湿。如是从色生色。又若不相离。则因中有果。如童女有子。食中有不净等。我等不说因中有果。虽乳中无酪。而酪从乳生。如是何用忆想分别。谓四大共生不相离耶。
明本宗品第四十一
汝先言我等不说四大与色。若一若异是故无咎者。是事不然。所以者何。诸外道欲成我故。以四大一异为喻。故佛于假名中。以四大为喻。故说四大义。若不尔。则不应说。世间皆自然知地等四大。而不了实性。是故为说。不说手等。若以坚等为四大者。何所利益。又汝言依义二种谓诸大是实者。此事未了。当知是依义异。谓假名是。又汝言随俗言说非实大者。是事不然。所以者何。若经书。若世间中。不以无因缘故。于色等中。作四大名字。如世间言我见人。于色等中。说人名。非无因缘。若无因缘强作名者。见马应名为人。而实不然。又以何故。不于声中说名为地。世人常说地声。终不说声是地。若无因缘强作名者。亦可名声为地。而实不然。是故色等四法是地。于地分中。说地名字。如色是成假名因。于中说名人。于树中说名林。于比丘中说名僧。如是于色等法中。说四大名。又汝言若六触入。若因六触入所成。是经不然。如汝法中。造色无所能生。我法亦尔。于假名中。更无所生。是故此经不应有。若有应转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者。是事不然。四大和合。假名为眼。佛名四大为色。色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主。是即为依主。以住者是依所住法为主。又汝言坚相能持等。是事不然。非但坚相能持。假众因缘。余亦如是。是故四大是假名有。
无坚相品第四十二
问曰。汝说多坚色等成地大。是故地等是假名者。是事不然。所以者何。坚法尚无。况假名地。若泥团是坚。泥团即为软。故知无定坚相。又以少因缘故。生坚心。若微尘疏合。名为软。密合名为坚。是故无定。又一法中。无有二触。令生是心身坚身软。是故无定坚相。又坚软无定。相待故有。如见钦拔罗。以叠为软。见叠故。以钦拔罗为坚。触法不应相待故有。又自睹金石。则知是坚触。非眼可得。是故无坚。以此因缘。软等诸触。亦皆无也。
有坚相品第四十三
答曰。实有坚相。汝虽言泥团是坚。泥团即为软。是事不然。所以者何。我等无有实泥团法。诸法和合。假名泥团。故无此咎。又汝言以少因缘故生坚心。是事不然。我于密合微尘中。得是坚相。故名为坚。于不密中。得此软相。是故无咎。若法可得。即名为有。又汝言一法中无二触者。是事不然。我于一法中。可得多触。亦坚亦软。又汝言坚软相待故无定者。是事不然。如长短等相待亦有。又如尝白石蜜味。以黑石蜜为苦。尝呵梨勒味。以黑石蜜为甘。若以相待故无。则味亦无。问曰。黑石蜜中。有二种味。亦甘亦苦。答曰。叠中亦有二触。亦坚亦软。又汝言见石知坚。是事不然。不可以眼知坚。以先触故比知。如见火知热。热非可见。又人见钦拔罗。生疑为坚为软。是故触非眼可见。是故有坚等诸触。又实有坚等。所以者何。能起分别心故。若无坚者。何所分别。又坚能与心作缘。亦所作业异。谓打掷等。又与软湿。相违。则名为坚。又以能持因缘。故名为坚。又能障碍手等。故名为坚。又我等现知是坚。现知事中不须因缘。又以世间事得名为坚。余亦如是。故知有坚。
四大相品第四十四
问曰。我知有是坚法。而今见金热则流。水寒成冰。此金以坚故属地。流故属水。答曰。各自有相。若法坚依坚是地种。若湿依湿是水种等。问曰。金坚则为消流。水湿则为坚冰。云何诸大不舍自相。如经说四大相或可变。得四信者。不可得异。答曰。我不以坚为流以湿为坚。但坚与流为因。湿与坚为因。是故不舍自相。问曰。阿毗昙中说。湿是水相。或有人说。流是水相。经中说。润是水相。竟以何者为实。答曰。流湿润皆是水之别名。问曰。流是水业。眼所见法。是故流非湿润。答曰。以湿润故流。是故赴下。是故流即是润。亦湿润是水相。流是水业。问曰。风中说轻动相。轻异动异。轻是触入所摄。动是色入所摄。今可以二法为风耶。答曰。轻是风相。动是风业。与业合说。问曰。无有动相。诸法念念灭。故不至余处。以至余处故名曰动。至去动是一义故。答曰。我但以世谛故。说名为业。非第一义。因是轻法。余处法生。得名为业。尔时名去。问曰。轻无定相。所以者何。以相待故有。如十斤物于二十斤为轻。于五斤为重。答曰。重法量法。因心等法。亦相待有。如或有法相待故长。或有法相待故短。总相因心故。即为别相。若轻法以相待故无。是等亦应皆无。而不然。是故相待非是正因。又轻非相待故有。以不可称故有。物不可称。如排囊中风。是故非相待有。但重法相待。无有重物不可称者。问曰。若不可称名为轻者。除重余色等法。不可称故。皆应为轻。而不然。是故汝所说。非是轻相。答曰。我等意离色等。更无异法名为重。色等法。或有生性可称。如坚不坚力无力新故朽不朽消不消粗软等。亦不离色等。而有重相。亦如是。是色等众。若属地水。是则可称。若属风火。则不可称。问曰。若重法不离色等者。轻亦应不离色等而有。答曰。然离色等。无别轻法。但色等众和合为轻。问曰。不然。欲分别轻重。必以身根。是故轻重非是色等众。答曰。如分别坚等。或以眼或以耳等。此坚等物。不离色等。轻重亦如是。虽用身根。是中更无异相。又身根不触。不生身识。是重相。身虽未触。亦能生识。如重物虽以物裹持。亦知其重。问曰。非于尔时知是重相。答曰。如人着衣。虽不相触。亦知有力无力。轻重亦尔。所以者何。从种种触。生种种身识。如或因按掐。生坚软识。或从举动生轻重识。或从把捉生强弱识。或从触对生冷热识。或从摩扪生涩滑识。或从挤搦生强濯识。或从劖刺。或因鞭杖。生异种识。或有触常在身内。非如寒热等从外假来。所谓猗乐。疲极。不疲极。若病若差。身利。身钝。懒重。迷闷。瞪瞢。疼痹。嚬呻。饥渴。饱满。嗜乐。不乐。懵等诸触。各生异识。问曰。若轻重相即色等众者。云何于色等中。以身识缘。答曰。非色等众中用身识缘。但此中触。分以身识缘。如坚不坚等。虽在色等众中。或以眼见得知。又如猗乐等。是色等众。亦以身识分别。是事亦尔。问曰。若轻重但是触有何咎。何用分别色等众为。答曰。如世人说新谷陈谷。是新陈相。应异色等。而实不尔。但色等初生名为新。若此新相。是色等众重相。云何非耶。问曰。若色等众。即是轻重等者。是轻相在火风中。则轻多色等众。应名为风。若然火即为风。答曰。随相多者。即名为大。火中亦有轻热相。以热多故名为火。不以轻多故名火。风中但有轻无热。是故但以轻为名。又我等不但以轻为风。若轻而能为动因。故名为风。如经中说轻动相名风。于是中。轻相是风。动是风业。问曰风能倒山。若是轻物。云何能尔。答曰。风粗而力强。势能如是。如或有风能动小草。或能颓山。当知风业如是。问曰。今地等大。皆是色香味触众。无差别耶。答曰。不定。如名地中有色香味触。或但有色触。如金银等。或水中有色香味触。或有三色味触。或火中有色香味触。或有三色香触。或但色触。风中或有触无香。或有香触。是故不定。问曰。风触云何。答曰。寒热坚软等诸触。若随大相续不离可知。即此大触。问曰。有医言。风色黑。是实云何。答曰。风与黑色为因。如风病人口中有辛苦味。而此医不说风中有味。则风与味为因。问曰。或有人。说风是冷。不说为轻。是实云何。答曰。无有名冷为风。如冰雪有冷不名为风。又风冷名异。所以者何。如热风及不冷不热风。亦名为风。是故应依轻众名为风。又无色触等法生。名为风。非冷为风。问曰。风有色味。有何咎。答曰。风中色味不可得。若言虽有以微细故不可得者。心中亦应忆想分别谓有色味。是事不然。又我等不说因中有果。是故若事果中可得。不必因中先有。是名成四大实。
根假名品第四十五
问曰。眼等诸根与四大为一为异。答曰。从业因缘。四大成眼等根。是故不异四大。又佛分别眼。作如是言。眼肉形中。所有坚依坚。名为地种。故知诸根。即是四大。所以者何。但分别坚等。更无有眼。佛欲令人知眼空故。作如是说。若不尔。应眼中别有坚等。若坚等中别有眼。虽分别坚等。则无所益。是故诸根。不异四大。又六种经中说。六种是人。若诸根异四大。则眼等不名成人因缘。因色等成四大。声亦是成人因缘。但六种中。假名为人。故知诸根不异四大。又比丘问佛。何等为眼。佛答。因四大成色。不可见有对。是名为眼。故知不异四大。是比丘利根有智。于眼等根深生疑。世间皆知见色是眼。乃至亦知触是身。是比丘。于眼等中。生有无疑。所以者何。或有诸师。说五性为五根。或说一性。是比丘。欲试观佛法故问佛。佛欲示五根皆属四大。答言比丘是眼。因四大所成色。不可见有对。若法有实。则非因成。因假名法。更成假名。如因树成林。问曰。或有人言。色成就名为眼。是实云何。答曰。若成就不成就。四大从业因生。名眼等根。若不尔。是比丘。于眼等根中。疑终不可断。所以者何。佛为说眼等诸根因四大造。是故此比丘。知无实眼法。故知眼等不异四大。又佛处处分别四大。示眼空故。如说以慧不戏论者。谓观此身分别六种。坚依坚名为地等。如是厌离五种。但有一识。亦如屠牛喻。象步喻经中分别四大。更无有眼。若别有眼。应更分别。又和蹉等诸论议师。亦作是说。以无过故。应当信受。问曰。五根与四大异。所以者何。眼等眼等入摄。四大触入所摄。又眼等为内入。四大为外入。眼等为根。四大非根。又眼等是造色成就。四大不尔。故知诸根非是四大。答曰。随因缘故。即事异说。如信等五根。亦名行阴。若四大从业生。眼等所摄。亦名内入。亦名为根。又四大即是成就。如轮等成车。轮即是车。是事亦尔。问曰。不然。如心清净名为信。信异心异。是事亦尔。答曰。不然。如因清水珠水即为清水。清即是水。如是得信珠。则心池净。是心净即是心。又我等于此论中。不说从心有异信。是故此喻非也。又根是假名于成假名因。不得言异。问曰。亦不得言一。答曰。四大成就中。假名为根。亦不但名四大为根。故知诸根不异四大。
分别根品第四十六
问曰。是诸根中。何大偏多。答曰。无有偏多。问曰。若诸大等。何故有能见色。有不能者。答曰。皆从业生。从业生属眼。四大力能见色。余根亦尔。问曰。若从业生。何故不以一根遍知诸尘。答曰。此业五种差别。有业能为见因。如施灯烛得眼根报。声等亦尔。业差别故。根力有异。问曰。若是业力。何假诸根。但应从业力识能取诸尘。答曰。不然。现见无根则识不生。所以者何。如盲者不见。聋者不闻。现见事中。因缘无用。此非难也。又法应尔。若无诸根。则识不生。外四大等。无根而生。法应假此。又以诸根严众生身。故从业生。如以得谷因缘业故谷生。亦假种子牙茎枝叶次第而生。此亦如是。问曰。心何故不尔。如眼识以眼为根。亦因次第灭心。心但以次第灭心为根。更无有如眼等根处应说因缘答曰。定有五尘。定有五识。心不如是。又心法应尔。但以次第灭心为根。更不须余。如过去未来法。虽无而意能缘。心法如是。此事亦然。又是事与汝法同。汝法色等尘中。识待根而生。待次第灭心。意识得生。问曰。若意识更无根者。为依何处。答曰。依四大身。问曰。无色界复何所依。答曰。无色界识无所依。法应如是。无依而住。所以者何。相差别故。意识能知有无。若有色则依。无色亦能住。故无色界。亦无依而住。又众缘合故识生。如经中说因意缘法则意识生。此何所依。非如人依壁等。一切诸法。皆住自性。
根等大品第四十七
问曰。诸外道说。五根从五大生。是实云何。答曰。无也。所以者何。虚空无故。是事已明。是故不从五大生也。问曰。诸外道言。眼中火大多。所以者何。似业因故。因施明得眼。如经中说。施衣得色。施食得力。施乘得乐。施灯得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见。离明则不见。故知火大多。又火能远照。眼有光故。能远对色。又言。人死眼还归日。故知日为本性。又眼定能见色。色属火故。还见自性。如是虚空地水风等。随根遍多。人死耳根还归虚空。耳定能闻声。声属虚空。余亦如是。是故根中诸大。应有多少。答曰。汝言似业因者。是事不然。所以者何。或见有果不似业因。如说施食得五事报。又若眼中明多。则应不假外明如灯烛等。又若眼假外明故名火多者。则耳等根中。空等亦应多不假外空等。而实假外。是故非因。又水能益眼。如人洗眼眼即明了。则应水多。又火能坏眼。如日光等。若是自性。不应自坏。故知非火多也。又天眼离明亦能见色。是故眼不属火。又月明中。亦得见色。月非火性。又眼法能尔。或有眼待明能见。有不待明而见。如眼得空等因缘。虽不到色而能远见。眼法如是。不应忆想分别谓火大多。又汝言离明则不见者。若离虚空忆念及色。亦不能见。则虚空等。亦应皆多。又非一切眼皆假外明。如鸱鸺等禽。猫狸等兽。不假外明。亦能得见。故非火多。又火是明照。常有热相。眼不如是。若汝言眼有光明能远对色。是事已破。眼无光故。若言还归于日。眼则是常。又日等非根。眼何故归。又若日死。日根及日。复何所归。是故不然。又上天死时。眼何所归。上无日故。又虚空无作。则无所归。又诸根无去。以有为法念念灭故。汝言眼定能见色。色属火故。还见自性。是事不然。无用因故。声属空等。亦如是。是故汝言于五根中诸大偏多。是事已破。问曰。有论师言。一根一性。地中求那多故。有香能发香知。水火风中。有味色触故。能发味色触知。是实云何。答曰。我先说不定。地中有香。余物亦有。是故非因。又诸大合生。不见有地离水等者。若地有香故。能发香知。亦应发色等知。以地中具四求那故。问曰。香但是地。有鼻属地。故独能知香。答曰。地之求那但是地。有鼻应尽知。又水但有冷触。火但有热触。应以舌眼能知。而实不然。又无陀罗骠故。则无有根。又诸根力用谓与尘合。故知生。和合已破。则无根用。是故无有一性为根。
根无知品第四十八
问曰。诸根为到尘故知。为不到能知。答曰。非根能知。所以者何。若根能知尘。则可一时遍知诸尘。而实不能。是故以识能知。汝心或谓根待识共知。不离识知者。是事不然。无有一法待余法故。能有所作。若眼能知。何须待识。又若根能知应当分别。是为根业。是为识业。问曰。照是根业。知是识业。答曰。此非分别。云何名照。汝法中。耳等诸根。非是火性。不应能照。若诸根于识如灯者。今诸根更应有照者。如灯则照复有照。如是无穷。若更无照者。但根能照。亦应无根。但识能知。是故照非根业。又根非能知。如灯能照而不能知。必能为识作依。是名根业。是故但识能知。非诸根也。若有识则知。无识则不知。如有火则热。无火则无热。当知从火有热。问曰。经中说。以眼见色。不应取相。耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又经中说。我诸弟子。于微细事。能知如眼所见。若眼不能见。佛诸弟子。则无所见。是事不可。是故诸根定能取尘。又以根取尘。以识分别。是则根识有异。答曰。经中佛自说。眼是门为见色故。是故眼非能见。以眼为门。识于中见。故说眼见。问曰。亦说意是门。为知法故。可以意为门。而非知乎。答曰。意亦以次第灭心为门。是故意不能知。意识能知。又经中佛说。眼欲好色。眼是色法。无分别故。实不欲也。是识欲耳。又佛说眼所识是色。识能识色。眼实不识。又世间人。以世俗故。说眼能见耳能闻。佛亦随说。何者但色可见。余不可见。佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽。佛亦随说。如贫贱人字为富贵。佛亦随名。佛意不欲与世间诤。如摩伽罗母等。是故当知。随世语故。佛说眼见。问曰。世间何故作如是语。答曰。随眼识所因。于是因中。说名为见。如说彼人见此人见。如说人作罪福等诸佛天神见。又如说以左眼见右眼见。又说以日明见月明见。或虚空见。或向中见。若门中见。如煮物中。言此人煮彼人煮。或言以草木薪煮。牛粪煮。油煮酥煮。火煮日煮。实是火煮。余假得名。如是但识能见。眼得其名。又是语不尽应言以眼门见色。又眼是人所用具。人是假名作者。应有用具。又因眼识见。名为眼见。如床上人笑名为床笑。又眼系识业故。中说识业。如手足等系在于人。是中人业名为手业。又眼识因眼。因中说果。如言某人烧某聚落。如言食金名食为命。草为牛羊。是皆因中说果。如是从眼生识。能见色故。名为眼见。又识近眼见色。便名眼见。如牧牛近水便言在水。又以眼故。分别眼识。是故眼中置眼识业。如杖婆罗门。又眼能成眼识。是故于中说眼识业。如财物损减。名人损减。财物增长。名人增长。又眼识与眼和合。故能见名为眼见。如木与人合而能打名木人打。如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说。如慧业于受等中说。又应言以眼识见色。略中语故。但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根。今当答。此眼等五法。胜余色等。故名为根。问曰。眼等五法。与余色等。此十法俱不知尘。如离眼等则识不生。若离色等。识亦不生。以何为胜。答曰。以诸根故。识得差别。名眼识耳识等。如鼓与桴合而有音。以鼓胜故。名曰鼓音。如地与谷等合而生牙。以谷胜故。名为谷牙。诸识亦尔。随所依处。得差别名。不以缘故。若说色识。则容生疑。为是眼识。为是缘色意识。又根中有识。尘中无识。又于眼等中。生我痴心。又识所依处。是根非尘。又在自身数中名根非尘。又是人所用具名根非尘。又根是众生数非尘。又根不通利则识不明。若根清净。则识明了。又以诸根上中下故。识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共。一尘可得多人共有。又根与识。一业果报。尘不如是。又根是因。尘是缘。所以者何。以根异故识有差别。不以尘故。如种是因。地等是缘。随种异故。互有差别。因胜缘故。得名为根。汝言我弟子于微细事。如眼所见。是随俗语。世间人眼中说见。故言如眼所见。如佛说偈。明达近智。如舌知味。舌虽不知。不同瓢杓。意依于舌生舌识故。言舌知味。依眼生识名为眼见。故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘。以识分别是事。已答。根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相。是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何。大及我等。先根而生。又汝大等诸谛。无本性故。则应皆无。汝法本性。变为大等。本性法无。是事已说。是则无根。
根尘合离品第四十九
问曰。汝言识能知非根知。是事已成。今为根尘合故识生。为离故生耶。答曰。眼识不待到故知尘。所以者何。月等远物。亦可得见。月色不应离香而来。又假空与明故得见色。若眼到色。则间无空明。如眼篦触眼则不得见。当知眼识不到而知。耳识二种。或到故知。或不到而知。耳鸣以到故知。雷声则不到而知。余三识皆到根而知。所以者何。现见此三。根与尘和合故可得知。意根无色故。无到不到。问曰。汝言眼色不到而知。是事不然。所以者何。眼中有光。是光能去见色。光是火物。眼从火生。火有光故。又若不到能见。何故不见一切色耶。以眼光去有所障碍。不遍到故。不见一切。又经中说。三事和合故名为触。若不到者。云何和合。又五根皆是有对。以尘中障碍故名有对。鼻香中。舌味中。身触中。眼色中。耳声中。若不到则无障碍。又现在五尘中知生。是故五识到故能知。若不到能知。亦应知过去未来色。而实不知。又众缘合故知生。是故眼光去与尘合。以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何。人在远处小语则不闻。若声如色不到而知。小声亦应可闻。而实不闻。故知以到故闻。又声可远闻。若不到闻。则无远近。又声以壁障。则不可闻。若不到可闻。虽障亦应闻。又声远闻则不了。近闻则了。若不到而闻。则无差别。以到耳故。有是差别。故知音声到故可闻。又声顺风则了。逆风不然。故知到故可闻。又声可尽闻。若不到而闻。不应尽闻。如色不到而见故不尽见。故知声不同色。若不到可闻。则与色同。如色一分见。余亦待明故见。声亦应尔。而实不然。是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知。是事不然。声香味触。应来到根。若令根去。是事不然以耳等根无光明故但一。火大有光。是故不去。又声若厚浊物及水等障。耳亦得闻。若有光根。不能如是。故知耳根无光。又耳于闇中。亦能知尘。若有光根。闇则不知。又有光根。待方能知。能见一方。不能一时遍知诸方。如人东向则见东方色。不见余方。又说意能去。是故到尘能知。如经中说是心独行远逝。寝藏无形。又是心散行。如日光照。又是心常动。如鱼失水。又是心本随意行等。是故六尘皆到故知。答曰。汝言光到。是事不然。所以者何。如人遥见杌树。疑谓是人。若光到者。何故生疑。又太近眼。则不得见。如眼着药篦则不能见。故光虽去。以太近故。亦不应见。又眼离明。则不能见。太近则明坏。又若光到彼。何故见粗不能细辩。又见色中有方差别。谓东西方色。亦有远近差别。若眼到故知。则无差别。所以者何。香味触中。无是差别。是故眼光不到而知。又眼光若先见已。复何用去。若先不见。去何所趣。又近色远色。一时俱见去。法不尔。是故眼光不去。又若眼光去。中道应见诸色。而实不见。故知不去。又光去者。光则离身。不名为根。如指断离身则无身觉。又不见有眼。能舍自依。以无比类。则为非因。又此眼光无能见者。则为是无。问曰。有此眼光。以日光明映故不见。如日光中众星不现。答曰。若尔夜则应见。问曰。色法要假外明。乃可得见。夜无外明。所以不见。答曰。若此光昼夜俱不可得。是则竟无可见。问曰。猫狸鼠等。诸夜行虫。眼光可见。答曰。是可见色住猫等眼中。如萤火虫明色在身。非是光也。又如夜行虫闇中能见。人不能见。然则但彼有光。余物则无。法自应尔。又汝言若不到能见。应见一切色者。若色在知境。是则可见。如经中说若眼不坏。色在知境。如是则见。问曰。云何名在知境。答曰。随色与眼合时。名在知境。问曰。若眼不到。有何合时。答曰。是事亦同如汝眼去到色。或有能见。或不能见。如眼到日能见日轮。而不见日业。我亦如是。眼虽不去。若色在知境。是则能见。若不在知境。则不能见。问曰。眼光远去。以势极故。不见日业。答曰。若以势极故。不见细业者。日轮量粗。何故不见。是事不然。又若光到彼能见者。何故见远日轮。而不见巴连弗等近国邑耶。若汝意谓巴连弗等。不在知境。故不见者。我眼不到。亦以色不在知境。故不能见。问曰。已知诸色在知境故可见。今云何可见。云何不可见。答曰。世障故不见。如过去未来色。映胜故不见。如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见。如夜中火可见。余不可见。地胜故不见。如以初禅眼不见二禅色。闇障故不见。如闇中瓶。神力故不见。如鬼等身。厚浊障故不见。如山外色。远故不见。如余世界。太近故不见。如自眼睫。次未至故不见。如光中尘可见。光外则不见。细故不见。如树杌似人不可分别。多相似故不见。如一粒米投大聚中。又如一乌入乌群中。与上相违。名在知境。问曰。云何名眼坏。答曰。风热冷等。众病所坏。若风坏眼。则见青黑转旋等色。若热坏眼。则见黄赤火焰等色。若冷坏眼。则多见白池水等色。若劳坏眼。则见树木动摇等色。疲倦坏眼。则见色不了。偏按一眼。则见二月。鬼等所著。则见怪异。罪业力故。则见恶色。福业力故。见净妙色。热气坏眼。则见焰等色。又众生得眼不成就故。见不具足。又眼生肤翳。蔽故不见。若眼根坏故不见。是名眼坏。与上相违。名为不坏。耳等诸根。亦应随义分别。问曰。已知五尘在知境故可知。法尘云何名不在知境。答曰。上地故不知。如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知。如钝根心不知利根心中法。人胜故不知。如须陀洹不知斯陀含心中法。力差别故不知。如有意识于此法无力。以是意识不知此法。如摄心意识所知法。乱心意识所不能知。如辟支佛意力所知法。声闻意力所不能知。佛意力所知法。声闻辟支佛意力所不能知。如上品法下品意识所不能知。又细微法尘不可得知。如阿毗昙中说。何等心可念。谓了了者。先所经用者可念。非不经用者。如生死人。先所用法能念。未用则不念。圣人若经用。若不经用。圣智力故。皆悉能知。又胜尘故知。如用色界心知欲界法。又倒障故不知。如身见心缘五阴不见无我。无常苦亦如是。又力障故不知。如钝根人利根障故。令心不知。与上相违。名在知境。问曰。云何名意坏。答曰。狂颠鬼着憍逸失心。或酒醉。或药迷闷乱心。或有贪恚等烦恼炽盛。放逸坏心。如述婆伽捕鱼师等。或那若婆病。能破坏心。又老病死。亦能坏心。若心在善法。若不隐没无记法中。是名不坏。如是等因缘故。虽有诸尘。而不能知。是故汝言若不到能见。何故不见一切色者。是事不然。又汝言三事和合故名触者。随根知尘时。则名为触。不必相到。所以者何。意根亦说三事和合。是中不以相到故名为触。又汝言以相到故名有对者。是事不然。以说非对相故。又汝言现在知生者。第六识亦有但知现在。如他心智。又汝言众缘合故知生者。第六意根中已答。谓随所知时。名为和合。又因意缘法。意识生。此言则空。以不到故。又以决定故。名和合。眼识但依眼不依余。亦不无依。但缘色不缘余。亦非无缘。乃至意识亦如是。
成实论卷第五
闻声品第五十
汝言人在远处小语则不闻。故知声到耳者。是事不然。所以者何。如汝言人在远处语。从声有声。相续转微。更不复生。是故不闻。我亦如是。耳虽不到。声小故不闻。又如汝眼光虽去。但见日轮。不见日业。我亦如是。耳虽不到。声粗故可闻。细则不闻。又汝言眼光虽远去。不能至百千万由旬。虽能彻见水精等障。壁等障则不见。能见日轮。而不见日业。我耳亦如是。声虽不到。粗故能闻。而不能细辩。又汝言顺风则了。是事不然。所以者何。则无有人能逆风闻。如香逆风则不可闻。声亦应尔。逆风不应少闻。而实可闻。是故知声不到而闻。若声可少闻。以风障故。又声不可如香为风所吹。何用分别逆顺风耶。又汝言声可尽闻。故知来到不同色者。是事不然。所以者何。声法应尽闻。色法不尔。万物皆有同相异相。是可知尘故同。知尽不尽故异。不以到不到故异。又铃声于铃中可闻。何以知之。如人欲听铃音。则以耳就铃。又声是求那。是故不去。以诸求那无作业故。问曰。从声相续生声求那。如水中波。名为声去。答曰。是声与波。何以相喻。水相鼓扇。则有波生。今声中更有何声。能生异声。若汝意谓声能生异声者。何故不即于本处生。不余处生。水水相击故有波生。若说言人是声造耳即应是说者。而实不可。是故知声不说而去。又若铃声转相续生。而铃非无声。若声如波相续生者。先水无波。如是从铃有声。铃应无声。而实不然。故知声在铃中。又捉铃则声止故。知声常依铃。若声依铃亦离铃者。捉铃时依铃声应灭。离铃声应在。又现语言中。无有如铃相续生者。又声中有方差别。谓东西方声。亦有近声远声。若声到耳。则无是差别。又若声来者。则天耳无用。所以者何。百千世界声。云何能来。又如射声。能中声处。若声到耳。应自射耳。若不尔者。不名射声。又若远近声。可俱得闻。又声念念灭故不生异声不见念念灭法。能有所生。是故声不生异声。如念念灭业不生异业。声亦如是。念念灭故。不生异声。若声生异声。业亦应生异业。然则业不生业。此言则坏。又汝法中。声与异声相违。名不同处。若声与异声同处。则不各相违。若不同处。则前声灭已。后声自生。是故声不生异声。又声是一法。云何能生异声。不见一物有能生者。问曰。如合是一能生成物。声亦如是。虽是一法。能生异声。答曰。汝见合法是一能有所生。声亦然者色亦为一。应生异色。香味触亦如是。然则陀罗骠或有五性三性二性。又同业故。声与业同相。如说虽声求那灭与业同。如以指弹刀刀动名业。即亦有声动不离刀。声亦如是。以手捉刀。则声动俱止。故知业不生异业。声亦不应更生异声。如汝分别。从初业势。更生后业。如是亦应从初声生势。从势生后诸业。是中无有异。因业能生势。而声不能。又业灭故。不名因陀罗骠。所以者何。先业灭已。后陀罗骠生。声亦如是。先声灭已。后声自生。后声不应有因。若汝犹谓前声生异声者。则声不名念念灭。所以者何。是声生时。是第一念。生异声时。是第二念。异声生已。是第三念。前声灭时。是第四念。故非念念灭也。又声云何与异声相违。为如毒与毒药相违。药与病相违耶。若不尔。则铃不应有二声。若一念中。铃有二声。则千念中。亦应有二声。又如无求那陀罗骠与火合故生求那灭本黑色更生赤色。声亦如是。前声灭已。异声更生。若不尔。应一念中铃有二声。而实无二。是故不然。又若从声生异声者。则不随因。而实从铃生声。则是随因。又此异声。应作铃声。又此异声。终不应断。无断因故。问曰。从是初声。转生微声。是故有断。答曰。何故转生微声。随打势着随着。有初声。第二声分等。亦随着差别故有。以无打因故。着势则折。着势折故。声则转微。又若因声生异声者。亦应因色生水镜中色。如是水月镜像。即名为色。然则卫世师经。一切皆坏。又汝等说从离生声。是事亦无。所以者何。不从手离生声。合故有声。以刀竹等诸分相着。离时相掁。是故有声。又我等不说从合生声。所以者何。指与空合。则不生声。若指不相掁。亦不生声。是故不从合生。但四大若合若离。则有声生。如诸大业常在。诸大不舍而去。
闻香品第五十一
问曰。汝言香至鼻闻。是亦不然。所以者何。如声可远闻。香在远处。亦可得闻。汝意若谓从是香物相续生香因。声相续中。已说其过。答曰。香云何可闻。问曰。微华分去。香亦依去。答曰。不然。若华分去。华分是色。应当可见。而实不见。故知不去。问曰。是华分色微故不见。答曰。香亦细微。不应得闻。问曰。香势大故可闻。如羹中兴渠虽不见色但闻其香。答曰。今现见随华分色。亦闻其香细分中色。何故不见。又若烧华其香更增。色但有灭。故香非华分。又若香是华分。亦应少闻。而实不然。又若华分去。华应损减。而实不减。何以知之。如一斤郁金常有香去而常一斤。问曰。所损微故。不可得知。如水瓶中去一渧水不觉其减。答曰若常损者。华尚应无。况不觉减。又若华常减。则不可见闻。以常减故。念念生灭。念念灭故。应生异陀罗骠。况不更生异求那耶。而实是华可得见闻。故知华分不去。问曰。若但香去。香亦应尽。以常损故。又香无分故。便应都尽。答曰。我等不使华分随风。亦不令风吹华香去。但因华香中。更生异香。因此香风。复生香风。来至鼻闻故无斯咎。何以知之。如闻麻中香非华分香。以华熏故。若是华分。何能熏麻。故知此香不在华分。又此华香。若摩若搦。若着热中。其香则灭。若在麻中。则不可灭。又此华香。但在油中。不在滓中。故非华分。又此香。久在麻中。华中不尔。故非华分。问曰。若非华分。是何物香。答曰。是名麻香。因华而生。不得离麻。如是因华香风。更生异香。是事已明。复次或有热风冷风可觉。是中水火色不可见。当知风中更生异触。非吹水火分去。若风中热触属火。冷触属水。则不冷不热触。应当属地。如水火色。不可得者。地色亦应细故不可得。若尔风则无触。是即为过。他人亦可得说如风与水火合故。有冷热触。如是风与地合故。有不冷不热触。是中无有决定因缘。水分火分。得随风去。而地分不去。如汝经中有触。触身而非地水火。故知风是不可见相。以此言故三触于风或客非客。所以者何。是三种触。若非见相则是风。有汝意若谓见水火中有冷热触故。非是风分。如是见地中有不冷不热触故。亦不应是风分。若先别有风触不与地合。应言是触属风。而初不见。云何当知不冷不热但是风触非地分耶。又我等亦说色香味触但是地物非水等有。汝意若谓见水等中有色等者。与地合故。于水等中。见非水等有。如水中热相。是中无决定因。水与火合故。有热相与地合故。无色等相。初不曾见别有水等不与地合。若曾见者。可言是色属水非是地有。亦应如是分别水等。问曰。何故风中得生异香。而不能生异色味触。答曰。风法应尔。法有种种不可思议。余物得生异色味触。如华熏麻生辛苦味。乳浸阿摩勒。即为甘果。燕支熏摩头楼伽子种生赤叶。青杂雌黄。则成绿色。青赤色合。变为紫色。如是等。于异物中。生异色味。问曰。汝说风中更生异香。是事不然。所以者何。如无风室中得闻远香。又香可逆风闻。如波梨质多天树。故知风中不生异香。但应因香更生异香。答曰。缘有二种香。若风中则更生香风。若无风则因香生香。斯有何咎。汝先言香可远闻故应不到。是事不然。所以者何。不同色故。若不至而闻。则与色同。不到而闻。又远睹香烟。则不得闻。到时乃闻。故知不到不闻。又无天鼻故。故知到闻。若不到而闻。应有天鼻如天眼耳。
觉触品第五十二
问曰。触亦应不到可知。所以者何。日触远住故。答曰。日触云何可知。问曰。火分从日边来到身乃知。答曰。若从日有火分来。日没时火分应在。而实不在。故知不来。问曰。日虽没而热犹在。以触故知。答曰。若尔火则无色。汝经中无无色火。是即为过。问曰。是中有细微色。答曰。火色多而触少。如见灯色。未觉其触。问曰。触定到乃知耶。答曰。定到故知。所以者何。如因香风中有异香生。如是因日更有火生问曰。日没火色何故不见。答曰。或有火但触无色。如日没热。如热病人火依于身。如温室中火灭余热汤中火等。皆有触无色。是故火或有色无色。应当信受。
意品第五十三
汝言意行。是事不然。所以者何。意念念生灭。如风如业。念念灭法。则无去相。又意去者。若知已去。不知已去。二俱不然。若先知已。复何用去。若不知已。去为何所趣。又若心在眼。云何复得到耳。若心生念。我当到耳则为念耳。若欲闻声。即是念声。若心在眼。不得生念。余根亦尔。故意不去。又若人先见城国邑等。今随本念。不知现在。故意不去。又若法去者。应先近后远。而今远近俱念。故知不去。又若法去者。中道应知诸尘。如人行道中知色等物。而意不尔。又如心能知无谓过去未来兔角龟毛蛇足风色赤盐香等。亦知俱不到故。故知不去。又若心到缘。则不应有无知疑知邪知。而实有之。故知不到。又心缘泥洹。若心到者。则以有为。到无为中。是则不然。还出无为。入有为中。是亦不然。又若生心。有后世。心即到后世。此身应死。不得复还。是故不去。又心念未来。即到未来。不可以现在法为未来也。又心念过去。即在过去。不应以去来法为现在也。故知不去。又从欲心面生异色。恚等亦尔。若心到异处。色不应异。故知不去。又心在缘中。名之为受。是受三种。若苦若乐不苦不乐。若心到异处。此则无受。故知不去。又心依于身。如经中说。心依名色。故不离身到余处去。又身合识。故名为身。若心在异处。身则无识。缘与识合。便名有识。是故不去。问曰。梦中心至余方。答曰。不然。如梦中所作失不净等。是皆在身心颠倒故。谓在余方。而实不去。又梦中所为皆是虚妄。如人梦饮竟不除渴。又梦行欲等。不名为堕。故知梦中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中。不行异法。若去到者。亦应知异法。问曰。神使意去能到余方。答曰。是事后破神品中。当广分别。故意不去。
根不定品第五十四
问曰。诸根为定。为不定耶。答曰。云何名定。云何名不定。问曰。以眼等根所知及因。是名为定。答曰。若尔根非定也。所以者何。诸根非是眼等所知及因。问曰。眼童子及舌身。可以眼见。耳鼻在内。故不可得见。答曰。死人亦有童子舌身。而实无根。问曰。童子二种。有是根非根。死人根童子灭非根者在。答曰。根童子无能见者。故非眼等所得。经中说。五根是色不可见有对。若是可见。则可分别此童子是根此童子非根。问曰。若经中说因四大成清净色名为五根。何故复说五根是色不可见有对耶。答曰。是故可疑业力不可思议。以业力故。四大变而为根。佛恐弟子谓此五根自从业生。故言是色。又外道说五根从我生。我即非色。又言。五根知大知小。故非决定。是人亦以无色为根。是故佛言诸根是色因色等成。或谓因色等成。应可见故说不可见亦非耳等根之所得。或谓。若尔便应无对。故说有对。对诸尘故。若色有形有对。是名粗色。但眼所见。又外道言。诸数量一异合离好丑作业总相别相及陀罗骠。虽非色法。亦是可见。故佛说言于此等中但色可见。非余法也。碍于手等。故名有对。问曰。若尔皆应受触。答曰。虽俱障碍。非一切处尽生。身识随生识。故分别诸根。复次诸根实非决定。所以者何。法若决定。如手取物。唯取一手。眼能见大小。故非定也。又若定物触则有作。如触火则烧触刀则割。眼远而能见。故非决定。又若法决定。则碍决定法。如手碍手。眼于水精云翳等中。亦不障碍。故非决定。又根若决定。应在身内。在身内故。虽与意合。亦应不见外尘。而实能见。故非决定。又法若决定。则可数名五根。而眼等各二并舌与身。是名为八故非决定。但处有定。根非定也。又左眼见。右眼亦识。不应异见异识。以根无左右根故。非是决定。又根尘合法。不可得故。无决定也。又得决定。色等法则不能觉得根。则觉故非决定。问曰。眼光能见大小亦能远去见色。无有障碍。犹如日光离身能见。是光因二眼定处。合为一光。而能见色。又眼是一。耳鼻在内。不可分别。是故汝说异见异识。此言则坏。又神知非根。根是所用。又汝言合法不可得者。是事已答。谓日光映等。耳等诸根。和合密故。亦不可得。如合木密际不可知。又因神故。觉非是诸根。又根由大成。大无觉故。根亦非觉。又瓶因微尘。如微尘无觉瓶亦无觉。又不知异尘。故知无觉。答曰。汝言光去故根是决定。汝以光为根。光非定故。根亦不定。又此光无先已破故。又汝言一眼。是事不然。一眼见异。二眼见异。若一眼坏。见则不明。是左右眼先已答。问曰。若一眼能生识者。则二眼应是一眼。何用第二眼为。答曰。以鼻隔故。不得为一。设无障隔。亦不为一。如手指等。汝言是神所用。是事先破。神不能用。日光映者。是亦先破。汝言和合密故不见。是亦不然。所以者何。法若决定。则无和合。体相异故。如合木虽密犹见其际。根尘和合不见如是。汝言以神故觉。当说无神。汝言诸大成根。是事不然。业力变大为根。则有差别。问曰。根是决定。所以者何。是四大所成。四大定故。根亦决定。又以眼等根是决定故。大等能为利益。又大变为根。大决定故。所变成法亦应决定。又当根有尘。当尘有根。若不决定。不应相当。应如意法。故知决定。又世间人。于童子等决定法中。说名诸根。又根知五种定法非如意等。故名决定。又根知现在。余皆比知。故名决定。又根知有缘意亦无缘。如知过去等。又根尘和合故。生根知法。应以决定根对决定尘。故知决定。答曰。汝言根由大成名决定者。虽俱由诸大。而有是根非根。如是或有决定。或不决定。汝言利益。利益于知非助根也。又言大变成根。变亦为知。非利益根。又四大清净名根。故非决定。汝言根尘。相当亦是意。定根非知。故其余皆是意力差别。又虽说六识。要以意识决了。如见四谛时现知诸法。正观法性。皆以意识。又如旋火轮及幻化焰乾闼婆城。皆无而妄见。见色亦尔。是故眼等悉为邪缘。汝言根尘合故生知。若到故知。不到而知。皆先已答。
色入相品第五十五
又言。青黄等色名为色入。如经中说。眼入灭色相离。是处应知。问曰。有说。业量亦是色入。所以者何。如经中说黑白长短粗细诸色。答曰。形等是色之差别。何以知之。若离色则不生形量等心。若形等异色。离色亦应生心。而实不生。故知不异。问曰。先生色心。后生形心。所以者何。黑白方圆心不并生。答曰。长短等相。皆缘色故。意识中生。如先见色然后意识生。男女相业。亦以诸有为法念念灭故。无灭法不去。以去故名为业。问曰。去名身业。若无去则无身业。答曰。世俗名字故有身业。非第一义。问曰。若第一义中无身业者。第一义中。亦无罪福。无罪福故。亦无果报。答曰。法于异处起时。若益他恼他。故成罪福。不应难也。
声相品第五十六
问曰。何故不说因声成大。答曰。声离色等。色等不相离。是故不说。又声不如色等常相续故。又亦不与色等俱生。又与色等生异。所以者何。色等相生。渐以根牙。次第而有。声不如是。又声从物得名。如说瓶声。不言瓶中声。又人或言见瓶。或言见瓶色。初不言闻瓶。但言闻瓶声。又众生昔殖静寂业故。若万物皆常有声。则无时暂静。是故声非成诸大因。问曰。物皆有声。何以知之。掁则声发。诸大常相掁。故一切尽应有声。答曰。非万物相掁。皆是声因。所以者何。眼见二指相掁。不能生声。问曰。是中生声。微故不知。答曰不生。乃至微声亦不闻故。若言有声。则无现信。他人亦可言水中有香。细故不闻。火中有味。风中空中。皆有色等。而实无故。非一切相掁尽能生声。问曰。俗中常言声是空之求那。今何以知之。从四大生。答曰。今现见声从四大生。我等信现见故。又言钟声鼓声。故知是钟鼓声。又以四大异故。声有差别。如钟鼓声异。又击铜器。则声动俱有。捉则俱止。当知器动声亦如是。又将欲为声。必备四大质像。故知声从大生。又业因缘故。声有差别。如众生声或粗或妙。不应以业缘故生空求那。是故非也。又因相故。因相者随法以何故有。即名为因。如是因大有声。无则无声。如有火则热。无火无热。当知从火有热。从大生声。亦复如是。如有虚空热。虚空犹在。而热或无。当知。空非热因。声亦如是。如有虚空有声。虚空犹在。而或无声。故知非因。又声是虚空求那。此无可信。现事中初不见声因。于空亦无比知。是中以何为比。又经书中。亦多相违。如是无一可信。故知不然。
香相品第五十七
问曰。多摩罗跋等。众香合故。其香异本。为即此等香更生异香耶。答曰。因香和合。更生异香。如青黄色杂更生绿色。又以种种业因缘故。生种种香。问曰。优楼佉弟子谓香唯是地之求那。此事云何。答曰。无陀罗骠。是事已明。故知不然。又卫世师人谓。白镴铅锡金银铜等。皆是火物。而是中有香。故知非唯地有。问曰。白镴等与地合故有香。答曰。此非客香。所以者何。先余物中。不闻此香。若曾闻者。可言是客。如先闻华中香。后衣中闻可名是客。是白镴等香不如是。是故非因。又是白镴等无无香时。不应言客。又我亦可说水等中无色等。但与地合故。色等可得。若汝言水等中自有色者。我亦说白镴等中自有香。又若物中有不相离法。即此物有。是故香随不相离处。即此物香。又水等中若有香。以微故不知有何咎。如说月中有火。火决定热。又汝说温室中火灭余热中有微色。亦说汤中有微冷相。水香亦尔。是中无决定因。言水中无香。又汝诸陀罗骠。无决定相。所以者何。汝自誓言地中有香。而金刚颇梨等烧变异。故皆是地物。而皆无香。又汝言水相定冷。乳等相亦定冷。而酥等有香故。说名地物。又言。火决定热。以白镴等为火物。而中无定热。又月等实冷。而汝说为火物。以此等故。诸陀罗骠。无决定相。是故香唯地有。此事不然。汝以白镴等为火物。是亦不然。所以者何。无决定热故。优楼佉弟子说火决定热。而白镴等无热。问曰。白镴等物热在果中。不在触中。答曰。酥果冷。故应是水物。而汝以定有香故。名为地物是故说果。不名用因。又诃梨勒。果时定热。应是火物。而实有香。有五味。故不名火物。以说果非因故。白镴等非是火物。又火相轻。白镴等重。火色白。而白镴等色异。又白镴等与火。无有同相。可得知是火物。又白镴等与火相违。所以者何。热则消故。若是火物。得火应增。而实不增。故非火物。汝等不善思。故谓香唯是地物。是香皆在四众中。
味相品第五十八
味名甜酢碱辛苦淡等。此六味皆随物差别。不以四大偏多故有。如说地水多故甜。是事不然。甜味有无量差别。当知物生自有别异。问曰。药师说但有六味。此事云何。答曰。不限于六。所以者何。或二味合。或三或四。如是无量。不以甜酢合故名甜酢味。甜酢和合。更生异味。如是无量。又随世俗故差别诸味。如人以为甘即名为甘。又诸味熟时。各各相因。甘味熟时。或甘或变。余味亦尔。故知诸法有如是力。
触相品第五十九
触名坚软轻重强弱冷热涩滑强濯猗乐疲极不疲极若病若差身利身钝懒重迷闷瞪瞢疼痹嚬呻饥渴饱满嗜乐不嗜乐懵等。问曰。有说。触有三种。冷热不冷不热。是事云何。答曰。于坚等中生知。若离坚等。无冷热知。问曰。优楼佉说。地触是不冷不热。风触亦尔。水触冷。火触热。是事云何。答曰。先已说无有决定。谓酥等定冷。镴等无热。又先说三触。若是风客。则风无别触。故无定相。又汤中冷相不可得。故水非定冷相。问曰。汤中有微冷相。火胜故不知。何以知之。若火势尽还更冷故。答曰。白镴等酥等坚物。与火合故则流。若坚相不失。而有流相。则坚相即为流相。若失坚相而有流相。是则冷触灭已。更生冷触。如地触是不冷不热。与火合时。触若不失则不名熟变。若失此触。更生异触。如是则冷触失已。更生冷触。若尔水诸求那。亦应熟变。汝言反覆有过。又相违法生。故诸相无常。如火合故草等相灭。若谓热触覆冷触者。他人亦可言乳相不灭。但酪相覆。故不可得。若汝谓不见乳还为乳。然则无有熟变。所以者何。无始生死中。何物不为火之所烧。亦见土中有黑泥可得。当知亦从熟变而还。故知熟变非常不还。如是则冷触失。还生冷触。或有与火合。故黑色灭。还生黑色。赤色灭。还生赤色。如是冷触灭已。离火还生。斯有何咎。又卫世师人说。但地有熟变相。水等中无。而药师说。若饮沸汤。则得异果。若汤中色等不失。安有异果。故知水等亦有熟变。如火烧物失本相故。更有异相故。知物有异相。水亦如是。又是诸相相违。故无常。如水能灭火火能消水。火力无物不消。况与水合。而冷触不灭。是故卫世师经说水决定冷。是事不然。
苦谛聚识论中立无数品第六十
心意识体一而异名。若法能缘。是名为心。问曰。若尔则受想行等诸心数法。亦名为心。俱能缘故。答曰。受想行等。皆心差别名。如道品中。一念五名。念处念根念力念觉正念精进等亦如是。又一无漏慧。而有苦习智等种种别名。又一定法。亦名为禅解脱除入。如是心一但随时故。得差别名。故知但是一心。所以者何。如经中说是人欲漏心得解脱。有漏无明漏心得解脱。若别有心数。应说心数得解脱。又经中说。佛若知众生欢喜心柔软心调和心堪任得解脱。然后为说四真谛法。是中不说心数。又经中说。心垢故众生垢。心净故众生净。又说。若比丘入四禅中。得清净不动心。然后如实知苦圣谛集灭道谛。又十二因缘中。说行缘识。又说六种为人。又说轻躁易转无过于心。又经中说使诣城主语其事实。语已还去主名为心。又说内有识身外有名色。是名为二。又但说有识身不说有心数。又说三事合故名触。若有心数。不名为三。而实说三。故知但心无别心数。
立有数品第六十一
问曰。心异心数法异。所以者何。心心数法共相应故。若无心数则无相应。而实有相应。故知有心数法。汝意若谓心与余心相应。是事不然。所以者何。经中说心独行远逝寝藏无形。是中但遮同性。虽与心数共行。犹名为独行。如说比丘独处虽有虫兽。以无类故亦名独处。故知心不与余心相应。而实有相应。故知有数。又心七界一入一阴所摄。心数法一界一入三阴所摄。又心是依处。数法依止。如经中说是心数法皆依心行。又若无心数则无五阴。是则不可。又此二生异。从二生心。从三生数。如经中说。因眼缘色。生眼识。三事和合名触。触因缘生受。又说。名色集故识集。触集故受集。又心数法与所依相应。同共一缘。在一世中。心不如是。以是差别。故知心异心数法异。又四依中说。依智不依识。智若是识。云何言依。故知智非识也。又佛自说心数法名谓从心生。依止心故名为心数。又佛不说此义。唯独有心。而无心数。他人亦可言但有数而无心。汝若以名字破数。我亦以名字破心。又所作异故。诸法相异。如水能浸渍火能焚烧。如是受等所作异故知有异相。又诸经中说。心中生觉故知心数异心。不应心中自生心故。又如说心垢故众生垢。心净故众生净。若但是心。则垢净无因。是人不以无明故垢慧明故净。应自垢自净。此则不可。是故有心数法。
非无数品第六十二
汝虽言能缘法名心。心差别名数。如道品中说。是事不然。所以者何。经中说。心相异。心数相异。能识是识相。觉苦乐是受相。别知是想相。起作是行相。故知心异心数亦异。汝言心得解脱。是亦不然。余经中说。离无明故。慧得解脱。不但说心得解脱。又以心胜故但说心。又世间人皆多识。心数法不尔。故佛偏说。又佛经中有不尽语。此言是也。又如经说。汝等比丘。能断一法。我保汝等得阿那含道。所谓贪欲。而实不偏断。是事亦然。欢喜心等。皆以此答。汝言内外二法。是亦不然。说外有名色。即说心数。以外入摄故名为外。又是中佛说三事。内有识身。即说识与根。外有名色。即是说尘。汝言说有识身。是亦不然。此经中说外一切相即是心数。汝言三事和合名触。是事不然。触与受等心数作因。是故独说。
非有数品第六十三
答曰。汝言以相应故有心数法。是事不然。所以者何。诸法独行。后当广说。故无相应。是心独行。亦以此答。非遮同性。是遮数法。汝言摄异故有心数。是作经者。自立名字。佛经中不说相摄。是故非也。汝言依处者。如汝意识依心。不以依故便名为数。如是心依于心。不得名异。汝言无五阴者。是事不然。我以心差别故。有名为受。有名为想等。汝以心数别为三阴。我亦以心别为三阴。汝言生异。是事不然。若心与数法共生。何故言二生心三生心数。若但说心。则有此理。所以者何。是人先说识时。后说相等。汝言相应缘世故知有异。是先已破。无相应故。汝言依智非依识者。我说心有二种。一名为智。一名为识。故依智心。不依识也。汝言佛说依心生法名心数者。心所生法。名曰心数。心依心生。故名心数。汝言佛亦不说无心数者。我亦不言无心数法。但说心差别故名为心数。又若有道理。不可说名说。如其无道理。虽说非说。是故不可以说为因。又我等当说心心数法名字义。以集起故名心。受等亦能集起后有。相同于心。故名为心。又心与心数。俱从心生。故名为心数。若人但说有心数法。是人应说数法名义。而实不可说。是故非因。汝言作异及心生觉。皆以此答。所以者何。我以心差别故。所作业异亦心中生心。名心生觉。汝言垢净无因。是事不然。虽无数法。而有垢净。又无异相故。无心数法。所以者何。汝以心相应故。名为心数。相应法无。后当广说。故不从心别有数法。
明无数品第六十四
汝言相异故有心数。是事不然。所以者何。若识若觉。是诸相等无有差别。若心识色。即名为觉。亦名想等。如世间言汝识是人即名为知。从受苦乐。亦即是知。当知识即受想。若此等法。有定异相。今应当说。实不可说。故无异相。汝言慧得解脱。是事不然。无因缘故。随心有染亦有无明。是心聚中染及无明。尽与相应。若言无明垢慧染垢心者。则无因缘。如是离无明故。慧得解脱。离染垢故。心得解脱。亦无因缘。又是名不了义经。如经中说离三漏故心得解脱。故知亦从无明心得解脱。若说从染心得解脱。是说遮断。言从无明慧得解脱。是毕竟断。若从染故。心得解脱。从无明故。慧得解脱。若从恚等。得何物解脱。是事应答。当知离心无得解脱。故但有心。汝言以心胜故但说心者。心有何胜义。而慧等法无。汝言人多识心故但说心者。世间人亦多识苦乐。应说受等。汝言有余诸经者。何故不但说心数。而但说心。汝言但断一法。是语有缘。佛随众生烦恼偏多若常覆心者。说是一法断此法故。余亦自断。是故非因。汝言说名相故即说心数。汝自忆想分别。是经不说此义。汝若自生忆想分别。何不言以名相说心缘。可有此理。汝言触与受等心数作因。是言多过。俱相应法。而言触是受等因。非受等是触因。有此等咎。故知但心无别心数。
无相应品第六十五
无相应法。所以者何。无心数法故心与谁相应。又受等诸相不得同时。又因果不俱。识是想等法因。此法不应一时俱有。故无相应。又佛说。甚深因缘法中是事生。故是事得生。又如谷子牙茎枝叶花实等现见因果相次。故有识等。亦应次第而生。若汝意谓如贪等烦恼与色共因应俱生者。是事不然。色无了知。不能缘故。心心数法。有缘有了。是故一时不应俱有。无多了故。又以一身。名一众生。以一了故。若一念中。多心数法。则有多了。有多了故。应是多人。此事不可。故一念中。无受等法。又何故六识不一时生。问曰。诸识皆待次第缘生。故不一时。答曰。以何障故。一次第缘不得次第生六识耶。当知先因后果次第生故。又经中说。眼见色不取相。取相即是想业。若佛听识业而遮想业。当知或有识而无想。若人取相。是见已取。非是见时。故知识等次第而生。又经中说。眼见色已随喜思惟。是中亦先说识业。后说受等。又经中说。见是见等。故知非一切心尽有受等。又以五识相是事可明。所以者何。若人于眼识中。不能取怨亲相及平等相。是则无想。亦无忧喜。无分别故。或有人说。是中亦无贪等烦恼。故知无思能求后有。故名为思。此后当说。故知五识亦无思也。又汝等五识不能分别。此中云何当有觉观。思惟分别。先粗后细故名觉观。又若五识中有觉观者。如说欲我知汝。本皆由思觉生。是则觉时无欲。识时云何有觉。或有人言。五识中有想无觉。是觉因想生。云何想时有觉。是故应受五识无想无觉无观。所以者何。五识中无男女分别。亦无受等分别。是中何所分别。又汝等说五识次第必生意识。以五识无分别故。若五识中有分别者。何用次第生意识耶。又觉观不应一心中生。以粗细相违故。譬如振铃初声为觉余声曰观。彼喻亦然。若五识中。有觉观者。应说其业。实不可说。当知心心数法次第而生。又痴慧相违。不应俱有。云何一念中。亦知亦不知。又一心中不容有疑。所以者何。若杌若人。不得一心中行。以心业无此力故。又人言心数法中忆行过去世缘。现在心云何当有。又若念此人是我知识。曾利益我。念已生喜。是事云何。在一心中。又欲不欲。云何在一心中。如经中说。若诸比丘乐欲我法。法则增长。若不乐欲。法则损减。云何当在一心中。又若一心中有心数法。法则错乱。所以者何。于一心中。有知不知疑不疑信不信精进懈怠。如是等过。又一切心数应尽在一心中。以何障故。苦乐贪恚等。不在一心中。若汝谓苦乐等相违故不在一心中者。知不知等亦相违故。不应在一心中。故无相应。又七菩提分经中。佛次第说诸心数法。若比丘行四念处。尔时修习念菩提分。心在念中。简择诸法。简择诸法故生精进。精进力故能集善法。心生净喜。心生喜故得猗。得猗故心摄。心摄则得定。得定故能舍贪忧。舍贪忧故知心数次第而生。又八道分经中。亦次第说。若得正见。则从正见生正思惟乃至正定。又次第经中。佛语阿难。持戒之人。不应愿欲心无忧悔。持戒人心法无忧悔。无忧悔者。不应愿欲。心得欢悦。心无忧悔。法应欢悦。欢悦则心喜。心喜则得身猗。身猗则受乐。受乐则心摄。心摄则得实智。得实智则厌离。厌离则解脱。故知心法次第而生。又八大人觉中。亦次第说。若比丘行少欲则知足。知足则远离。远离则精进。精进则正忆念。正忆念则心摄。心摄则得慧。得慧则戏论灭。又七净中。亦次第说。戒净为心净。心净为见净。见净为度疑净。度疑净为道非道知见净。道非道知见净为行知见净。行知见净为行断知见净。又因缘经中。亦次第说。因眼缘色。生痴分浊念。是中痴即无明。痴者所求为爱。爱者所作名业。如是等。又大因经中。亦次第说。爱首九法。因爱生求。因求故得。因得故挍计。因挍计故生染。因染故贪着。因贪着故取。因取故生悭心。因悭心故守护。因守护故便有鞭杖诤讼诸苦恼等。又须陀洹法中。亦次第说。若亲近善人。得闻正法。闻正法故能生正念。正念因缘。能修行道。又经中说。因眼缘色眼识生。三事和合故名触。若说心心数法一时生者。则无三事和合。若说一一生则有三事和合。以是等缘故无相应。
有相应品第六十六
问曰。有相应法。所以者何。若人见受是神。识心依之。以相应故。想阴等亦如是。若无相应。何由有此。又人经中说。因眼缘色生眼识。三事和合生触。共生受想行等。于是法中。有种种名。所谓众生天人男女大小。如是等名。皆因诸阴。若说心心数法次第生者。则因二阴。有人不应因五阴。所以者何。不可因去来阴得名为人。汝言现在无五阴者。云何说因五阴名人天等。而此中说因诸阴。非但二也。故因五阴有众生名。又经中说有相应语。谓有根智相应信。又经中说。触即与受想思俱生。又说五枝初禅。亦说受等是识住处。若识无相应。云何识住受等法中。是住名依止住。所以者何。不说识是识住处故。又经中说。是心与法。皆从心生。依止于心。又说众生心长夜为贪恚等之所染污。若无相应。云何能染。又心心数法性羸劣故。相依能缘。喻如束竹相依而立。又经中说。心掉动时。不宜三觉。谓择法精进喜。更增动故。宜三觉。意谓猗定舍。止发动故。若心懈没。则不宜三觉。谓猗定舍增退没。故宜三觉。意择法精进喜。能发起故。念能俱调。又论师言。一时修习助菩提法。不得相离。故知有相应。
非相应品第六十七
汝言见受是神。是事不然。凡夫痴惑。妄生此见。不能分别此是受此识依止。是人若能如是分别。亦能入空。是人见心相续不别。但着语言。故如此说。是痴惑语不可信也。汝言因诸阴故名为人者。是因五阴相续名人。故说诸阴。如世间言乐人苦人不苦不乐人。不可一时有此三受。诸阴亦然。汝言有根智相应信。经中亦说余事相应。如说二比丘于一事中相应。又说怨相应苦爱别离苦。汝法中色无相应。而此以世俗故亦名相应。智信亦尔。信能信无常等。慧随了知。共成一事。故名相应。汝言从触即有受等俱生。是事不然。世间有事虽小相远亦名为俱。如言与弟子俱行。亦如顶生王生心即到天上。是事亦然。凡夫识造缘时。四法必次第生识。次生想。想次生受。受次生思。思及忧喜等。从此生贪恚痴。故说即生。汝言五枝初禅。是禅地中有此五枝。非是一时。如欲界三受。所以者何。以先说法后说地。故又觉观。不得相应。先已答。汝言识处者。此经中说识缘处。不说依处。何以知之。即此经中说识缘色喜润故住。汝虽言若识缘识住。则应有五识处。是事不然。所以者何。是识时少。识识事已心生想等。是中起爱。起爱因缘。说名识处。是故不说识是识处。又七识处中亦说识是识处。又应思此经。勿但随语。如说信能度河。是言不尽。而实以慧得度。是亦应尔。汝言心数依心。是事不然。先心识事后生想等故。又经中说。受等依心。非如彩画依壁。是名心数依心。汝言心数相依如束竹者。与经相违。若俱相应。何故心数依心。而心不依数。若汝谓心先生大故数法依止。则成我义。以心生时无数法故。汝言烦恼染心故知相应。此无道理。若心先净贪等来污。是即净法可污。则害法相。亦如先说心性本净客尘来污。彼应答此。若心本性净。贪等何为。如言心垢故众生垢。心净故众生净。然则众生亦应相应。若众生不可相应。贪等亦不相应。以心相续行中生垢等心污诸相续。故说染心。如说从染心得解脱。是心相续中。若净心生。名得解脱。是事亦然。如云雾等虽不与日月相应亦能为翳。贪等亦然。虽不与心相应。亦能染污。又烟云雾等能蔽日月。故名为翳。贪等亦尔。能障净心。故名为污。问曰。云雾日月。在一时中。烦恼与心不如是。故此喻非也。答曰。障碍同故。是事已成。故无咎也。是烦恼能污心相续。故名为染。汝言数从心生依止心者。是事先答。汝言心心数法性羸劣者。以念念灭故名羸劣。非相助故能行于缘。若相助者应得暂住。而实不见。有相助力。何用相应。汝言觉意相宜。是说随时应修三觉非一念中。如舍利弗言。我于七觉。自在能入。若心掉动。尔时应修猗等三觉。又佛亦说觉法次第。汝言一时修菩提分。是事不然。若一时修三十七品。则应一时并修二信及五念等。若汝意谓随得处修即是离修。又随他所得如二禅等。故名不离。又一时三十七品。则无道理。所以者何。一念不得修多法。
多心品第六十八
问曰。已知无别心数。亦无相应。今此心为一为多。有人谓。心是一。随生故多。答曰。多心。所以者何。识名为心。而色识异。香等识亦异。是故多心。又眼识生异。谓待光明虚空等缘。耳识不尔。三识尘到故生。意识从多缘生。故知不一。又若识知尘常如是相。云何更知异尘。若多心生则能得知。如邪正知异。若定若疑若善不善无记知异。善中亦有禅定解脱及四无量神通等异。不善亦有贪欲嗔恚愚痴等异。无记亦有去来等异。有识能起身业口业。有起威仪。若合若离。因次第缘增上。各差别故。诸心亦异。又净不净等诸受差别故心亦异。又所作差别故心有异。又净不净心性各异。若心性净。则不为垢。如日光本净终不可污。若性不净不可令净。如毳性黑不可令白。而施等中。实有净心。杀等法中实有不净心。故应不一。又随苦乐。等受差别。故心亦不一。如说比丘用识。识何等事。谓识苦乐不苦不乐。又若心是一。一识应能取一切尘。说多心者。随根生识。是故不能取一切尘。若心是一。以何障故。不取一切。故知多心。又可取法异故。能取亦异。如人或自知心。云何自体自知。如眼不自见刀不自割指不自触。故心不一。又猿喻经说。譬如猿猴舍一枝攀一枝。心亦如是。异生异灭。又若心是一。说六识众。此言则坏。又经中说。身或住十载。而心念念生灭。又说当观住心无常。此心相续故住。念念不停。又如一业不可再取。识亦如是。不重在缘。又如草火不移到薪。如是眼识不到耳中。故知多心。
一心品第六十九
问曰。心是一。所以者何。如经中说是心长夜为贪等所污。若心异者。不名常污。又璎珞经说。若心常修信戒施闻慧。死则上生。又禅经中说。得初禅者。心调柔故。能从初禅到第二禅。又心品中说。是心常动。如鱼失水。是故汝等当坏魔军。故知心一。动此到彼。又杂藏中比丘言。五门窟中。猕猴动发。猕猴且住。勿谓如本。故知一心。于五根门身窟中动。今即是本。故言勿谓如本。又言。是心遍行。如日光照。智者能制。如钩制象。故知心一。走诸缘中。又无我故。应心起业。以心是一能起诸业。还自受报。心死心生心缚心解。本所更用。心能忆念。故知心一。又以心是一。故能修集。若念念灭。则无集力。又佛法无我。以心一故名众生相。若心多者非众生相。又左见右识。不应异见异识。故知心一。自见自识。
非多心品第七十
汝虽言色等识异。是事不然。所以者何。若心是一。为种种业。取色声等。如一人在五向室中处处取尘。即是心于眼中住。待明等缘。而能见色。如即此人于余处待伴。即是心所知差别。如即此人先是知者后还无知。如是邪知还为正知。如即此人先是净者后还不净。如是疑知即是定知。如即此人先是疑者还为定者。是不善心即还为善。亦为无记。如即此人或念善或念不善或念无记。即是心能作来去威仪差别。如即此人为去来业等种种威仪。如是净心。即为不净。不净即为净。如即此人先是清净后还不净。即是心与乐相应。后还与苦相应。如即此人本为乐人还为苦人。故说心一用为多业。汝言一识不取六尘故非一心。是事不然。我以根差别故识有差别。若识住眼中。但能取色不取余尘。余亦如是。汝言取可取异。是事不然。心法能知自体。如灯自照亦照余物。如算数人亦能自算亦算他人。如是心一能知自体。亦能知他。汝说猿喻。是事不然。如一猿猴舍一枝复取一枝。心亦如是。舍一缘复取一缘。其余所说。能自起业。自受报中皆已总答。所以者何。若心异者。则应异作异受异死异生。如是等过。故知一心。
成实论卷第六
非一心品第七十一
答曰。汝言心一贪等长污。是事不然。于相续心中见是一相。如言夕风即是晨风。今河即是本河。朝灯即是昨灯。如齿名再生。而先齿实不再生。以相似者生故名再生。如是心异。以相续故。谓是一心。汝言忆念者。人或自念本心。若本心来今何所念。又云何当以此心即念此心。无有一智能知自体。故非一心。汝言修集。若心常一。何所修益。若有多心。则下中上次第相续生。故有修集。汝言心为一相。若心是一。即为是常。常即真我。所以者何。以今作后作常一不变故名为我。又不能知心差别相故。则以为一。如注水相续。心谓为一。如眼病者见众发为一。若于此事能分别者。则知其异。又深智者能知心异。所以者何。诸梵王等于中迷闷。作如是言。是身无常心识是常。若梵王等犹尚迷惑。岂况余人。而不着常故。应善思众缘生法。常倒则灭。汝言左见右识是智力故。异见异识。如此人作书余人能识。又如余人所为圣人能知。亦未来事未生。未有圣智能知。又过去事无忆念。故知未来未有智力能知。此事后当广说。
明多心品第七十二
汝言心一用为多业。是事不然。所以者何。正以了为心。而色了与声了异。心何得一。又如捉瓶手业不即此业更捉余物。如是随以何心取色不即此心闻声。又此眼识。以眼为依以色为缘。是二无常念念生灭。眼识何得不念念灭。譬如无树影亦随无。如是眼色念念灭故。所依生识亦念念灭。念念灭法无有去力。又先意品中已种种答故意不去。汝虽言识住眼中待明能见。如即是人能见闻等。是事不然。所以者何。今此论中求法实义。人是假名不应为喻。又应求人相。我说诸阴为人。亦说疑识等众。异定识众。不以疑识等众即为定识众如是一切。汝言根差别故识有差别。是事不然。根是生识因缘。若识是一。根何所为。汝以灯算为喻。是喻不然。如为不照然灯而灯体非不照故不自照。以灯破闇。眼识得生。眼识生已亦能见灯及瓶等物。又算数人。能知自色亦知他色。故名相知。汝言业等。业等难中已答。故无斯咎。又若心常一则无业无报。所以者何。正以心及所依为业。若心是一。何有业报。缚解等亦如是。又汝言异作异受。是亦不然。诸阴相续非一非异。堕二边故。又世俗名字说诸业等非真实义故。于阴相续中。说此彼等名字无咎故知多心。
识暂住品第七十三
问曰。已明多心。今诸心为念念灭。为少时住。有人言。心少时住。所以者何。了色等故。若念念灭不应能了。故非不住。又若念念灭。则色等法终不可知。所以者何。如电光暂住尚不可了。况念念灭而能了耶。今实有了。故知诸识非念念灭。又眼识依眼缘色。是二不异。识亦不异。又心能具取青等诸色。故知非念念灭。若汝意谓以相续故能决了者。是亦不然。若一一心不能决了。虽复相续亦不能了。如一盲人不能见色。多亦不能。若汝复谓如一一缕不能制象。多集则能。如是一心不能决了相续则能者。是亦不然。一一缕中各有少力。和合则能。心一念中无少了力。是故相续亦不应能而实有了故。知非念念灭。又若心念念灭者。去来等业皆应无用。以少时住故。能令有用。是故知心非念念灭。虽复无常要有暂住。
识无住品第七十四