萨婆多部毗尼摩得勒伽 - 第 2 页/共 14 页
问颇有舍异界得自然界耶。答有。舍羯磨界得聚落界。
问颇有余人语余人。得波罗夷。余人语余人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三谏不舍得僧伽婆尸沙。
问颇有余人语余人得波夜提耶。答有若比丘恶邪见乃至三谏不止。犯波夜提。
问颇有余人语余人。犯波罗提提舍尼耶。答有。比丘尼为比丘索食。犯波罗提提舍尼。
问颇有余人作语余人。犯突吉罗耶。答有。如佛所说。若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露。得突吉罗。
问如佛所说无有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。舍戒已转根作男子。更与出家受具足戒。成出家得具足戒。
如佛所说。犯边罪人不得与出家。不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家。得与受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波罗夷罪。彼舍戒转根成男子。得与出家受具足戒。成出家得具足戒。优波离问佛言。世尊。有几种羯磨。佛语优波离。有百一种羯磨。又问。几白羯磨。几白二羯磨。几白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又问。此百一羯磨。几有欲几无欲。答除结界羯磨。余者皆有与欲。
又问。几羯磨摄一切羯磨耶。答三羯磨摄一切羯磨。谓白羯磨白二白四羯磨。
又问。余人不语亦不作身方便。而犯波罗夷耶。答有。比丘尼见比丘尼犯粗罪覆藏不发露。得波罗夷。
问颇有犯四篇戒不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼转根作比丘尼。即得清净。
又问。颇有比丘尼犯五篇戒。不发露忏悔而得清净耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼转根作比丘。即得清净。
又问。颇有比丘杀人不犯波罗夷耶。答有。二人共一处欲杀此人而杀彼人。
又问。颇有余人作淫余人。得波罗夷耶。答有。若比丘尼见比丘尼作淫覆藏不发露。明相出得波罗夷。
问颇有比丘行时犯五篇戒耶。答有。若比丘到学家中自手受食。犯波罗提提舍尼。偏刳食犯。突吉罗。无净人为女说法过五六语。犯波夜提。于女人前粗恶语。犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法。犯波罗夷。
又问。若有人非律说律者何处求。戒相。答二波罗提木叉中十七事。毗尼事中。增一中目多伽。因缘中共不共。毗尼中结。戒中结。地中空。行中转。根中求。
问颇有不离一切趣趣所系不。于胜法中出家。复不尽漏而取无余般涅槃耶。答有。谓化人杀彼。得何罪。答偷罗遮。佛所说毗尼众分事竟。
问四波罗夷初
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言。世尊。有比丘以咒术仙药化作畜生。已共作淫。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波罗夷。若不自知比丘想。犯偷罗遮。又问。若比丘咒术仙药。化作畜生女已共作淫。犯何罪。答若自知比丘想。犯波罗夷。若不自知比丘想偷罗遮。二比丘咒术仙药化作畜生共作淫。得何罪。答若自知比丘想犯波罗夷。不自知比丘想。偷罗遮。非人女亦如是。云何非人女边作淫。犯波罗夷。谓举身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作淫。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷罗遮。云何口中作淫。犯波罗夷。答若过节犯波罗夷。不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏。犯波罗夷。若头断从咽喉处入。偷罗遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。
云何疮门坏。答若疮门周匝坏于彼作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作淫。犯波罗夷耶。答为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入。偷罗遮。云何女人疮门坏。答若一切坏半坏入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截虫不啖不烧三疮门不坏入。犯波罗夷。若多虫啖若烧入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入。波罗夷。无毛熟母猪边作淫入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。颇有比丘独在房中。犯波罗夷耶。答有。男根长自口及大便道作淫。若蚊幮为拈作淫。波罗夷。
问颇有比丘小便中作淫。不犯波罗夷耶。答有。截已作淫或截女根已作淫。或俱截作淫。偷罗遮。
问颇有比丘于小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。
问颇有比丘俱有拈作淫。不犯波罗夷耶。答有。鼻中作淫。又以厚衣缠之。或以筒盛作淫。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。
问颇有比丘于女人边作淫。不犯波罗夷耶。答有。初作者于二根边作淫。波罗夷。石女边作淫根小不入。偷罗遮。精出僧伽婆尸沙。
云何受乐受乐有何义。答若身心得乐是受乐义。本犯戒人作淫。得突吉罗问初波罗夷事竟。
佛住王舍城。尔时尊者优波离问佛言。世尊。若比丘自作二四十人数取分。云何如法云何非法。答前者如法后者非法。得何罪。答若事办物满五钱。波罗夷。不满偷罗遮。自当二八十人数亦如是。
问颇有比丘余人作语移物着处处。犯波罗夷耶。答有。谓移棋子着余处。犯波罗夷。若商客语比丘汝等不输税当度我输税物。若比丘度税物过税处事满。波罗夷。未过税处。偷罗遮。若使诸商人余道去。彼诸商人不从税道去过税处。偷罗遮。若比丘先不知余比丘。于针囊中盗着税物过囊主不犯。著者事满。波罗夷。不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言。担是物去。犯偷罗遮。过税处。满波罗夷。无腊比丘不问突吉罗。空中度税物从税处度。偷罗遮。余处度不犯。若比丘持不可量物度税处。满波罗夷。若自度己物过税处满。波罗夷。若未受具戒时作方便。未受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒时取突吉罗。未受具戒时作方便。受具戒已取偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱。犯波罗夷。不满偷罗遮。
颇有比丘偷金鬘。不犯波罗夷耶。答有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。当数衣架。满波罗夷。不满偷罗遮。若衣离架若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物。彼起盗心取。俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取。偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣。而取刍麻衣。偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘于七种衣中。使取一一衣。彼起盗心而自取。波罗夷。示彼而取。偷罗遮。疑心取。偷罗遮。如佛所说。若取五钱。犯波罗夷。取何等五钱。犯波罗夷耶。答二十钱。云何钱。谓迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何满。谓相言诤。
问颇有比丘取物不离本处。而犯波罗夷耶。答有。谓田宅等若比丘取树上果。满波罗夷。不满偷罗遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此间迦梨仙。满波罗夷。不用此间迦梨仙者。偷罗遮。问颇有比丘偷铜钱。犯波罗夷耶。答有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷。当取初方便。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取众多物。波罗夷。
问颇有比丘取金像。不犯波罗夷耶答有。若不直五钱。偷罗遮。金鬘亦如是。问颇有比丘取水器。犯波罗夷耶。答有若直五钱。若比丘取金金未坏相当数直。若满波罗夷。不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷故妄语。波夜提。不还偷罗遮。若比丘受他寄索时言不受故妄语。波夜提。物离本处。满波罗夷。若主听。偷罗遮。若比丘取迦梨仙。若满犯波罗夷。不满偷罗遮。若比丘取减五钱物。偷罗遮。贼住偷盗。犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盗。突吉罗。学戒人偷盗。突吉罗。本不和合人偷盗。犯突吉罗。云何离处若物在本处移着余处。问颇有比丘。白四羯磨受具足戒。四波罗夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。问第二波罗夷事竟。
问若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀犯波罗夷颇有比丘杀母。不犯波罗夷不得逆罪耶。答有。欲杀余人而杀母。犯偷罗遮。欲杀母。而杀他。偷罗遮。二人没水中欲杀此人而杀彼人。犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉。偷罗遮。不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫。偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉。犯波罗夷。得逆罪。若比丘堕胎得波罗夷。问余母人堕胎。余母人取饮。后生儿余女人养杀何等母。得波罗夷得逆罪耶。答堕胎者欲出家时。当问何者谓养者。
问颇有比丘堕畜生胎。犯波罗夷耶。答有。谓畜生怀人胎者。
问若比丘堕人胎。不犯波罗夷耶。答有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下入水火等。当得安隐。彼即自掷入水火等死者。得波罗夷。欲杀母而杀父。偷罗遮。不得逆罪。欲杀父而杀母。得偷罗遮。第三波罗夷。
若比丘言。我于四沙门果退。波罗夷。我已得复失不说沙门果。偷罗遮。若言得四沙门果而失。犯波罗夷。若言我是学人意在工巧。偷罗遮。若三沙门果中说一一果。犯波罗夷。若言我无所有无贪欲嗔恚。犯波罗夷。于今是最后生。犯波罗夷。如我相似余人。问言。有何相似。答言。得圣法。犯波罗夷。若比丘到居士家言。谁语汝我是阿罗汉不实语故。偷罗遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼问言。长老。有何等利。答自说圣法。得波罗夷。若比丘语施主。受用汝房者。是阿罗汉。我非阿罗汉。犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等。偷罗遮。若比丘言。某处敷种种卧具者。彼比丘是须陀洹。乃至阿罗汉。我亦在彼波罗夷。若比丘言。我不堕地狱饿鬼畜生。偷罗遮。若说四沙门果。犯波罗夷。若比丘言我已离结使烦恼。波罗夷。比丘言于声闻所得我已得。波罗夷。我修五根。波罗夷。五力七觉八道亦如是。我于初禅退。波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。某卧处起初禅不与觉道支相应。偷罗遮。欲作经语而说圣法。偷罗遮。我于施无所有。偷罗遮。我是佛。偷罗遮。我是天人师。偷罗遮。我是毗婆尸佛弟子。波罗夷。我得果波罗夷。于聋所说过人法。偷罗遮。哑人所聋哑人所入定人所说。偷罗遮。先犯戒人说过人法。突吉罗。学戒人贼住本不和合人等。说过人法亦如是。我修慈悲喜舍故妄语。波罗夷。手印标相。偷罗遮。说四波罗夷竟。
萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二
问十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。觉时作方便眠中出。偷罗遮。作方便已舍置。偷罗遮。甲坐舍方便。偷罗遮。未受具戒时作方便受具戒竟精出。偷罗遮。受具戒时作方便。受具戒时精出。僧伽婆尸沙。受具戒时作方便。白衣时出。偷罗遮。从何处与别住。从初根本所犯。云何出精。谓出至节。云何知作心次第精出。是名知。或比丘时犯非比丘时净。或非比丘时犯。比丘时净。或比丘时犯比丘时净。或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净。谓转根是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净。谓转根。云何比丘时犯比丘时净若比丘犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净。谓比丘尼。犯僧伽婆尸沙。如法除灭。是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便觉时精出。若知偷罗遮。不知不犯。若男根起逆水行。偷罗遮。若出节精。偷罗遮。握搦捋弄精不出。偷罗遮。与药不出。偷罗遮。疑触女人。偷罗遮。触于齿。偷罗遮。触无肉淳骨。偷罗遮。于余女人染污心触余女人。偷罗遮。触二根人意在女想者。僧伽婆尸沙。意在男想。偷罗遮。共女人相摩触。僧伽婆尸沙。共黄门相摩触。偷罗遮。共男子相摩触身。偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身。偷罗遮。摩触母身爱母故不犯。为细滑等摩触。偷罗遮。姊妹亦如是。
为他故粗恶语。偷罗遮。遣使语。偷罗遮。不犯二十一句亦如是。自赞叹身亦如是。
若法非过去现在未来而颠倒。此法以十利故。制彼法。云何答曰。谓媒嫁持自在语。至非自在所。偷罗遮。云何自在。若于眠食戏笑。自在于彼行媒嫁。偷罗遮。买是女作妇。偷罗遮。胎中媒嫁。偷罗遮。斗诤中夺女人。偷罗遮。无子所媒嫁。偷罗遮。黄门所媒嫁。偷罗遮。自媒嫁。偷罗遮。如是人男非人男于彼媒嫁。偷罗遮。人男非人女。偷罗遮。俱非人。偷罗遮。媒嫁梵行人。偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人。女人转根成男子。偷罗遮。本犯戒人。偷罗遮。学戒人偷罗遮。
乞房已不作。偷罗遮。问颇有比丘自作房。不从僧乞不犯耶。答有。谓蚊蟵。问颇有比丘自乞作房不犯耶。答有。谓他房他作为成。偷罗遮。
二人共作。偷罗遮。十人共乞作一房十人。各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房。偷罗遮不舍房而作。偷罗遮。远处作房。偷罗遮。云何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。云何乞房众僧和合作羯磨。自物作房。偷罗遮。手印谤比丘。偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人。偷罗遮。谤学戒人。偷罗遮。谤沙弥。突吉罗。
若比丘僧中作不定语。比丘作淫。偷五钱杀人说过人法。而不说其名。偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言。我无所因而说。于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼。偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘。偷罗遮。何以故。共戒故谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。非比丘非沙门。非释子不精进恶沙门。乃至少因缘。皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘。偷罗遮。谤式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘。突吉罗。谤比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。展转如轮除四波罗夷。以余者谤。突吉罗。少片亦如是。不乞听摈。比丘成摈不答不成摈。诸比丘犯突吉罗。
颇有比丘不乞听。而摈比丘成摈耶。答有。众僧一时共摈。颇有比丘不乞听。而众僧中摈比丘成摈耶。答有。先已听不白。以不解人作羯磨。成羯磨不。答成。诸比丘犯突吉罗。不语彼而摈比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。不作白羯磨。摈比丘。成摈不。答成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。不受法比丘摈不受法比丘。成摈不。答成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘不受法比丘摈受法比丘。亦如是。若比丘语诸比丘。我是受法比丘而摈是比丘成摈不。答非法自言不成摈。受法比丘自言得成摈。问颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶。答有。若坐大床小床与五人受大戒。若十五人亦如是。如佛所说。众不得羯磨。众颇有得羯磨众耶。答有。若坐大床小床如前说。在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。诸比丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性随事分别。云何不清净清净相。若比丘犯波罗夷。而威仪清净。是不清净清净相。云何清净不清净相。持戒不犯威仪不清净。云何清净清净相。而不犯戒威仪清净。云何不清净不清净相。若比丘犯波罗夷。僧伽婆尸沙。威仪不清净。僧伽婆尸沙竟。
问二不定法
如世尊所说。信可信优婆夷语。治比丘为信一切可信优婆夷语治比丘耶。答应问可信优婆夷言。姊妹。此比丘在彼不。答言在。彼应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言。我见非时食。比丘言。我食酥蜜。应用可信优婆夷语治是比丘。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见是比丘饮酒。比丘言。我饮蜜浆酥毗罗浆。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘作淫比丘言。我髀中作淫。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。可信优婆夷言。我见某甲比丘共畜生作淫。比丘答言。实作身外分作。应用是可信优婆夷语治。亦应令是比丘自言。龙女天女人女夜叉女亦如是。可信优婆夷言。我见是比丘共某甲女人作淫。比丘言。我以余因缘故到彼。不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言。我见某甲比丘共某甲女人作淫。女人立比丘坐。不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒。若比丘于是一一事中不说。不应用是优婆夷语治是比丘。
问三十事初
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。若烧若失。
问颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶。答有。用水衣作衣。毛衣不净衣亦如是。
颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶。答有。十夜内无常。
颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶。答有。若狂若心散乱。若苦病痴騃者。
问颇有比丘过十夜衣即此衣一夜离宿耶。答有。过十夜已作衣受出界外明相出。
颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶。答有。频日得衣。先尼萨耆罪。未忏悔离衣宿已。不受三衣。过十夜。尼萨耆。尼师檀离宿不犯尼萨耆耶。答三衣佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿。或不得。尼师檀非一夜离宿衣。
如世尊所说。瞻病衣过十夜。尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持不犯。若不受持者。舍已更受随意用。
云何打衣。若新衣未经四月受用。是不得打衣。云何得打衣。时衣四月为时以经四月受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者恶取。犯突吉罗。
众僧界外道界共一界内一门离衣宿。若在门下宿。不犯。
颇有比丘外道处着衣僧界内宿不犯耶。答有。外道共同一界。树界亦如是。
颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶。答有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行。应更受余衣。
如佛所说一月衣云何受。一月衣谓三衣不足。若三衣满足。不得畜一月衣。若不满三衣。悕望一月。必得者应畜。若不得者。即应裁割受持。得以不裁截受持。尼萨耆波夜提。如频日得衣。
问颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓浣新衣。
颇有比丘非母亲非父亲使比丘尼浣衣不犯耶。答有。谓母也。已浣更使浣。突吉罗。遣使展转手印。浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙弥尼皆不犯尼萨耆。犯突吉罗。
问颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶。答有。谓母贼住人边受衣。不犯尼萨耆。犯突吉罗。若比丘尼放地言。寄大德。我听随意用。我当得功德。比丘受用不犯。使人取。突吉罗。遣使手印取衣。一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。受用与我直不犯。暂时借用不犯。式叉摩那沙弥尼亦如是。若言某聚落中有衣。与大德往取。犯突吉罗。若默然心受。后同意取用不犯。若比丘言。我等不得取非亲里比丘尼衣。彼默然着地而去。后同意用。不犯。
颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶。答有。若取异物。
问颇有比丘着衣入白衣舍衣不离身即尼萨耆耶。答有。若泥土所污比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀。尼萨耆波夜提。浣褥。突吉罗。浣枕等。突吉罗。云何浣。乃至三入水。
问颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶。答有。若为僧乞二根边乞。不犯。
颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。谓父母也。乞房衣雨衣不犯。学戒人乞。突吉罗。乞不净衣。突吉罗。乞劫贝头沙。突吉罗。受具戒时乞。受具戒时得。作四句。若居士转根作女人不犯。居士妇比丘转根作比丘尼。亦如是。遣使乞。突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣不犯。为沙弥作衣。比丘往乞。突吉罗。为众多比丘作衣。一比丘往乞。突吉罗。居士时为作衣出家已往索突吉罗。受具戒时为作衣。受具戒已索。得突吉罗。是衣应舍。若夜叉边索。天龙所一切外道所索不犯。遣使手印索。突吉罗。
非人与直。非人为使。非人为檀越。不犯。非人与直。非人为使。人为檀越。不犯。非人与直。人为使。人为檀越。不犯。人与直。人为使。人为檀越。不犯。从龙索物。不犯。
颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶。答有。若瞿那杂作。突吉罗。若劫贝杂作。突吉罗。头鸠罗杂作。突吉罗(头鸠罗者纻也)若发若毛杂作。突吉罗。佛衣作尼师檀。突吉罗。遣使手印作。突吉罗。
颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶。答有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪。若成已敷眠。
颇有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等修伽陀量不满六年。非亲里比丘尼浣过十夜。减与白及不净。突吉罗。
颇有比丘不满六年作敷具不犯耶答有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年内转根为女人者。
颇有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。谓僧羯磨憍舍耶亦如是(亦如是者前新憍舍耶敷具僧羯磨作不犯)为他作。突吉罗。
颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶。答有。若杂金缕作银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用。若受金想。尼萨耆。若在远处使人取。突吉罗。
颇有母边取物尼萨耆耶。答有。若贸易余物。
颇有比丘种种贩卖不犯耶。答有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买。不犯。若不如法卖买。突吉罗。共非人贩卖。突吉罗。共天龙夜叉乾闼婆一切非人卖买。突吉罗。共亲里卖买。突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买。突吉罗。本犯戒。本不和合。贼住黄门。污染比丘尼所贩卖。皆突吉罗。学戒人卖买。突吉罗。未受具戒时用银卖物。未受具戒时。得突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者。不犯。
颇有比丘畜过十夜钵不犯耶。答有。十夜内狂若心散乱。
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。以僧中舍已悔过。
颇有比丘有一钵即此一钵尼萨耆耶。答有。谓不受持。
颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶。答有。谓小钵。
问颇有乞得钵舍时不犯尼萨耆耶。答有。与欲人满众舍小钵。犯突吉罗。此钵不成舍使他行小钵突吉罗。遣使手印。突吉罗。
颇有比丘频日乞钵不犯耶。答有。若易得十夜内。
颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶。答有。二人乞一钵。三人乞一钵。不犯尼萨耆。犯突吉罗。
颇有比丘终身畜长钵不犯耶。答有。谓已僧中舍钵。
颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶。答有。乞不净缕使织作衣。犯突吉罗。狂心乞缕。突吉罗。为僧乞不犯。手印遣使乞。突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞。突吉罗。
为比丘织衣。比丘往不语。突吉罗。若语若不净缕杂织。突吉罗。为比丘作。比丘不语。不犯。黄门织衣。比丘语彼。突吉罗。二根亦如是。
颇有比丘嗔恚心夺比丘衣不犯耶。答有。谓夺不净衣。夺本犯戒学戒贼住本不和合沙弥。突吉罗。遣使手印夺。突吉罗。夺减量衣。突吉罗。若夺衣人转根作女人。突吉罗。与衣者转根亦如是。
问颇有比丘过六夜离衣宿不受持余衣不犯耶。答有。八难中一一难起。若无余衣三衣中安居。后一月得离衣宿。过是离宿尼。萨耆。
不净衣作雨衣。突吉罗。劫波涂沙作雨衣。突吉罗。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜长衣不舍。尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至余住处。彼处未自恣。随彼畜。雨衣波夜提。不从初受作雨衣。尼萨耆波夜提。
颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶。答有。僧衣回向已。尼萨耆。时药七日药亦如是。
颇有比丘与僧衣回向已不犯耶。答有。若界外犯。突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣。突吉罗。
颇有比丘时药作非时药七日药终身药耶。答有。甘蔗时药汁。作非时药。作糖七日药。烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药煎取膏。七日乐烧作灰。终身药若七日药在不净地。不经宿不受持。得七日。受不答得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎。得七日服。若比丘舍七日药。还作七日食。广说随其事。余比丘亦得七日食。随其事不犯。若灌鼻若灌耳。若摩足受持。不犯。
问九十事初
居士问比丘言。汝是谁耶。比丘答言。我是外道。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
居士问比丘言。汝是谁耶。答是居士。舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
指余人为和上舍戒不。答不舍戒。故妄语。波夜提。
比丘语比丘言。汝是剃师。故妄语波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲阿阇梨某甲。乞彼随语与物。故妄语波夜提。数数称名乞。波夜提不闻言闻。波夜提。闻言不闻。波夜提。手印相。皆突吉罗。手作相口不语。突吉罗。语人言眼瞎彼实不瞎。得二波夜提。故妄语毁呰语波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创彼非发创。故妄语。波夜提。一切工巧亦如是。共期不去。故妄语。波夜提。比丘言。汝是婆罗门出家而作剃师耶。故妄语波夜提。刹利出家亦如是。
若比丘行时以天眼出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘犯突吉罗。不先语故毁呰贼住人突吉罗。先不和合学戒污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼。皆突吉罗。遣使手印。突吉罗。比丘语比丘。汝是婆罗门种。比丘尼语比丘。汝作下贱业作剃师。得二波夜提。故妄语毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语。突吉罗。用天耳闻两舌。突吉罗。僧中乞作两舌。波夜提。贼住本不和合遣使手印。突吉罗。比丘两舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。比丘尼比丘边两舌。突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼边两舌。突吉罗。
已灭贼住人罪。更发起本不和合本犯戒。突吉罗。遣使手印发起。突吉罗。灭比丘尼罪已更发起。突吉罗。灭式叉摩那沙弥沙弥尼罪已更发起。突吉罗。
为眠母人说法。突吉罗。净人眠说法。突吉罗。郁单越人为净人。痴人为净人。聋人为净人。哑人为净人。边地人为净人说法。突吉罗。为黄门说法。突吉罗。为二根说法。突吉罗。遣使手印。突吉罗。若有不净人为净人。得为女人说法不。答不得。何以故。佛说言净人故为说咒愿不犯。盲人为净人为女说法。众多哑人为净人。为女说法。突吉罗。五众为净人说法不犯。不狂为净人不犯。无净人得与受八支斋戒不犯。授经不犯。问答诵经。皆不犯。颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶。答有。共畜生天龙鬼神等。突吉罗。共沙弥沙弥尼等。突吉罗。遣使手印。突吉罗。
问。何以故。波罗夷僧伽婆尸沙罪。向未受具戒人说波夜提耶。答此二戒聚摄粗恶罪。以是故。向他说波夜提。
颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶答有。若向式叉摩那沙弥沙弥尼说。突吉罗。手印。突吉罗。向见谛人说正见人说。不犯。向狂人散乱心人重病人说。突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说。突吉罗。向贼住人本不和合学戒人说。遣使手印说。突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧。突吉罗。手印回向。突吉罗。