萨婆多毗尼毗婆沙 - 第 2 页/共 3 页
见一肆上有好瓦钵圆正可爱。律师云。佛初出世众僧无钵。佛敕释提桓因。令天巧工作十万钵。在于世间肆上钵者。是彼天钵。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新钵。俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。若乞白铁钵未烧瓦钵。若与他乞。若遣使书信印信。若二人共乞一钵若买得若自与。皆突吉罗。一切不应量钵亦突吉罗。若乞得白铁钵未烧瓦钵。自烧熏已尼萨耆波逸提。若比丘所受钵。四缀以还未可五缀。更乞新钵舍堕。若钵可应五缀。若缀未缀乞钵无犯。钵若四缀五缀以还。食已应解缀却好荡令净手拭令干举着净处。后日食前更以新绳缀已用食。若钵未满五缀。更乞新钵。此如律文。应僧中次第行。若都不取者。还与此比丘。终身令畜。前所受持钵如法受持。后钵不受。直令常畜此二钵。若食时当持二钵。终身如是。以示多欲罪过。断后恶法因缘。此钵常好爱护。如律文说。若不护故。使令破得罪。
第二十三事
为诸比丘结戒者。为除恶法故。为止诽谤故。为成圣种故。此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。是中犯者。若比丘自乞缕突吉罗。若使非亲里织师织。尼萨耆波逸提。若遣使书信印信。皆尼萨耆波逸提。以凭贵重势力故。织师畏难事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。从亲里乞缕无罪。若自织令比丘比丘尼式叉摩尼织。皆突吉罗。若为无衣故。从非亲里乞缕欲作衣。亦突吉罗。若少衣正应乞衣。不应乞缕作衣。须缕缝衣作带无罪。若不凭贵人势力。自里求之织师与织者无罪。凡一切自以意求人织绢织布无罪。此戒不问应量不应量衣。尽得罪。不犯者。使亲里织。若非亲里令织一肘衣乃至禅带无犯。
第二十四事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。是戒体。若非亲里居士居士妇。使织师为比丘织作衣。比丘自往劝。令如意好广致净洁织。许与食食具食直。得好衣舍堕。不得好衣突吉罗。此衣亦不问应量不应量。尽得罪。若为织师说法令好织。不与食具食直。得好衣突吉罗。若遣使书信印信。许与食具食直。得好衣舍堕。不犯者。自有缕令织师织。无罪。
第二十五事
此是共戒。若比丘尼犯。俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。若比丘夺比丘衣舍堕。若夺比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。突吉罗。若夺得戒沙弥行波利婆沙摩那埵盲瞎聋哑不见摈恶邪不除摈。尽尼萨耆波逸提。若夺狂心乱心病坏心犯四重出佛身血坏僧轮五法人尽突吉罗。若比丘尼夺比丘尼衣舍堕。夺比丘衣突吉罗。若夺得戒沙弥尼衣行波利婆沙盲瞎聋哑比丘尼衣舍堕。不见摈恶邪不除摈亦舍堕。余如前说。此戒体。比丘先根本与他衣。后为恼故。暂还夺取舍堕。衣舍还他。波逸提忏。若先根本以与他衣。后根本夺。应计钱成罪。若先暂与他衣。后便夺取无罪。若和上为折伏弟子令离恶法故。暂夺衣取无罪。若夺衣已。二人俱出界不失衣。若夺衣比丘持衣出界。若失衣比丘自出界宿是则失衣。尼萨耆波逸提者。是衣直舍还他。不须僧中。律师云。胡本无僧中舍法。波逸提罪对手悔过。律师云。比丘尼从佛出世至今。无得戒沙弥尼。况有犯罪。一念不覆藏者。亦与学法。又云。佛在世时。时有一人与学法。佛灭度后。罽宾有一得戒沙弥。凡有二人俱得漏尽。又云。得戒沙弥众不作恶。更起异见入外道法中。亦不乐俗返戒还家。无有不见圣谛而取命终。比丘本不与他衣。以忿恚故欲令彼恼。强以力势暂夺彼衣。突吉罗。
第二十六事
此是不共戒。余四众尽无此戒。
尔时长老毗呵。秦言断也。已断一切生死烦恼。故曰断也。虽一切罗汉皆得漏尽。而本立名。各有因缘。是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十万钱。时有群贼欲劫其衣。到比丘房前以手指户。即问。何人。贼答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨着向中入四禅。力持令不得。诸贼种种方便不能得衣。即便相谓。今既叵得。当共伺求乞食不在。必可如意。即如其计后来不在。即持衣去。以是因缘失僧伽梨。夏三月过有闰。未满八月者。前安居已过。有闰者。律师云。不应言有闰也。未满八月者。云后安居。始过七月十五日。未满八月。从七月十六日次第六夜。听阿练若安居比丘处离衣宿。所以听者。云外国贼盗有时。此六夜中间是贼发时。是故听也。此衣应寄众僧界内。若白衣舍无贼难处。至第六夜应还取衣。若往衣所。若受余衣。若不取来。若不至衣所。不受余衣。至第七日地了时。尼萨耆波逸提。阿练若处者。去聚落五百弓。名阿练若处。胡步四百步一百弓。胡步者。以一搩为一步。如是四百步一百弓。四百弓一拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四百弓。摩竭国一拘屡舍。于北方半拘屡舍。中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云。中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风远闻鼓声。是故远也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近故。云拘屡舍者。是声名也。凡言鼓声所及处是一拘屡舍。律师云。此是定义。
第二十七事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。十日未至自恣者。自恣余有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官斗将施众僧。有信乐心。以物施僧。以诸贵人善心难得。又难可数见。或有余急因缘。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。众僧失衣。是故听受。若女欲嫁时以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。尽名急施衣。众僧得衣。即随次分之。乃至衣时应畜者。从七月十六日至八月十五日。若无功德衣。齐是名衣时。此一月所以名衣时。以夏安居竟檀越多致饮食衣服供养众僧。兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘。此一月内有所放舍故。名为衣时。若有功德衣从八月十六日至腊月十五日。名衣时。是中犯者。若无功德衣。至八月十五日。是衣应舍。若作净若受持。若不舍不作净不受持。至八月十六日地了时。尼萨耆波逸提。若有功德衣。至腊月十五日。是衣应舍。若作净若受持。若不舍不作净不受持。至腊月十六日地了时舍堕。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣时分。若安居中分。突吉罗。
第五萨婆多毗尼毗婆沙卷第六
第二十八事
此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣担持为难。是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨时以障四边于中澡浴。若天热时亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣担持行来。沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜。春残一月应求雨衣。半月应畜者。从三月十六日至四月十五日。是春残一月。从三月十六日至三月尽。应求应作。若得成衣。从四月一日至十五日应畜。畜法者。得用浴担持行来。若不成衣乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律师云。亦得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而大制半月应求半月应畜。若前安居。至四月十五日应如法受持。到七月十五日。应着一处不应畜用。若畜用者突吉罗。亦不须舍至来年安居时。如前畜用不须更受。若后安居。从四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。应举一处不应畜用次第如前安居法。若闰三月。比丘不应前三月求作雨衣。应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中间长。一月内不得畜用。应举一处。此是百一物中一事。不须与人。不须作净。若闰四月。前四月十六日安居。即日应受持雨衣。至七月十五日。于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者。律师云。诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣。至三月尽作衣已竟。至后三衣便受用。至后三月尽从受来。尼萨耆波逸提。求来作来突吉罗。是名过半月畜。是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已。从四月一日便畜用。至四月十五日。无过四月十六日。受持次第如前法。过半月衣从求作衣来突吉罗。于闰一月中畜一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过。从四月一日至七月十五日中间。更不得罪。若无闰处。比丘求雨浴衣往有闰处安居。是人从求衣来作衣来。皆突吉罗。受持衣来舍堕。有闰者。闰三月无闰处比丘。从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月。比丘于无闰处得雨浴衣已。至有闰处。始入后三月。于其中间长一月。未至求衣时。以非求衣时故。从求作来突吉罗。过半月畜故。从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受无过。
第二十九事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。三众突吉罗。此戒体。若物向僧。与前人说法令物自入舍堕。物则还僧向三二一比丘突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍堕。向三二一突吉罗。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不须还取。以福同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不须还取。以僧者同故。比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧。回向余僧。自恣物应还与此僧。以自恣物所属异故。比丘作突吉罗忏。若不还此僧。计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。应还取。此物已归此物主。作突吉罗。忏若不还彼物。计钱成罪。
第三十事
此是共戒。比丘尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子。有残不净酥油蜜石蜜。残宿而食。恶捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未制七日药。凡不受内宿等。尽是先作也此戒体。若病比丘须七日药。自无净人求倩难得。应自从净人手受。从比丘口受已。随着一处。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。设看病比丘手受口受。亦成受法。设受已净人若触更受。若即日受。若以不受药堕中。应还更受。若受药已经二日三日。有药入中。应还更受。更从一日作始次第七日。若药众多。不知何者是受何者不受。应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘。不得复受药经七日。此药至七日。此药应作净若与人若服。若不作净不与人不服。至八日地了时。尼萨耆波逸提。若不病人七日药得。于净人边作净已。得共一处随时受食。若自受已经宿取食。犯残宿食戒。作波逸提忏。此四种药。日中后一切时食无过。若以时药终身药。助成七日药。作七日药服无过。以七日药势力多故。又助成七日药故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日药服。如石蜜或时药。或以终身药已成石蜜。得作七日药服。如是或以时药或七日药。以成终身药。作终身药服无过。或以终身药。或以七日药。以成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若分数势力等者。随名取定。如石蜜丸。虽势力等以名定作七日药服。如五石散。随石作名。作终身药服。如是若势力多者。随力作名。若力等者。随名定药。三十事竟。
九十事初戒
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。或有妄语入波罗夷。实无过人法。说有过人法故。或有妄语。入僧伽婆尸沙。以无根法。谤他比丘故。或有妄语。入偷兰遮。如说过人法不满。以无根法谤他不满。或有妄语。入波逸提。如无根僧。残谤他故。如此九十事中种种妄语。是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗。如三众妄语。或有妄语无罪。如先作如在家无师僧本破戒还作比丘。或有七事以成妄语。一先作妄语意。二发口妄语。三妄语已说是妄语。四异见。五异欲六异忍。七异知。复有四事以成妄语。一异见后三事如前或有三事以成妄语。一先作妄语意。二设言妄语。三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见。波逸提。若见言不见。若见谓不见。语他言见。若不见谓见。语他言不见。若见已疑。为见不见。语他言不见。若不见疑。为见不见。语他言见。以是心想故。皆波逸提。闻觉知亦如是。一切随心想说无犯。见闻觉知。以眼为见。以耳为闻。鼻舌身为觉。意根为知。以三根性利力用偏多。各分为名。三根性钝。力用处少。总名为觉。复次三根能远取境界各分为名。三根近取境界。故合为名。若使妄语。若书信妄语。尽突吉罗。若先无心妄语。误乱失口妄语。尽突吉罗。若说法义论。若传人语。若凡说一切是非。莫自摄为是。常令推寄有本。则无过也。若狂心乱心病坏心无犯。或有妄语不两舌者。如旋风土鬼来至我所。自言持戒清净淫欲不起。如自称过人法。前人不闻不受。重偷兰。若欲以无根法谤他。先向同意说。某甲比丘犯如是罪。与我相助。重偷兰。如破僧相助僧残。未满者偷兰。
九十事第二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。说本生因缘者。一以证轻毁过罪故。二息诽谤故。若不说本生。外道当言。瞿昙沙门无宿命通。三以成十二部经故。此是本生也。佛用愿智以知过去。问曰。愿智宿命智有何差别。答曰。宿命智知过去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身过去。愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古时畜生所以能语。今时畜生所以不语。谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶。尽从人天中来。以宿习近故。是以能语。今时畜生。多从三恶道中来。是以不语。是中犯者。有八种。谓一种姓二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。以此八种轻比丘者。若以种伎作三事。轻毁刹利婆罗门估客子三种人者突吉罗。以此三事轻毁余人者尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗波逸提。若以八事现前轻毁波逸提。屏处轻毁突吉罗。若以八事轻毁比丘尼突吉罗。以此八事轻毁三众突吉罗。以此八事。轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人。尽突吉罗。六罪人亦突吉罗。若前人有此八事轻毁者波逸提。若无八事但为恼故轻毁突吉罗。若遣使书信突吉罗。若以八事轻毁言。汝有此八事。皆不应出家法。如是语故波逸提。若直以八事轻毁突吉罗。除此八事以余轻毁者。设言。汝多食多眠多谈语。用出家受戒为。突吉罗。此戒体。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。凡设有先出家而后癞病者。一切僧事故得共作。若食时莫令坐众中。
九十事第三
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。有八种。一种二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂。是八事皆用五事。如是名如是性如是种如是作如是相。此八事中三事种伎作。传向刹利婆罗门估客子比丘。突吉罗。以此三事传向余比丘波逸提。若以五事传向一比丘波逸提。若以八事传向四众突吉罗。传向在家无师僧。若遣使书信。狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人。尽突吉罗。以五事者。若比丘传此比丘语向彼比丘说。乃至言。彼说汝是恶骂人用出家受戒为。即问。彼是谁耶。答言。某姓。某姓是谁。答言。某种。某种是谁。答言。某作。某作是谁。答言。某相。若彼闻者波逸提。不闻突吉罗。所以次第五种者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有两舌。非妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼说。当实说故非妄语。软语说故非恶口。以分离心故名两舌。或有两舌。是妄语非恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以粗语说故是恶口。当实说故非妄语。或有两舌。是妄语是恶口。如一比丘传此比丘语向彼比丘说。以别离心故是两舌。以妄说故是妄语。以恶声说故是恶口。妄语恶口作四句亦如是。如是解已更说波逸提突吉罗。解者。应言闻已更说。若闻者波逸提。不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者。说俗中种种不清净。出家人骂者。直说出家中不如法事除此八事更以余事者。云汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为。突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗。若不传彼此语。但二边说令离散者突吉罗。
九十事第四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是人有五种。一者旧人。二者客人。三者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中相言诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中相助诤想。如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是。如相言诤有四句。相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句。凡十六句。此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句。客人受欲人说羯磨人见羯磨人。亦于四诤中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若旧比丘。于相言诤中如法灭已如法灭想。还更发起波逸提。如法灭中不如法灭想。还更发起波逸提。如法灭。中生疑。还更发起波逸提。如相言诤有三句。句句中得波逸提。相助诤犯罪诤常所行诤。亦各有三句。有十二句。如旧比丘。客比丘受欲。比丘说羯磨比丘见羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若旧比丘。于相言诤法不如法灭想。还更发起突吉罗。如法灭诤中生疑。还更发起突吉罗。如相言诤有二句。余三诤亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉罗。若旧比丘。于相言诤法。不如法灭中不如法灭想。还更发起不犯。如相言诤作一句。余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒体。不问羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后还发起。不问众中屏处。尽波逸提。若是僧制不入佛法。还更发起突吉罗。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。还更发起无罪。除五种人。外来与欲比丘尽同。
九十事第五
此是不共戒。比丘尼与男子说法。过五六语。突吉罗。二男子不犯。式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语。亦突吉罗。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉罗。五六语者。五种语名。色阴无常受想行识无常。此五语无犯。若过五语波逸提。六语名。眼无常耳鼻身意无常。是名五六语。若过五六语波逸提。有智男子者。谓解人情语言意趣向。可作证明者。要是相解语言。若方类不同者一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使众僧集会。若有女人若多若少。无有智男子。不得为说。得为尼说法。一切尼众。以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语波逸提。即先坐处无有智男子。更有异女人来复为说法。先女人亦在中坐二俱闻法。设说法已从坐起去。道中更为异女人说法。先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已。入余处更为女人说法。先女人亦在壁立听。若在余屏处听。二俱闻法。此三处说法。皆于先女人边得罪。先女人已过五六语。后为余女人说法。亦同闻法。以先因缘故。若初语时。语语波逸提。若不知前女人在中者不犯。若经说。事事波逸提。若偈说。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若转经者。亦事事波逸提。不犯者。若说布施福报咒愿。若问而答。若受五戒八戒。若呗若说世间常事突吉罗。
九十事第六
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。为诸比丘结戒者。为异外道故。为师与弟子差别故。为分别言语令分了故。为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒体。以句法教未受具戒人得罪。句法有二种。一足句。二不足句。足句者。律师云。同句。若师诵长句。弟子亦诵长句。是名同句。是中犯者。若师随声高下诵长句授弟子。弟子与师齐声诵长句者。得波逸提。若诵短句齐声同诵波逸提。若师诵长句弟子诵短句。若齐声者突吉罗。若师诵短句弟子诵长句。齐声诵者突吉罗。不犯者。若师诵已弟子后诵。不令声合。不问同与不同句。一切不犯。义正在同句齐声。得波逸提。若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后。一切无犯。若二人俱经利并诵无犯。不得合呗。若比丘无处受诵。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重德人。作伴证明耳。亦得从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展转皆得受法。但消息令不失威仪。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉罗。若师诵长句弟子误受短句突吉罗。
九十事第七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者亦波逸提。与比丘结戒者。为大人法故。若称德行覆藏过罪。是小人法为平等法故若自称圣德则贤愚各异前人于众僧无平等心。颇有向未受具戒人说过人法无犯耶。答曰有。若向知识同心无外。不为名利而为说者无犯。若遇贼难畏失夭命故语言。汝若杀我得大重罪若为病故。无人看视得语前人若看我者得大福德。如是等因缘说则无罪以人身难得故。是故无过。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是实有者。实有过人法。若比丘实得四向四果。向未受具戒人说者波逸提。若实得四禅四无量心四无色定五神通不净观阿那波那。向他人说波逸提。问曰。不净观阿那波那。是近小法。何以名过人法。答曰。此是入甘露初门。一切贤圣莫不由之。是故名过人法。乃至为名利故。言我清净持戒。突吉罗。若说天龙鬼神来至我所。为名利故波逸提。若言旋风土鬼来至我所。为名利故突吉罗。若实诵三藏。为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答。为名利故。向人说者突吉罗。
九十事第八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众不犯。与诸比丘结戒者。为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶。则前人于佛法中无信敬心。宁破塔坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪则破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二种。如律文说。若向未受具戒人。说比丘粗罪者。波罗夷僧残。向未受具戒人。说二篇罪名。波逸提。说罪事突吉罗。若说下三篇罪名突吉罗。说罪事亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪。向未受具戒人说其粗罪。尽波逸提。若说四众罪突吉罗。若遣使书信印信亦突吉罗。若说出佛身血坏僧轮。对首偷兰遮。若说四事边十三事边。一切偷兰遮突吉罗。若说四众粗罪突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者。见比丘与女人说过人法。谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残邪。见比丘与女人说过人法。谓与女人作恶语。是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提。见比丘与女人说过人法。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人说过人法。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人说过人法。谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语。是名僧残。云何于僧残谓波逸提。见比丘与女人恶口语。谓过五六语。是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼。见比丘与女人恶口语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗。见比丘与女人恶口语。谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷。见比丘与女人恶口语。谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语。是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼。若见比丘与女人过五六语。谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗若比丘与女人过五六语。谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷。若与女人过五六语。谓说过人法。云何谓僧残。若见比丘与女人过五六语。谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食。是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗。见比丘从女人精舍内受饮食。谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷。见比丘从女人精舍内受饮食。谓说过人法。云何谓僧残。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人作恶口语。云何谓波逸提。见比丘从女人精舍内受饮食。谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑。是谓突吉罗。云何谓波罗夷。见比丘语女人此盲此瞎。谓说过人法。云何谓僧残见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人作恶语。云何谓波逸提。见比丘语女人此盲此瞎。谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼。见比丘语女人此盲此瞎。谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。为波罗夷为非波罗夷。如见比丘共女人作淫。谓为故出精。谓为石女。后便断疑。于波罗夷中定生波罗夷想。问曰。何由断疑。答曰。遇善知识故断疑。遇善知识。能断不善法。能灭邪法。能断不定法。若见比丘犯僧残生疑。见与女人赤体相抱。疑为赤体为合衣。为石女为非石女。若比丘犯与女人过五六语。疑为过五六语为不过。为石女为非石女。若比丘见比丘学家中取食。疑为作羯磨。若未作羯磨。若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑。为言此盲此瞎。为说余事。
九十事第九
与诸比丘结戒者。为灭斗诤故。为灭苦恼故。为得安乐行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。若僧和合作羯磨不作羯磨。与知事执劳苦人。若僧祈物若自恣物。和合与已后便呵言。随亲厚与波逸提。凡众僧中。若为僧执劳苦人。若大德及贫匮者。若僧和合与。尽得与之。若与欲和合后呵者波逸提。若在外来呵者突吉罗。此戒不必言随亲厚与。但言不应与尽犯。
九十事第十
此是共戒。三众不犯。阐那者。是佛异母弟。优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处。白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也。阐那母常在此中。有一姝亦适此国。以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故。多住此国。与诸比丘结戒者。为尊重波罗提木叉故。为长养戒故。为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈。今说五篇名为杂碎。是中犯者。若说四波罗夷呵者。若说一戒呵言。何用说是淫戒为。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若说戒序时呵者得一波逸提。问曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序说二百五十戒义。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔过众学法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者。尽波逸提。除随律经。说余经时随多随少呵者。尽突吉罗。问曰何以说呵戒。随律经等罪重。余经罪轻。答曰。戒是佛法之平地万善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门。若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。
九十事第十一
此戒二缘合结一戒。初缘拔寺中草。第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时。往诣佛所头面礼佛足一面立。问曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世时。夜时多为天龙鬼神说法。昼多为人说法。所以尔者。人若见诸鬼神则生怖畏。是以昼夜各异。一面立者。诸神于佛爱敬心重故有所请求故。有为诸神多乐清净。地不净故。以是种种因缘。所以不坐。冬八夜时寒风破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬时。所以尔者。寒势将尽必先盛后衰。又云。以日下近地故。热势微少。是故寒甚。所以独言破竹者。以竹最坚尚破。况余木耶。又云。竹性法热冬夏常青。寒甚故破。何况余木。与诸比丘结戒者。为不恼众生故。为止诽谤故。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余诵。一不得担。二不杀草木。三不掘地。若不制三戒。一切国王当使比丘种种作役。有此三戒。帝主国王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众是净人故不犯。有五种子。根种子。茎种子。节种子。自落种子。实种子。根种子者。谓故萝卜芜菁根。如是等根生者。茎种子者。谓安石榴葡萄杨柳。如是等茎生者。节种子者。甘蔗粗竹细竹。如是等节生者。自落种子者。谓蓼蓝罗勒胡荽橘梨。如是等自落生者。实种子者。稻麻麦大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是实种子。若比丘五种子中。自断教断自破教破自烧教烧。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三众突吉罗。若一时烧五种子者。一波逸提。若一一烧随所多少。一一波逸提。若摘树叶若一一摘。一一波逸提。若一下断树。一波逸提。如是等比。以类可解。凡净生果生菜。若合子食。是五种子者一切火净。若不合子食。设果菜非五种子。但刀爪净一切得食。律师云。一切果若合子食应火净。若不合子食。一切时得食。不须刀爪净而食。佛自说。生果菜不问有种子无种子。要须净而食。不净果若合子吞咽突吉罗。若啮破波逸提。
九十事第十二
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。此戒体。僧先差十四人。嗔讥是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱无过。若十四人未舍羯磨。嗔讥是人者波逸提。若舍羯磨嗔讥是人突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人。嗔讥是人突吉罗。遥嗔讥十四人。若闻者波逸提。不闻者突吉罗。遥嗔讥者。不在面前言音足相关了。若遣使书信突吉罗。
九十事第十三
此是共戒。此戒有二忆识羯磨。不随问答恼他。作忆识羯磨。作忆识羯磨已。不随问答恼他波逸提。未作羯磨不随问答恼他突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨。作忆识羯磨已默然恼他波逸提。未作羯磨默然恼他突吉罗。五篇戒中有三戒。二结已合作一戒。如四事中淫戒。一以共人行淫结戒。二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒。二结合作一戒。如前嗔讥戒。初以嗔讥陀骠差会故。是一结也。后不现前嗔讥。便遥嗔讥。复更结戒。是二结也。虽前后二结。故是一嗔讥戒。此不随问答戒亦二结也。初以不随问答。因以结戒。是一也。二以默然恼他。是二结也。虽是二结。故是一不随问答恼他戒也。忆识法者。一切五众尽与忆识。问曰。此忆识者。是现前不现前。答曰。比丘比丘尼现前。三众不现前。要在界内。如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前。三众亦尔不现前。作羯磨已。若舍戒沙弥即先羯磨。若返戒还俗后作比丘。即本羯磨。若根变作尼即本羯磨。若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣。百一羯磨一切尽得作。僧祈自恣面门腊一切尽同。得授他经法。亦得从他受经法。尽无碍也。不得作和上依止畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体。必是比丘共说波罗提木叉。为恼故不随问答波逸提。若尼三众问戒中事。不随问答突吉罗。若问余经法事。不随问答突吉罗。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根变作沙弥。沙弥尼根变作沙弥。
九十事第十四
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。与诸比丘结戒。为行道安乐故。为长养信敬。为令檀越善根成就故。僧卧具者。粗细绳床木床种种被褥枕。露地者。无覆障处。是中犯者。凡有二时。一地了时。二日没时。若比丘初夜初分。露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去时不自举不教人举。至地了时波夜提。乃至地了时敷僧卧具。不自举不教人举。至地了竟波逸提。地了时若露地敷僧卧具。在中若坐若卧。去入室休息。至日没时波逸提。若日没时露地敷僧卧具。入室休息。至日没竟波逸提。若露地数僧卧具已。出寺过四十九步地了波逸提。若露地敷僧卧具已。不嘱人游行诸房突吉罗。若自卧具者不随时举突吉罗。若敷露地所以时举者。一畏雨湿。二畏日曝。三畏风吹。以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具。不问出寺不出寺。至地了时波逸提。若虽有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧卧具出寺外不问远近。至地未了日未没突吉罗。
九十事第十五
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若客比丘房中敷僧卧具出界去波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。卧具者。粗细绳床木床被褥毡。敷者。若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱。若不付嘱。应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具出界。期还至地了时突吉罗。若不期还。出界至地了时波逸提。若旧比丘敷卧具竟出界。不期还。至地了时波逸提。
九十事第十六
此是共戒。三众突吉罗。与诸比丘结戒者。为不苦恼众生故。为灭斗诤故。是中犯者。若比丘嗔不喜。手自牵出从床上至地。波逸提。乃至从土埵上至地。亦波逸提。要必力能牵者波逸提。力不能者突吉罗。若使他牵者。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。乃至白衣牵比丘者波逸提。若使比丘能牵者。二俱波逸提。不能者二俱突吉罗。教余能牵者波逸提。若不能突吉罗。若牵比丘尼三众突吉罗。若牵聋盲瞎哑得戒沙弥波利婆沙摩那埵波逸提。在家无师僧本破戒比丘还出家受戒越济人六罪人五法人突吉罗。白衣无罪。除因缘者。若房坏诸难房中牵出。不犯波罗夷。先作杀心强牵出死者波罗夷。不死者偷兰遮。若牵比丘尼淫乱心牵摩捉者僧残。若嗔恨心牵比丘尼能者波逸提。不能突吉罗。若尼牵比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牵尼突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者波逸提。若尼房中牵比丘突吉罗。
九十事第十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前若卧床前。若房内房外行处高处土埵前。如是一一处。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉罗。此戒体。正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故成罪。
九十事第十八
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若卧床若坐禅床。若一脚尖三脚不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不尖。若四脚尖。在重阁上随用力坐卧。一一波逸提。若用一切软物搘床脚不犯。若用塼石瓦等物。能伤人者用。以搘床脚波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者不犯。若床脚不尖者不犯。设尖不用力坐卧不犯。此戒体。必是重阁尖脚坐床。安床处底薄用力坐卧波逸提。凡比丘坐卧法。一切审详。不审详必有所伤。兼坏威仪突吉罗。
九十事第十九
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。凡杀生有三种。有贪毛角皮肉而杀众生。有怨憎恚害而杀众生。有无所贪利有无嗔害而杀众生。是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水。是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒。于四戒中。此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥。便取有虫水饮。既不得用一切有虫水。便故夺畜生命。既制不得夺畜生命。便夺人命。凡夺物命有四结戒。以事异故尽名先作。是中犯者。若比丘取有虫水浇草上和泥。随用水多少。用用波逸提。若欲作住止处。法先应看水。用上细叠一肘作漉水囊。令持戒审悉者漉水竟。着器中向日谛看。若故有虫者。应二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有虫者。此处不应住。
萨婆多毗尼毗婆沙卷第七
九十事第二十
此是不共戒。尼突吉罗。三众突吉罗。阐那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未坏时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可测量。又云。房始成时。有一新受戒年少比丘。戒德清净。入此房中以杨枝猗房。以此一持戒比丘。已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严。下至金刚地际高广严饰。犹若须弥。设有一净戒比丘。暂时受用。已毕施恩。何以故。佛于无量劫中修菩萨行。今得成佛道。始体解波罗提木叉。以授众生。波罗提木叉非世间法。是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药。是世间法。非是离世难得之法。是故一净戒比丘。若暂受用已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像。旷路作井及作桥梁。此人功德一切时生。除三因缘。一前时事毁坏。二此人若死。三若起恶邪。无此三因缘者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返经行。令檀越施功德不空。佛以神力。感诸弟子与檀越次第说法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼顿成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若随上中下覆法者。以顿成故。房成已一波逸提。若不顿垒墙成无罪。
九十事第二十一
僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。问曰。佛得那罗延身。身无疲极。得十力四无所畏大慈大悲。心无疲极何以言疲极耶。答曰。佛无疲极。随世俗法故。如父知子。堪理家事。虽自有力以儿堪任故。欲以事业委付儿故。云我气衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。虽不疲极。欲以教法以授弟子。随世法故说言疲极。所以令诸弟子教诫尼者。一以现无吝法故。二师与弟子知见同故。三欲现槃特比丘功德智慧故。四为诸比丘于尼众各有因缘。应受教化故。
九十事第二十二
难陀者。更有难陀。非佛弟难陀。往昔维卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后有王。起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人供养此塔。各发愿言。愿我等将来从此王边而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。
此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。设为尼说法时至日没者。以坏威仪突吉罗。若呵与尼说法人。以坏威仪故亦突吉罗。拘摩罗偈者。有堂名拘摩罗。以堂主名拘摩罗故。堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上。为拘摩罗天说此偈。得入见谛。以是因缘。名拘摩罗(九十事第二十三诸本皆阙)
九十事第二十四
若不期而偶共同道。当使相去语言不相闻处。若相闻已还突吉罗。若尼与比丘期。比丘不许。若比丘与尼共期。尼不许。若相闻语声突吉罗。水道亦如是。水者。中涉行。尼与比丘期行突吉罗。此戒不共三众突吉罗。是中犯者。若比丘与尼共期。陆道行从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。向空地无聚落处。乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼沙弥尼议共道行。同尼也。大众前去者。以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故。又以比丘于四众中最上首故。以此因缘故名大众。除因缘者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若议行者突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣不议无罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。设有夫人若共期。亦突吉罗。
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒。尼与比丘议载船突吉罗。三众突吉罗。是中犯者。若一比丘与一尼共期载一船。一波逸提。若比丘一乃至与四比丘尼共在一船。四波逸提。随尼多少。随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船。各得一波逸提。亦随尼多少。得尔所波逸提。与式叉摩尼沙弥尼共期载船。同尼。是中犯者。若比丘与比丘尼共期载一船。上水从一聚落至一聚落波逸提。道中还突吉罗。若无聚落空地乃至狗卢舍波逸提。中道还突吉罗。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡为水所漂去。若直渡前岸端崩堕。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此诸难或上或下不犯。若尼与比丘各在异船共期。无白衣伴波逸提。若不期必使语声不相闻。若相闻突吉罗。若陆道行恐怖。水行无恐怖。共期无罪。若船有多白衣。期无罪。
九十事第二十六
此是不共戒。比丘与尼应量衣钵波逸提。沙弥与非亲里尼衣突吉罗。比丘尼式叉摩尼沙弥尼。与非亲里比丘衣突吉罗。若比丘与式叉摩尼沙弥尼。同尼波逸提。若遣使与突吉罗。若与五种粪扫衣。三种波逸提。牛嚼衣鼠啮衣火烧衣。二种衣突吉罗。男女初交会所污衣。女人产所污衣。若与应量白衣波逸提。以染应法故。若与不如法色衣。亦波逸提。亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣。若以一衣与二尼突吉罗。若不应量衣钵。键[金 慈]匙[木 著]一切器物。衣纽乃至一尺一寸一缕。一钵食中乃至一饼一果。皆突吉罗。除打揵椎。众中次第与食不犯。是中犯者。若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者。如有姊妹别离既久。后见他人谓是亲里。又如更娶异母。或以私通而生男女。或先怀妊今生男女。以是因缘谓是亲里。如是诸比丘以类可解。若与衣者波逸提。若非亲里尼谓是亲里比丘尼式叉摩尼沙弥尼与波逸提。若非亲里尼生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼与衣。波逸提。若比丘有亲里尼。生非亲里想者。谓若姊妹别离既久。后设相见谓非亲里。如父外通设生男女。又如异母怀妊后适他家而生男女。又如父与自家婢使共通而生男女。是谓亲里非亲里想。若与衣者突吉罗。若亲里尼谓非亲里。乃至谓是出家。若生疑。是亲里非亲里。乃至是出家尼非出家尼。若非亲里尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗。
九十事第二十七
若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗。三众亦突吉罗。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中波逸提。若割截篸突吉罗。若刺针针波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳缀时突吉罗。若篸缘突吉罗。若与亲里尼作不犯。此中作衣尽是应量衣。若作白衣若作非法色衣。尽波逸提。若作五种粪扫衣。三种波逸提。如前。二种突吉罗。亦如前说。若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗。若使人与作突吉罗。若二人共作一衣突吉罗。若与式叉摩尼作衣波逸提。若与作一切不应量衣突吉罗。若浣随一一事突吉罗。若染一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣。亦波逸提。
九十事第二十八
此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐。尽波逸提。屏覆者。无惭愧处。可作媱欲处。独与一尼者。更无第三人。是中犯者。若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。
九十事第二十九
此是共戒。尼俱波逸提。三众突吉罗。若石女小女未堪任作淫欲者突吉罗。前屏处戒。此露处戒。后二食家中戒。与未受具戒人同房宿过二宿戒。与女人同室宿戒。此六戒讥嫌事同。而义有异。屏处露处二食家戒。此四戒。正二人更无第三人成罪。后过再宿戒。与女人同室宿戒此二戒。设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯。后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者。若比丘独与一女人露处共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者。若相去二寻坐。若过二寻坐不犯。
九十事第三十
此是不共戒。沙弥突吉罗。此戒体。比丘尼向檀越。偏赞比丘功德智慧。而后得食波逸提。若式叉摩尼沙弥尼作因缘食。亦波逸提。请大迦叶舍利弗大目连阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。一入见谛道。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。出见谛道。所以令人得现世福。已从无始已来。为邪见所恼。今证见谛。尽一切五邪。皆悉无余。不坏信见今始成就。以此因缘。令人现世得福。大尽智生。所以令人得现世福者。众生从无始来。为痴爱慢所恼。今得尽智三垢永尽。以此因缘令人得现世福。若出灭尽定。亦令众生得现世福。又言。从灭尽定出。正似从泥洹中来。以此因缘故得现世福。又言。若入灭尽定。必次第从初禅乃至非想处。然后入尽定。若出定时。必从非想次第入无所有处。乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重。是故令众生得现世福。四无量者。以心缘无边众生拔苦与乐益物深广。以此因缘故。令众生得现世福。无诤三昧。此是世俗三昧。非无漏也。诤有三种。一烦恼诤。二五阴诤。三斗诤。一切罗汉二种诤尽。烦恼诤斗诤。此二诤尽。五阴是有余故未尽。有此五阴能发人诤。唯有无诤三昧。能灭此诤。一切罗汉虽自无诤。不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉。能令彼此无诤。一切灭故。能令众生现世得福。比丘尼语居士妇言。请比丘为请谁耶。答言。请某比丘。尼语居士妇言。尔为办粳米饭酥豆羹鸡肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食中。比丘食者突吉罗。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者波逸提。若比丘尼言请比丘。居士妇言。为请谁耶。答言。请某。居士妇言。我已先请。问办何食。答言。粗食为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。比丘食者突吉罗。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。比丘食者无罪。
九十事第三十一
此是不共戒。比丘尼三众不犯。尔时有一比丘。秋月冷热病盛不能饮食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒势猛甚。多发冷病。以冬春气交诤故。又日在下道行光照处少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日热势极盛。多发热病。以日正在上故。所照处广。是故大热。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不热。以日所行道不高不下故。以寒热俱。有发冷热病。利益比丘故。听三种具足食。应食。谓食好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若受一请不能饱。听受第二请。不应受第三请。若受第二请不能饱。听受第三请。不应受第四请。若受第三请不能饱。应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食波逸提。除时者。谓病时。若病以食消息。病则折损。听数数食。又除施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请。彼无衣食来受请不犯。食者波逸提。有衣食请。彼有衣无食来受请不犯。食者波逸提。若无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。若无衣食请。彼有衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者无犯。若无衣食请。彼有衣无食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣无衣食来受请突吉罗。食者堕。若有衣无衣食请。彼有衣食来受请突吉罗。食者犯。若有衣无衣食请。彼无衣食来受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多衣有食请。一切有衣食来不犯。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中食。何者与他谓相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。为大德比丘故作也。斋日食月一日十六日众僧别房众僧请独请。皆应与他。若五众请不应与他。若有衣食请。彼有衣无衣食来受请无犯。若至外有檀越请言。比丘来食与汝衣。受请无犯。食亦无犯。有衣食请无衣食请者。若衣食请受请无犯。食亦无犯。若无衣食请。受请突吉罗。食者波逸提。凡两有必一得一失。若只句必应。若有衣食请。受请无犯。食亦无犯。彼无衣食来出外。若檀越言与食。无衣受请突吉罗。食者波逸提。以此类之义可解也。
九十事第三十二
此戒共。尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘福德舍过一食堕。若过一夜宿不食者突吉罗。若余处宿是中食者堕。若不病是中过一食堕。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。皆名为病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是亲里若先请。若待伴欲入崄道。若福德舍多次第住。若知福德舍人请住。皆不犯。福德舍者。根本为佛弟子一切出家人。欲使福深广故。然宿一切出家。在家沙门婆罗门悉皆不听。遮食而食多为出家人。在家人不定或与不与。
九十事第三十三
凡众生起烦恼发狂者。皆由先深爱乐失所重故。佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故。恚恼成狂。佛以神力化作女夫。共在一处。以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼嗔即灭者。有众生应于佛得利益者。设起烦恼。必先以慈心神通力故。令烦恼心灭。然后说法。如此比类有十三因缘。一睐眼女父怀嗔诣佛所。佛以慈心神通力故。彼嗔即除而后说法。二舍卫国有一长者。有一子爱之甚重。而少死。又多谷麦雹霜坏败荡尽。以此狂乱。佛以神力狂迷即除。听法见谛。三有一婆罗门生六子。皆容貌端政一时尽死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子尽在佛前。即惭愧欢喜狂乱寻除。佛为说法入见谛道。四阿阇世王饮醉象欲来蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作师子王。象畏怖屈膝礼佛。佛以手摩头命尽生天。五优波斯那怀嗔向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道两边。令悟以恚毒心故堕此蛇中。怖畏心故恚害即灭。六琉璃王罚舍夷国。得诸释子埋身地中。不令动摇。佛以神力化作园林浴池。以欢其心。琉璃王与诸释女。在堂五欲自娱。诸女问王。何以欢喜种种娱乐。王答女言。得胜怨家是故尔耳。女言。以诸释种尽是贤圣不与物诤故。王得胜耳。若不尔者。但令一人与王共斗。王不能胜。琉璃即恚。刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力。令得手足闻法见谛。七佛在树下。尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌。随前类像化而伏之。为师子之像以伏其虎。金翅鸟像以伏其龙。其夜叉者现毗沙门王。如是比。八舍利弗目连以不忍见佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时。四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右。以此缘故。众生欢喜忧恼即除。佛为说法各得利益。九有一居士。佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语诚如佛语无二。而以世乐染心。不以在意犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力。强牵至佛所。以手摩之兼令出家。随宜说法得阿罗汉道。十有一长者。唯有一子甚爱。象所蹈杀。父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之。荒心即除。佛为说法。发辟支佛因缘。十一有龙女往至佛所。其夫嗔恚。佛感令嗔灭。寻为说法受三自归。十二鸽入佛影中不移转。十三病比丘佛自洗浴。然后说法得阿罗汉。如是有十三因缘。以慈心神力除灭恶心后授法利。外国法。白衣舍晨起作食。常分食分与乞食比丘。置一处来者与之。外国僧法。若乞食时各分处。某甲比丘至某处。某甲比丘至彼处。各当衰利。若檀越先分一升。当取一升。不得长索。若长索更得一小钵者波逸提。不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已无出外与比丘法。此食若能自食尽则止。若不能尽随意分处。若欲如法者。主人舍先三钵尽与比丘。若量腹取者好。余长者外见乞食比丘应示处。若不示处突吉罗。钵量数大钵一钵。是中钵二钵。下钵三钵。中钵二钵。是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。得小钵一钵波逸提。若主人先留小钵一钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索乃至更得小钵二钵。亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故。若更索得小钵三钵者波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘。比丘更索突吉罗。索更得小钵一钵堕。若主人先不留食。随檀越与多少无过。更索突吉罗。若先与小钵一钵。若更索乃至得小钵二钵突吉罗。若得小钵三钵堕。如是随与多少后更索突吉罗。得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请不问多少也。此是共戒。比丘尼俱堕。三众突吉罗。五道中从人取食过限者堕。四道突吉罗。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应过若取二钵堕若以中钵取。极多取二钵。若取三钵堕。若以下钵取。极多取三钵。若取四钵波逸提。
九十事第三十四
此戒不共。三众不犯。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法若啖根食波逸提。此十五种中随啖何食。已从坐起去不受残食法。十五种中随啖何食堕。若一时和合啖十五种。一波逸提。若异时各各异啖。十五波逸提。受残食法者。随所能食。多少尽着钵中。知诸比丘一食未竟来从坐起。从是人边偏袒胡跪擎钵言。长老忆念。我受残食法。若前比丘不少多取者。不名受残食法。若以钵食着地。若着膝上。不名受残食法。若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者。不名为受。若以不净食。若以不净肉受。不名受残食法。不净食者。残宿食恶捉食共宿食。不净肉者。狗肉恶鸟肉等也。若欲食五种佉陀尼。而以五种菩阇尼受者。不名为受。如是展转欲食此而受彼悉不成受。诸不成受而食者。皆波逸提。大比丘边得受残食法也。四众边不得。若上座边。应偏袒胡跪事事如法。若下坐边。唯除胡跪余法悉同。优波离问佛。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。所以问者。若义不问佛。义相不显。问已理相分明。行者无碍。优波离问佛。印封已后。诸弟子顶戴奉行。如得王封随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界于法自在无能过者。优波离于阎浮提内。解律自在无能过者。又云。优波离三千世界无能及者。是人问佛。佛自答之。理无不尽。佛告优波离。有五处比丘行时自恣五处住坐卧。行有五者。知行知供养知应食知种种食坏威仪。住坐卧亦如是。若比丘行洗口时。有檀越与五种食。比丘应食。应行受残食法。不应住坐卧。若住坐卧当知坏威仪不名受。若以此为受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日时早。若啜粥。若一切可啖者嘱。不犯。一切五众及一切解法白衣边尽得嘱。若一人受残食法。余人食不成。若行食应行时嘱受残食法不必行也。知行者。知是行时。知供养者。知前人与食。知应者。知应受不应受。知种种食者。知分别食。坏威仪者。知行食时如是坏威仪如是不坏威仪。
九十事第三十五
此是不共戒。三众不犯。此戒体。若比丘不嘱食不受残食法。以嗔心欲令恼故。强劝令食。食者波逸提。不食者突吉罗。是中犯者。若比丘见余比丘食竟不嘱食。自恣请啖十五种食。随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻[序-予+禾]。未作麨饭[麩-夫+(糒-米)]。尽名似食。若变成糗饭[麩-夫+(糒-米)]。尽名正食别众食。
九十事第三十六
此戒尼共。三众不犯。若僧祈食时应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打鼓。四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限。不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱。无有定则不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清净。名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祈。不名别众罪。若作四相食僧祈食者。设使界内有比丘无比丘若多若少。若知有比丘无比丘若来不来。但使不遮一切无咎。若使有遮。虽打揵椎食不清净。名盗僧祈。若大界内有二处三处。各有始终僧祈同一布萨。若食时但各打揵椎。一切莫遮清净无过。若有檀越。或作一月或作九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日应打揵椎唱言。六十腊者入。若有六十腊者若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十九腊者。若无次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者亦名清净。若初日不唱。应日日唱如初日法。若初日唱者。乃至长竟若遮不遮一切无过。若初日不唱。应日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。界内乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮。食不清净。若作九十日长食。初日如法唱。九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具九十日竟。应日日唱。若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内食。应布萨处请僧次一人若送一分食。若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食。则清净自处。不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提。设请一人送一分食。外有异处比丘来。若遮乃至不与一人食者波逸提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵椎二处互请一人若送食一分。若更有异比丘。应如法入。乃至一人若不互请及送食分。食者堕。若遮不与一人食。亦波逸提。若聚落界内先无众僧。有檀越请四人已上。应打揵椎。若不打揵椎。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗。若都无疑心。若打揵椎。不问有无一切无罪。僧祈食法。随处有人多少。应令食有常限。计僧祈食调一日食。几许得周一年。若日食一斛得周一年。应常以一斛为限。若减一斛名盗僧祈。若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食。僧应得者失此食故。若出一斛。则令僧祈断绝不续故。既有常限。随多少一切无遮。若僧多时随共食之。若僧少时亦共食之。设有余长。留至明日次第行之。如是法者一切无过。留至明日所未许也。若行路时檀越请食四人已上。若伴中乃至有一比丘别食者。此诸比丘得别众食罪。以远游行时。随所住处纵广有一拘屡舍。此界内不得别食不得别布萨。虽非衣界。若人各赍食虽四人一处共食无过。若檀越食三人已下。各异处食亦无过。若一切共一处食大善。若食僧食若檀越食时。有异檀越。别与四比丘食。四比丘在僧中次第并坐受此食。食得别众罪。若四人先取僧中次第食。后得益者无罪。若僧食时自在维那。以僧祈物别作肥。好已四人共食。四人虽在一处无别众食罪。但食不净。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。虽四人已上于别处食。不犯别众。若四人已上虽在界内。各自有物共作食。不犯别众。若四人各自乞食于一处食亦无罪。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提。若别房波演檀越。别与小食四人已上。非足食故无罪。设续与后食。应僧中请一人若送一分食。若各别食。食不成众。不犯不尔者波逸提。若僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人已上。无罪。若客比丘游行。入有僧界内。受檀越食。四人已上一处食者波逸提。若先自赍粮。设本是檀越。与共食无罪。若同行四人一人有食。于僧界内在一处。与三人共食波逸提。若在旷远无僧界处。有多比丘共伴。一比丘别请三比丘。共一处食波逸提。以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮共一处食无过。若客比丘众多。共伴入聚落界。虽无僧界。若比丘若白衣为檀越。别请四人已上。于一处食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界内受一檀越食。先虽无僧。但知有一比丘在中。不请共食者波逸提。若生疑心不问有无食者突吉罗。若欲如法者。应好隐悉聚落有比丘无比丘。不生疑心食者无过。若不尔应打揵椎。若远不闻。若闻不来。则清净如法。复次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘来。檀越与食四人以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过。凡是别众食。尽是檀越食。若僧祈食一切尽无别众罪。但不如法食僧祈食者。食不清净。多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食。应请僧中一人若遣一分食。若不尔者。三人已下各异处食无过。若僧界内有檀越食。先作意请僧中一人。而忘不请食已在前。应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者。应取此食次第行之。凡檀越食法。必先请比丘。若檀越在僧界内。应语檀越。请此界内僧中一人。设请余界僧。不免罪也。若此僧结十拘屡舍界。去僧道远。复不先请。即日请者。亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者。应次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙弥尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界内不犯。若三比丘在界内。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病时作衣时。作衣者。不问应量不应量衣。一切尽听。若作衣时食难得者。听别众食。食若易得不听别众食。除行时者。极至半由旬若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食堕。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。船亦尔。大众集时者。或以法事或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人客比丘四人。名为大众。虽大众集。食不难得者。不听别众食。食者波逸提。沙门请食时者。是外道沙门。除佛五众。一切外道出家皆名沙门。是中犯者。若沙门请。请已服俗作白衣。持食与比丘。比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘。请已外道出家作沙门。手持食与比丘。比丘食者波逸提。若沙门请比丘。沙门持食与比丘。受请及食不犯。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打揵椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处举声大唱。六十腊者入先。被请众僧各住一处。不被请中有六十腊者应入。若无者次应唱五十九腊者入。次第无者应唱沙弥入。若无沙弥亦得清净。若檀越僧界内作食堂舍不容。次第出在异处食无过。若僧食时。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食。虽打揵椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。尽得波逸提。若大界内有二处僧祈。一日中二处俱有檀越食。布萨处无过。不布萨处。若不请布萨处一人。若不送一分食者。此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心。各檀越与食。尽无过。乱心病坏心灭摈人亦如是。凡别众食必在界内。界有种种众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘是界内者不得别食。又必是檀越。四人已上共一处。设界内有众僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。
九十事第三十七
此是共戒。比丘尼俱波逸提。三众突吉罗。是中犯者。若比丘非时啖食波逸提。若食五种佉陀尼五种菩阇尼五种似食。若十五种一时食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非时中非时想食波逸提。非时中时想食波逸提。非时中疑食波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯。若非时食咽咽波逸提。非时者。从日中至后夜后分。名为非时。从晨至日中名时。何以故。以日初出乃至日中明转盛中则满足。故名为时。从中至后夜后分。明转减没。故名非时。又从晨至日中。世人营务事业作饮食。是故名为时。从中至后夜后分。燕会嬉戏自娱乐时。比丘游行有所触恼。故名非时。又从晨至日中。俗人种种事务淫恼不发。故名为时。从中至后夜后分。事务休息淫戏言笑。若比丘出入游行。或时被诽谤受诸恼害。名为非时。又比丘从晨至中。是乞食时。应入聚落往来游行。故名为时。从中至后夜后分。应静拱端坐诵经坐禅各当所业。非是行来入聚落时。故名非时。
九十事第三十八
此戒比丘尼共。三众不犯。是中犯者。若比丘啖举残宿食波逸提。若一时啖十五种食。一波逸提。若一一啖。一一波逸提。此戒体咽咽波逸提。共食宿有三种。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。经宿突吉罗。食则波逸提。若自捉食名恶捉。捉时突吉罗。作己有想经宿亦突吉罗。食亦尔。若食不受不捉。作己有想经宿突吉罗。食亦突吉罗。不问共宿不共宿。但作己有想名内宿。若他比丘食共宿无过。触捉白衣食已。白衣还自收摄。后与比丘得食。若旷野中得多饮食。食已弃去后来故在。若无鸟兽食处。得取而食。若多人共粟麦手触。各各分已即清净也。若食是佛腊面门腊自恣腊。虽先受捉后买得食。以无己想故无罪。
萨婆多毗尼毗婆沙卷第八
九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共。三众不共。是中犯者。若比丘不受饮食着口中波夜提。随所多少着口中。咽咽波逸提。有四人得从受食。男女黄门二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一为断窃盗因缘故。二为作证明故。从非人受食。得成受食。不成证明。所以听非人边受食者。旷绝之处无人受食。是故听之。若在人中。非人畜生及无智小儿。一切不听也。又为止诽谤故。为少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行。止一树下树上有果。外道语比丘。上树取果。比丘言。我比丘法。树过人不应上。又言。摇树取果。比丘言。我法不得摇树落果。外道上树取果掷地与之。语取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘于佛法中出家。寻得漏尽。若受果树叶大朴成受食。不大槃小槃圆槃机案。但一人受无过。手不净受食。得突吉罗。
九十事第四十
此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔过。三众突吉罗。所以名美食者。以价贵故。以难得故。以愈病故。或有美食非美药。以乳酪酥等是。或有美药非美食。生酥油是。亦是美食亦美药。酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘无病。为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯。得波逸提。不得者突吉罗。若比丘无病。为身索饭羹菜等。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯者。病若亲里若先请不索自与不犯。若比丘乞食时。至檀越门弹指摇杖。若问者随所须语。意令知得者善。若不得者不得强索。得者突吉罗。此中制食。无病索酥油等波逸提。后过四月中制药。过四月请已。索酥油者波逸提。