根本说一切有部毗奈耶杂事 - 第 4 页/共 23 页
尔时具寿阿难陀。闻佛说已白佛言。大德。我今不解如斯颂义。佛言。阿难陀其逝多太子无有愆犯。被愚人恶生枉见诛戮。人间胜报尚犹未尽。天中妙乐邻次受之。我缘此事故说斯颂。时阿难陀默然信受。后于异时愚人恶生与诸婇女在宫殿中。便自夸赞。如我大力勇健难当所为究竟。于此世间有相似不。于时恶生所将五百释女。闻其语已共说颂曰。
彼是佛家子 为戒所拘束
汝今尽诛戮 自赞欲何为
王闻释迦女说是颂已。发大嗔怒亦即以颂告诸臣曰。
诛龙留龙女 于我生嗔毒
速宜截手足 急遣随亲去
时诸臣等即将五百释女。于波吒罗池边截其手足。因此号为截手足池。诸经首云。佛在室罗伐城截手足池边。此是其事。是时五百释女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今时诸苦逼身痛切难堪。世尊。大慈宁不垂愍。诸佛常法无有一事而不觉了。于时世尊起大悲心。遂到其处见诸释女露形而坐。世尊见已起世间智。诸佛常法若起世俗心。乃至昆蚁皆知佛意。若起出世心。乃至声闻独觉不知佛意。况余含识而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。来至此者极为要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如来起世间念。我知世尊。欲为五百释女宣说妙法。须衣及水。即持五百天衣往无热池处。以瓶取水来至佛所。顶礼佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持来。佛言。汝往慰问诸释迦女。与洗身体皆令着衣。于时舍支如佛所教次第皆作。
尔时如来以神通力。令彼五百释女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯业今时成熟。必当自受无人肯代。尔时世尊说此语已。舍之而去。彼诸释女于世尊处。发净信心即便命过。生四天王宫。若男若女生天上者即起三念。我于何处死。今在何处生。由作何业。便忆前身于人趣死。今生四天王宫。于世尊处。极生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念。我若不往礼世尊者。是不恭敬是非所宜。于时五百天女作斯念已。即各严身具诸璎珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所谓嗢钵罗花。钵头摩花。拘物头花。分陀利花。曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。天花供养礼双足已。在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕。周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意乐根性。为说妙法。令彼得悟四圣谛理。时诸天女以金刚智杵。摧破二十萨迦耶见山。得预流果。既见谛已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中。拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之。得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处。始从今日乃至命终。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而说颂曰。
我由佛力故 永闭三恶道
得生胜妙天 长归涅槃路
我依世尊故 今得清净眼
证见真谛理 当尽苦海际
超出于人天 离生老死患
有海中难遇 我逢今得越
我以庄严身 净心礼佛足
右绕除怨者 今往赴天宫
时彼五百天女既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫广收田实。如勇健者降伏诸怨。如重患人除去众病。生大欢喜辞佛而去。俱往天宫。时诸苾刍闻是说已。咸皆有疑。请世尊曰。此五百释女曾作何业。由彼业力于此生中。无有愆犯。愚人恶生枉截手足。又因何业得生天上。闻佛正法证真谛理。佛告诸苾刍彼诸释女。所作之业成熟之时。因缘合会广如上说。所有果报各还自受。汝等苾刍。乃往过去此贤劫中。人寿二万岁。时有佛世尊。名迦叶波如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。此五百释女。于彼佛法中。出家为苾刍尼。常于学无学苾刍尼边。作截手截足之言而为骂詈。由此业力于无量岁中。堕在地狱受烧然苦。复此余业五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故。得生天上。复由昔日作苾刍尼。受持读诵正法教故。值我闻法证见谛理。汝等苾刍。此皆由业广如上说。是时恶生所留之人。听佛记已还恶生处。彼便问曰。世尊于我有何言记。彼言。大王如来说言。憍萨罗国悉当破灭。更经七日。恶生苦母被猛火烧身。堕在无间大地狱中。是时恶生闻彼所说。极怀烦恼掌颊而住。苦母见已问言。大王何故怀忧。王言。苦母我今云何得不忧恼。世尊。有言记我及汝。于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱中。苦母对曰。大王如乞索婆罗门入舍乞求。不得物时欲令其家。生百千种不吉祥事。何况沙门乔答摩。所有亲族被王诛尽。宁无深重怨恨之言。随其恶心而为咒咀。王若惧者于后园中池水之内。造一柱楼。王应诣彼七日居住。日满之后方可入城。王言如是。即令造楼。将诸宫人及苦母等。升楼而住。过一夜已苦母白言。大王一夜已过余六夜在。当共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隐共入城中。于时四面忽然云起。女人常事乐观璎珞。诸宫人等共相谓曰。庄严结束可往城中。即整衣服。时有一女以日光珠。置偃枕上而自严饰。云去天晴。日光忽现照触宝珠。便即火出烧其偃枕。猛焰上腾。即焚楼阁。诸宫人等四散驰走。恶生苦母皆被火烧。便欲走出时有非人。关闭其户不能得出。于时恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰。祸哉我今已受烧害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火烧然身皆烂熟俱大号叫。便堕无间大地狱中。受诸极苦。尔时世尊即说颂曰。
今生若烧来世烧 由其作罪二俱烧
自知此烧由恶业 更复转生于恶趣
今生若苦来世苦 由其作罪二俱苦
自知此苦由恶业 更复受苦于余趣
尔时具寿阿难陀。闻佛说已。白言。大德。我今不解如斯颂义。佛言阿难陀。愚人恶生及以苦母。被火焚烧堕阿毗止大地狱中。我因斯事密说此颂广如上说。
时恶生王既诛释种。于彼城中有余璎珞环玔严身之具。诸释女等见即啼泣。心怀忧恼即自念云。彼诸人等生存之日。敬重众僧。宜将此物为彼追福奉施众僧。即持布施。时六众苾刍得此物已便自严身。入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹见斯物。故施仁等望息忧心。今还令我起昔追念。六众默然。是诸苾刍以缘白佛。佛作是念。由诸苾刍身着璎珞及诸环玔并金线带。有如是过。自今已后制诸苾刍。但是严饰杂彩之具。悉不应着。若有著者得越法罪。
第二门第五子摄颂曰。
出家有五利 不捉钱授学
大众说伽陀 烟筒嗽听许
缘在室罗伐城。于聚落中有一长者。娶妻未久欢怀而住。后于异时。长者亲族及以财物悉皆丧尽。便作是念。我今年老。不能求觅钱财受用。加以亲族死亡略尽。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。贤首我已年老。不能求觅钱财产业亲族丧尽。今欲出家。妻答言善。然可时时看问于我。夫报言尔。即往逝多园中诣苾刍所。礼双足已白言。圣者我求出家。报言。贤首斯为善事随汝意作。如世尊。说诸有智者见五利故。当乐出家。云何为五。一者我得自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使。既出家后受人恭敬赞扬礼拜。是故智者应求出家三者当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。四者从此命终当生天上。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜人类之所赞叹。是故智者于善法律应求出家。汝今发心斯为善事。时彼苾刍即与出家。并受圆具。经二三日教法式已。告言。贤首。鹿不养鹿。室罗伐城处所宽广是佛境界。应行乞食以自活命。彼于晨朝执持衣钵。入室罗伐城乞食。逢一女人形似其妻。见已作念。我先共妻作是要契。得出家后时往看问。今既出家。宜存言信勿令忧恼。乞得食已还逝多林。未久时间白邬波驮耶言。我先与故二作是要契。得出家后时往看问。愿垂听许。师曰。随汝意去自善护心。答言可尔。奉辞而去。渐渐游行至旧村处。其妻遥见迎前疾至。唱言。善来善来圣子。即欲捉衣提钵。苾刍曰。贤首欲何所为。答曰。欲捉取衣钵苾刍曰。勿触衣钵。问曰何故。答曰。我奉邬波驮耶所诫。令善护心。彼言。圣子汝自防心我岂相障。即捉衣钵敷座令坐将洗足水。问曰。欲何所为。妻曰。欲为洗足。答曰。勿触我足。问曰何故。报曰我奉师诫令善护心。彼同前答。便与洗足。后将油来欲为涂足。苾刍见问。答言涂足。苾刍曰汝勿为涂。问答同前。邬波驮耶诫我护心。彼问。圣子汝自防心。又将食来欲同盘食。问曰何为。答曰离别多时不同处食。意欲共食。苾刍不许。问答同前。即敷毡褥白言。圣子。远来疲困愿少眠息。苾刍既洗足已即便卧息。时彼即来欲同处卧。苾刍曰汝欲何为。答言。圣子不同卧来时节淹久。意欲同卧。问答同前。苾刍不许。即来抱触。女是触毒被摩触时。心便动乱发诸恶念即共交会多日共住。报其妻曰我欲还寺。妻作是念。此乃共我私交外人不见。我今可使众人知之。诸苾刍等定当摈逐。还来我处。作是念已。白言。圣子不可空去。可将多少粮直贝齿随行。苾刍曰我不合捉金贝等物。如何持去。妻曰我今设计使不触着。即便以物系锡杖上。报言将去。苾刍即持锡而去至室罗伐城。六众苾刍常法守门不令空过。时邬波难陀门首经行。遥见彼苾刍来。头似鸱枭眉长垂下。见已便念。是何尊者而来于此。应可相迎即逆前行。唱言。善来善来尊者。时苾刍报曰敬礼。敬礼阿遮利耶。时邬波难陀便作是念。此必定是摩诃罗苾刍。不知邬波驮耶。不识阿遮利耶。我今问彼从何所来。即前问曰。老叟从何所来。答曰。阿遮利耶。我看故二来。邬波难陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共赞。世尊亦说。汝等苾刍常学报恩。少恩尚报何况多耶。汝存宿恩得见妻不。答言我见。又问曰。得安稳耶。报云。幸承覆护甚得平安。汝锡杖上是何等物。答曰。妻为道粮与我贝齿。邬波难陀曰。老叟汝甚福德。往见妻已得此利来。复作是念。看此举容应有别事。我今应以软语问之。其摩诃罗性怀愚直。所作之事具向说之。邬波难陀曰。汝所作者。更可具向邬波驮耶处说。彼闻欢喜。彼至师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。彼莫诃罗不知轻重。无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者。彼便不犯。汝等苾刍。由此缘故受近圆已。即应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十
第二门第五子摄颂之余。
缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜。住居兰若寂静之处。常乐坐禅。由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定。魔女来请共行欲事。欢喜不受。后于异时复欲入定。魔女还来坐其膝上。如是当知女人之境。是为大毒触即害人。染心既生便共行欲。于时欢喜共行淫已。如毒箭入胸。心怀忧念。云我愚痴毁清净行。作淫染事即可还俗。复作是念。我实无有覆藏之心。宜往佛所具说斯事。若有轨式。仍得出家者当如法行。若其不然后当还俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊。与无量百千苾刍大众演说正法。遥见彼来便作是念。我若不先告彼苾刍。言善来善来者。彼呕热血便即命终。作是念已告欢喜言。善来善来何故悲泣。答言。大德世尊。我先欢喜今非欢喜。佛言汝有何过作此语耶。答言。世尊。我不舍学处。毁清净行作淫欲事虽造此过。乃至无有少覆藏心。佛言。欢喜汝能终身受学处不。答言大德。我能受持。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等当知欢喜苾刍。虽犯净戒无覆藏心。非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与敷座席鸣楗稚。言白复周众既集已。令欢喜苾刍遍礼僧已。于上座前蹲踞合掌应如是乞。
大德僧伽听。我欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。愿大德僧伽。与我欢喜苾刍终身学处。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令欢喜在眼见耳不闻处住。差一苾刍为作羯磨。
大德僧伽听。彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。次作羯磨。大德。僧伽听彼欢喜苾刍。不舍学处毁清净行作淫欲事。乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍。今从僧伽乞终身学处。僧伽今与欢喜苾刍终身学处。若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然。若不许者说。第二第三亦如是说。僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟。僧伽已听许由其默然故。我今如是持。佛告诸苾刍授学之人。所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行。设有同行应退一步。若向长者婆罗门家。不应将住本性苾刍为伴。设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆。不受他依止。不畜求寂。不作单白白二白四羯磨。不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼。设差不应去见他苾刍。破戒破见破威仪非正命皆不应举。亦复不得作诸制令。不同长净及随意事。每至晨朝常须早起。开诸门户收举灯台。洒扫房院。以新牛粪随处涂拭。可于厕上亦涂令净。咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温。于水窦处洗令净洁鸣楗稚敷座席。可备众花烧香供养。若自能者。随时说颂赞叹佛德。若不能者。可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时于大苾刍下在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席。所有食器置于本处。扫洒食处。恒于众中告知日数。作如是白。大德僧伽听。今是月一日。大众人人咸可用心。为造寺施主及护寺天神国王大臣师僧父母十方施主。应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。余日准知。时诸苾刍共分房舍。不与授学人。佛言应与。不与利养。佛言应与。其授学苾刍不修善品。佛言应修。此之行法乃至断尽烦恼以来。常应顺行不行得罪。于时苾刍如佛所敕。次第作已。欢喜苾刍至念殷勤策励无倦。便断五趣系缚烦恼。证阿罗汉果三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。心无障碍。如手撝空刀割香涂。爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已。仍依前制。所有行法不敢亏违。佛言。不应更行。应随大小次第而坐。与住本性人而为共住。
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆瑳。从出家后常婴疾病。有同梵行者。来问言。大德起居轻利安乐行不。答言。具寿我常病苦宁有安乐。问言何苦。答言患嗽。问比服何药。答曾吸药烟得蒙瘳损。大德。今何不服。答曰。佛未听服。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有病者听吸烟治病。苾刍不解安药火上。直尔吸烟烟不入口。佛言。可以两碗相合底上穿孔。于中着火置药吸之。事犹未好。佛言应可作筒彼以竹作此还有过。佛言。不应用竹可将铁作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太长。佛言。不应太长。可长十二指。勿令尖利亦勿粗恶。置碗孔上以口吸烟。彼既用了随处弃掷。佛言。不应辄弃。可作小袋盛举。彼置于地。佛言。不应置地令坏。应挂象牙杙上或笐竿上。铁便生垢。佛言。应以苏油涂拭。后于用时洗拭辛苦。佛言。不应水洗。应置火中烧以取净。
第二门第六子摄颂曰。
药汤应洗浴 灌鼻开铜盏
乘舆老病听 须知便利事
缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦。诣医人处告言贤首。我身有病幸为处方。答言。圣者作药汤洗。方可平复。答曰佛未听许。医言圣者世尊大悲此必听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。医人若遣作汤洗者。随意应作。佛既听许用药汤洗。诸苾刍不知何药为汤。还白医言。佛已许我作药汤浴。不知当用何药。医曰。圣者我亦不知何药。然曾读轮王方中见此汤名仁等大师是一切智问当为说。时诸苾刍以缘白佛。佛言但是治风。根茎花果及皮木等。共煮为汤洗身除疾。诸苾刍以汤洗时皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言以澡豆揩之。复无颜色。佛言洗将了时。于其汤内置一两渧油令身润泽。又具寿毕邻陀婆瑳有病。乃至苾刍问言何苦。答言我患鼻中洟出。医问比服何药。答曰曾为灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若有病者我今听以苏油灌鼻。苾刍直尔倾置鼻中腻污身体。佛言不应如是。苾刍复用叶盛而灌事犹未好。佛言不应用叶。又于小布中灌。有过同前。佛言不应以小布灌。可用铜铁及锡。作灌鼻筒。苾刍便为一嘴佛言应作两嘴。彼作尖利及以粗恶。佛言勿令尖利粗恶。苾刍不净洗手灌鼻。佛言应净洗手。受取药已方灌鼻中。又复毕邻陀婆瑳患渴。苾刍来问仁有何疾。答言患渴无物饮水。白佛。佛言畜饮水铜盏。
又复毕邻陀婆瑳有诸亲族来就听法。听已言归告其妻曰。圣者毕邻陀婆瑳说美妙法我已听受。妻曰佛出世间仁获利益。夫曰何故。汝等而不听法。妻曰我是女人出外羞耻。若其圣者毕邻陀婆蹉。得来至此为我说者。当听受之。夫便为请。答言。贤首我身有病不能诣彼。答曰。圣者我取舆来。报曰。佛未听许苾刍乘舆。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故听诸苾刍有病乘舆。佛既听已。时毕邻陀婆瑳即便乘舆。将诸弟子诣彼请处。时六众苾刍在路遇见。问诸弟子言乘舆者谁。答曰。是我邬波驮耶。六众曰。世尊听诸苾刍乘舆耶。答曰听许。又曰世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步。所以听乘。时六众苾刍互相谓曰。我等亦可庄严好舆。至第二日。以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具。垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰。圣者此是何物。报曰世尊听我乘舆。报曰。岂汝沙门尚受欲乐乎。六众默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言。无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆。一者年老衰羸。二者带病无力。
缘在室罗伐城。有一长者心怀正信。共无信婆罗门诣逝多林随处观看。至一树下见便利处。婆罗门曰。长者沙门释子极不净洁。花果树下而遗不净。长者曰。诸圣者等皆是大德岂自便转耶。应是白衣作无仪事。言谈之际忽见一摩诃罗苾刍。以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰。仁言白衣作此不净。看此苾刍以衣覆头树下便转。岂白衣乎。于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍不应于诸树林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。诸苾刍等在路而行。至大林所便利来逼。以护戒故抑不便转。更招余疾。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍道行若至大林处随意便转。佛既听许道行林处而作便转。时有苾刍在聚落中。于树林下不敢便转。遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛。佛言。但是荆棘林下随意便转。其邬波难陀复以大便污他菜园。佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉。时诸长者婆罗门见已共讥笑曰。沙门释子大好仪式。共集一食亦一处便转。时诸苾刍以缘白佛。佛言。由是缘故我今听诸苾刍作厕。彼便寺外作夜出怖畏虎狼师子及诸贼等。以缘白佛。佛言寺内应作。诸苾刍不知何处应作。佛言。应在寺后西北隅作。复不知云何作。佛言有二种厕。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋厕在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障令厕在中。于外可置洗手足处及着瓶处。厕安门扇并须横扂。外置木履入时应着。时一苾刍入厕。复有苾刍重入。佛言不应如是。凡入厕时须弹指謦咳。其在厕者亦应如是。厕极臭气。佛言。应为直次洗拭令净。置叶土等勿损飞虫。诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶。佛言但直泻水以扫彗揩。不应用手。时诸苾刍厕内洗手足久待不出。佛言。外安洗手足处。彼便远置。佛言。近着。由是我今听诸苾刍。若作厕时所须杂物皆可作之。佛听作厕时。诸苾刍有小便者亦在厕中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。应可别作小便之处。诸苾刍不知何处。佛言近厕应作。通水令出别安门扇法皆如厕。
第二门第七子摄颂曰。
水瓶知净触 愿世尊长寿
因斯尼涅槃 啖嚼俱开五
缘在室罗伐城。时当暑热。有婆罗门。为渴所逼欲须饮水。行入寺中至苾刍处。告言。我渴仁可与水。苾刍持触瓶水令饮。婆罗门见已问言。圣者此瓶为净为是触耶。答曰是触。若尔何缘持此授我。报曰。瓶在一处我遂将来。报言圣者净触两瓶不应浑杂别处安置。若有沙门婆罗门来求水者。济其渴乏岂非福耶。婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛。佛言大众应可置净水瓶供渴乏者。佛言大众置净水者。时有长者闻佛许已。多以瓶瓨施于寺内。其所须者即便持去。或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止。未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰。仁所舍器今皆破尽宜更持来。答言圣者我施多器因何速尽。苾刍以缘具报施主。彼言圣者。诸凡俗人我无不与。何不遮止令其损费。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应如是舍而不问。众应差遣掌器物人。佛听许已。时诸苾刍不为简择随意便差。佛言有五事即不应差。云何为五。若有爱恚怖痴。亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应差。若无爱恚怖痴。善知器物藏与不藏。应如是差。集众同前对众应问。汝苾刍某甲能为大众作掌器人不。彼言能者。令一苾刍作白二羯磨。
大德僧伽听。此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲作掌器物人者默然。若不许者说。僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。
时有人来为渴须水苾刍新瓶盛水授与俗人。将旧瓶水授与苾刍。佛言不应如是。应将新器供诸苾刍旧器与俗。苾刍用讫即便收举。白衣用了随处轻弃。佛言皆须收取。苾刍不善防护致有损失。佛言应为库贮。苾刍依教而作。时有商主从北方来。请佛及僧。于三月内为办供养便作是念。我今供养。不欲从他求诸器具。我当自办。即以白铜赤铜作多食器。于三月中以上妙饮食。供养如来及声闻众。期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内瓦器库中。互相掁触致有损坏。佛言铜瓦之器应别安置时有渴乏婆罗门。来入逝多林到苾刍处。告言圣者。愿与我水苾刍即持水罐及绳与婆罗门。彼问圣者。此何所为。答曰我无旧水自可汲用。婆罗门曰。仁等怜愍一切众生。若能豫办少多饮水极为善事。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言大众宜应豫安净水。苾刍闻已随处安置。或在中庭或居房内檐前门侧。令水不净。佛言不应如是。应作贮水堂。苾刍闻已不知何处安置。佛言可于入寺门东边。作停水处。室中闇黑。佛言应安窗牖。地上有泥。应以塼砌并泄水令出。应安门扇并安钮扂。贮水瓶瓨不应置地。安木床上。若无木床应以塼垛。瓨以物支勿令倾侧。水瓶不净时时应洗。不知以何物洗。佛言应以梳帚并诸杂叶。虽频洗刷仍有臭气。佛言应畜多器更互盛水。一分安水一分晒干。遂于日中晒曝。佛言阴处令干。便不盖口土入瓨中。佛言应须盖覆。勿以不净手触应净洗手。彼触瓨时频频洗手致有劳倦。佛言若是净铜瓦器指不触水取亦无犯。或以干牛粪屑揩手去腻亦得。佛既听许豫置其水。不知使谁应作。佛言当使弟子门人。其安置水处所须之物。皆应豫办。
佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥。与眷属苾刍尼有五百人。来诣佛所顶礼双足。退坐一面佛为说法。于时世尊忽然啑喷。时大世主乔答弥而白佛言。唯愿世尊寿命长远住过劫数。其五百苾刍尼闻大世主说此语时。咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神。闻五百苾刍尼说此语时。皆共同声咸说斯愿。虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫。及三十三天夜摩天都史多天化乐天他化自在天。乃至梵天互相闻声咸说斯语。唯愿世尊。寿命长远住过劫数。尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰。汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语。五百苾刍尼及地上空中乃至梵天。闻汝此说佛处不应如是恭敬。如是恭敬者不名为善。大世主曰。大德世尊。云何于如来处。申其恭敬得名为善。佛言乔答弥。于如来处应作是语。愿佛及僧久住于世。常为和合犹如水乳。于大师教令得光显。乔答弥。若作如是。恭敬无上正等觉者是名善礼。时一苾刍即说颂曰。
世主乔答弥 致敬如来足
愿牟尼延寿 劫住化众生
佛母殷重心 发言申礼敬
不应于佛所 作如是愿词
时大世主乔答弥便作是念。佛于众中赞叹和合。乃至大师现住于世。苾刍僧众复未乖离。我今宜可入于涅槃。便诣佛所礼双足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是语已世尊默然。如是再三佛皆默然。尔时大世主复白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言乔答弥。汝为涅槃作此语耶。答曰为涅槃故说如是语。佛言既为涅槃说是语者。我更何言。诸行无常悉皆如是时五百苾刍尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告诸苾刍尼。汝等为涅槃故作此语耶。答言如是。佛言汝等既为涅槃说如是语。我更何言。诸行无常悉皆如是。时大世主及诸苾刍尼等。闻佛说已心大欢喜。顶礼佛足诣难陀处。白言圣者。我今意欲疾入涅槃。难陀曰。为涅槃故说此语耶。同佛所说。如是复往具寿阿尼卢陀。罗怙罗。阿难陀。乃至诸上座所。顶礼白言圣者。我等意欲疾入涅槃。难陀苾刍及诸上座等问曰。为涅槃故作此语耶。答言如是。报言汝等既为涅槃说此语者。我等何言。诸行无常悉皆如是。于时大世主与五百苾刍尼。顶礼诸上座等。辞还住处到本寺中。于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已。令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺。就空闲处随其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧。以胜定力随念所为隐身不现。即于东方上升虚空。现四威仪行住坐卧。入火光定。即于身内放种种光。青黄赤白及以红光一时俱现。身下出火上流清水。身下出水上发火光。东方既尔。南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定。从初定起入第二定。从第二定起入第三定。从第三定起入第四定。从第四定起入于空处。从空处起入识处。从识处起入无所有处。从无所有处起入非想非非想处。从非想非非想处起次第逆入至初静虑。而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥。次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动。四维上下朗然明照。于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落兰若林间寂静之处。睹此相已敛念观察。见大世主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供养舍利。作是念已各各随力。持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与憍陈如。婆涩波。大名。阿尼卢陀。舍利弗。大目连等。及余声闻大众。为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属。亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者。及鹿子母等。与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆。复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀。阿尼卢陀。阿难陀。罗怙罗等四苾刍。举大世主灵舆。世尊亦以右手擎舆。自余苾刍各举诸苾刍尼灵舆。以殷重心广设严饰。送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥。及五百苾刍尼所盖上衣。告诸苾刍曰。汝等看此。大世主乔答弥等寿百二十岁。身无老相如。十六岁童女。尔时胜光王等及诸大众。各持种种香木焚燎其身。世尊为众演说无常法已。还至寺中洗足就座而坐。告诸苾刍。汝等当知。如是之事皆由见他啑喷之时。愿言长寿。是故苾刍若他啑时不应言长寿。若故言者得越法罪。
时诸苾刍见是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主乔答弥。及五百苾刍尼等。曾作何业由彼业力。年百二十身无老相。如十六岁童女佛告诸苾刍。其大世主乔答弥五百苾刍尼等所作之业。汝等善听。彼由自业乃至果报还自受。
汝等苾刍乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有佛世尊。名曰迦摄波如来应正等觉。十号具足。出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽。入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳。为供养彼如来舍利。起四宝塔纵广一踰缮那高半踰缮那。王有大妃及五百婇女。年既朽迈王便弃舍。自相谓曰。何故大王今于我等舍而不问。众共议曰。由年衰老是故不问。时有婇女作如是语。诸姊妹修行何业得不衰迈能令愿满。王妃答曰。若供养迦摄波佛舍利塔者。所愿皆遂。咸言极善。启王允许。即持种种末香涂香花鬘璎珞幢幡宝盖诸妙香馔。诣于塔所广设供养殷重赞叹。五轮敬礼右绕行道。长跪合掌发如是愿。以此供养无上福田所有善根。愿我生生乃至寿终身无老相。汝等苾刍其王大妃及五百婇女者。今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相。犹如十六童女。汝等苾刍当知。皆是由自业力。广说如前。如是应学。
缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍。见他啑时不云长寿者。于此城中有一长者。虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽。告其妻曰。我今年老更无子息。意欲出家。妻云任意。即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要。时老苾刍在众外坐。旧妻忽来闻夫啑喷。诸苾刍等无有一人愿言长寿。其妻见。已心生不忍。便以左手握土。绕苾刍头向外而弃咒愿长寿。时诸苾刍共观其事。妻前捉臂恶口骂詈。告言圣子。仁今何故于怨仇内而为出家。此逝多林常有五百青衣药叉。由我咒愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气。不应住此宜可归家。即牵共去。时诸苾刍告言摩诃罗。住此莫去彼不肯住。苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言。我痛我痛。苾刍白佛。佛言可问摩诃罗。何边臂痛。为是苾刍捉者痛。为是妻捉者痛。若言苾刍捉痛。彼心乐去随意。放行。若言妻捉者痛。彼心乐住不应放去。时诸苾刍如言即问。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便归舍。因与出家近圆为大障碍。佛言年老苾刍皆乐长寿。如此之类见啑喷时应云长寿。若不言者得越法罪。
缘处同前。有一长者心怀正信。共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然啑喷。诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿。告云仁今乃于怨家之内生敬信心。此逝多林常有五百青衣药叉。由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。时诸苾刍以缘白佛。佛言俗人之类皆乐长寿。若见啑时应云长寿。若诸苾刍见老者啑。小者应起一礼口云畔睇。若小有啑喷大者应言无病。若不作者俱得越法罪。
佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。佛令五苾刍住正定位。于善说法律。既出家已。于受饮食啖嚼之类。进止威仪皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾刍有五种可嚼食。一根二茎三叶四花五果。五种可啖食。一麨二饭三麦豆饭四鱼肉五饼。彼复不知以何助味。佛言应共乳酪酥蜜鱼肉干脯杂菜之类。此若无者可和水食。凡润湿滋味充人色力。得修善品。
第二门第八子摄颂曰。
安门扇钮孔 皮替处中窗
内阔网扇枢 开扂须羊甲
缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门。佛言安门。复不安扇废修寂定。佛言安扇。不安门钮开闭时难。佛言应安门钮及钥匙孔。开时作声。佛言声处可安皮替。房中黑闇。佛言应安窗牖。近下安置遭诸贼难。佛言不应近下。彼便极高同前室闇。佛言不应太高太下应须处中。苾刍作时外宽狭内。佛言应令内阔外狭。有鸟雀入。佛言张网。既着网已复不安扇。夜有蛇蝎等来入室中。佛言宜安窗扇。被风吹开。佛言应着转枢上复安扂。开闭时难。佛言应用羊甲杖而开闭之(作小铁叉子形如羊足甲)
第二门第九子摄颂曰。
铁锤及枪子 铁锸并木锨
釜床窖五百 斧凿众皆许
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆蹉有病。诸苾刍来问尊者何疾。答曰我患风疹。大德比服何药。答曰我先病时以热铁锤置瓶水内。用此汤水揩洗身时便得瘳损。若如是者今何不为。报言世尊未许。时诸苾刍以缘白佛。佛言我今开许风病苾刍。以铁锤暖水洗沐身形。闻佛许已。苾刍烧锤热不能举。佛言应以铁锁系之待热牵出。苾刍以锁俱弃火中热不堪捉。佛言锁留在外勿置火中。可近铁锤以泥团裹之。捉冷处牵出置盆水中随意用。用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其锤。佛言不应更洗置火便净。时诸苾刍先暖触水后暖净水。佛言先暖净水后暖触水。若不尔者得越法罪。
缘处同前。苾刍来问毕邻陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不医疗。报言具寿。我先曾畜小温药枪子。今时阙事。是以病增。问言今何不畜。答曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言有病苾刍。听畜温枪。
缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室。于中火炭随处纵横。佛言聚合一处。苾刍不知用何物聚。佛言以铁作锸。佛既听已。诸兰若苾刍不能得铁。佛言以木作锨。火便烧坏。佛言以牛粪和土作泥。涂之方用。
缘处同前。时一苾刍身有疾苦。诣医人所问言贤首。我有如是病幸为处方。医言圣者。应如是治疗。其苾刍为煎药故须釜。从长者借用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。长者曰。若尔置地而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。听取。于时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍畜釜。遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。佛既遣行。诸年少者不得。佛言应与瓦釜。
缘处同前。有一苾刍于冷地卧食饮不消。诣长者处从借床席用充卧具。病即得除用已却送。长者曰。我今便施圣者。苾刍曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。闻佛听诸苾刍受床。即送五百张床。时诸苾刍不知云何。佛言次第行与苾刍。
缘处同前。时有苾刍须窖。从长者借用已却送。长者曰。施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言受取。时毗舍佉鹿子母。同前送五百窖。乃至次第行与苾刍。
缘处同前。时一苾刍为染衣服要须斧用。从长者借了已却送。彼曰施与圣者。苾刍报曰。佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其斧。
缘处同前。时有苾刍床横忽折。从长者借凿用已却送。彼曰便与圣者。报曰佛未听许。时诸苾刍以缘白佛。佛言为大众故应受其凿。
第二门第十子摄颂曰。
许斤斧三梯 竹木绳随事
下灌造寺法 说难陀因缘
缘处同前。时一苾刍床脚忽折。为须斲斤。从长者借用已还主。广如上说。乃至为众应受。
缘处同前。佛在鹿子母旧园中。许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾刍不知以何物作。佛言用三种物。谓竹木及绳。随意应作。
缘在室罗伐城。时有苾刍身婴疾苦。行之医所问言。贤者。我有如是病苦着身。幸赐方药。医言圣者应为下灌必得除损。答曰世尊未许。医曰大师慈愍听许无疑。时诸苾刍以缘白佛。佛言若有病缘。开听下灌。
缘处同前。如佛所说。造苾刍寺。僧房应作五层。佛殿应作七层。门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层。门楼五层。苾刍不知云何升上。佛言可于门侧角头作曲道而上有三种道谓石板土。苾刍不解下层以木中间用土上层安石。上重下危遂令隤毁。佛言下层安石中层用土上层以木。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十一
第二门第十子摄颂之余难陀因缘。
缘在劫比罗城多根树园。世尊有弟名曰难陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀于彼。缠绵恋着无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即于晨朝着衣持钵。将具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来令使出看。乃见佛至即便速返。白难陀曰。世尊在门。闻此语已即欲速出迎礼世尊。时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰。今可暂放礼世尊已我即却回。孙陀罗曰。共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰。此点未干即宜却至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰。可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵却入宅中。盛满美食持至门首。世尊遂去。即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤住。复更授与阿难陀。阿难陀问曰。汝向谁边取得此钵。答曰。于佛边取。阿难陀曰。宜授与佛。答曰我今不敢轻触大师。默然随去。世尊至寺洗手足已就座而坐。难陀持钵以奉世尊。食已告曰。难陀。汝食我残不。答言我食。佛即授与难陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。于父母师长及余尊者。所有教令曾无违逆。故得今时言无违者。即告阿离陀曰。汝与难陀剃除须发。答曰如世尊教。即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰。汝今知不。我当不久作力轮王。汝若辄尔剃我发者当截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去诣难陀处。问言难陀。汝不出家。答言出家。是时世尊自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且为出家。暮当归舍。既至日晚寻路而行。尔时世尊于其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已。告阿难陀曰。汝今宜去告彼难陀令作知事人。即便往报。世尊令尔作知事人。问曰云何名为知事人。欲作何事。答曰可于寺中捡挍众事。问曰如何应作。答言具寿。凡知事者若诸苾刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若于寺中有损坏处即应修补闻是教已。答言大德。如佛所言我皆当作时诸苾刍于小食时执持衣钵入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知以神通力令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽方可言归。放帚收持粪秽无尽。复作是念。闭户而去。世尊即令闭一户竟。更闭余户彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王。更作百千好寺倍过于是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即于其下隐身而住。佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来。可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念。此于其妇。深生恋着。宜令舍离。为引接故出劫比罗城诣室罗伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母园。
尔时毗舍佉鹿子母。闻佛有弟号曰难陀。身如金色具三十相。短佛四指。与佛俱来。我暂往礼或容得见。是时难陀于小食时执持衣钵入城乞食。次第巡至鹿子母家。时毗舍佉见彼容仪相好光饰与余不等。即作是念。此岂不是佛之弟耶便起净信礼其双足。将手触着彼身柔软。女是触毒近便损害。难陀禀性多欲便起染心。遂即流精堕毗舍佉头上。世尊知已化彼不净令作苏合香油。手触嗅之作如是念。何因此处得有如是微妙香油。是佛神通变斯香物。遂生希有欢跃之心。赞言善哉佛陀。善哉达摩。善哉僧伽。善说法律不可思议。能令如此难陀之类耽欲男子。投佛法中专修梵行。时彼难陀起追悔心。岂非我犯众教罪耶。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言难陀无犯。若有如是多欲之人。应以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾刍不知以何皮作。佛言应用三种羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭气。佛言熟之当用洗已晒干。晒时见女生欲染意。遂乃精泄秽污下裙。佛言应为两枚。一晒一着。时有精多其皮湿坏。应将物衬可安沙土。时有苾刍着而啖食及绕制底。佛言解安屏处。净洗手已啖食礼敬。后于一时难陀在石上坐忆孙陀罗。即于石上画作其像。时大迦叶波因过其所见彼画石。问言难陀汝何所为。答言大德。我画孙陀罗形。报言具寿。佛遣苾刍作二种事。一者习定。二者读诵。汝今弃此自画妇形。闻已默然。迦叶波白佛。佛作是念。苾刍作画有此过生。佛告苾刍。难陀痴人忆孙陀罗画其形像。是故苾刍不应为画。作者得越法罪。
时诸苾刍闻佛制画。于制底处不敢涂香。佛问阿难陀。何故如来发爪窣睹波所。不着涂香及香泥洒地。时阿难陀以缘白佛。佛言应以香泥随意涂拭。不得画作众生形像。作者得越法罪。若画死尸或作髑髅像者无犯。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰。汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上升虚空至香醉山。将引难陀左右顾眄。于果树下见雌猕猴又无一目。即便举面直视世尊。佛告难陀曰。汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言于汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言彼孙陀罗是释迦种。犹如天女仪容第一举世无双。猕猴比之千万亿分宁及其一。佛言汝见天宫不。答言未见。可更捉衣角。即便执衣。还若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰。汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园婇身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园。花果浴池游戏之处。殊胜欢娱。悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙婇女共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰。何因余处男女杂居受诸快乐。汝等何故。唯有女人不见男子。天女答曰。世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之后当生此间。我等于此相待。难陀。闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言。汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言汝见何事。彼如所见具白世尊。佛告难陀。见天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗谁为殊妙。白言世尊。以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。
佛告难陀。修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而住。
尔时世尊便与难陀。即于天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意告阿难陀曰。汝今可去告诸苾刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及着水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸苾刍。苾刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人。不共同聚极生羞愧。后于一时阿难陀与诸苾刍。在供侍堂中缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸苾刍咸弃于我不同一处。此阿难陀既是我弟岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言阿难陀。诸余苾刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰。诚有斯理。然仁行别道。我遵异路是故相避。答曰何谓我道。云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我来圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧戚。
尔时世尊知其心念。告难陀曰。汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立告难陀曰。汝今可去观诸地狱。难陀即去先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌拔齿抉目。或时以锯[利-禾+皮]解其身。或复以斧斫截手足。或以牟镩镵身。或以棒打槊刺。或以铁锤粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨。铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾。热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复有一大铁镬然汤涌沸中无有情。睹此忧惶问狱卒曰。何因缘故自余铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰。佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终后入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言。出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊。佛告难陀。或愿人间或求天上。勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行。勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已。从地狱出至逝多林。即告难陀及诸苾刍曰。内有三垢。谓是淫欲嗔恚愚痴。是可弃舍是应远离汝当修学。
尔时世尊住逝多林。未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国住揭伽池边。时彼难陀与五百苾刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰。我有法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意。善思念之。我今为说。难陀言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌丑陋。地狱中有容貌丑陋如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情或有二手二足。或四足多足。或复无足。随其先业应托生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去。犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀。有诸女人或经三日或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势多受辛苦。形容丑陋无好饮食。月期虽来速当止息。犹如干地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势常受安乐。仪容端正得好饮食。所有月期不速止息。犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。若父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母根门为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰病。或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头或如车辕。或如藤条或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者并不受胎。或父母尊贵中有卑贱。或中有尊贵父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有于前境处。无男女二爱亦不受生。
难陀。云何中有得入母胎。若母腹净中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒若是男者于母生爱于父生憎。若是女者于父生爱于母生憎。于过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及云雾想。或闻大众闹声。作此想已随业优劣。复起十种虚妄之想。云何为十。我今入宅我欲登楼。我升台殿我升床座。我入草庵我入叶舍。我入草丛我入林内。我入墙孔我入篱间。难陀其时中有作此念已即入母胎。应知受胎名羯罗蓝。父精母血非是余物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而住。譬如依酪瓶钻人功动转不已。得有酥出异此不生。当知父母不净精血。羯罗蓝身亦复如是。复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依于草因缘和合。虫乃得生身作青色难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依于粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依枣生虫枣非是虫虫非离枣。然依于枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知父精母血羯罗蓝身亦复如是。因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀。依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀。若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界无地界者。即便离散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀。羯罗蓝身有地水界无火界者。而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀。羯罗蓝身。但有地水火界。无风界者。即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持水界能摄。火界能熟风界能长。难陀。又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。于内空虚犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是。难陀。非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹亦非是业非因非缘。但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下于良田并有润泽。因缘和合方有芽茎。枝叶花果次第增长。难陀。此之种子。非离缘合芽等得生。如是应知。非唯父母非但有业及以余缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故。将日光珠置于日中。以干牛粪而置其上方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝。号之为色受想行识。即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色托生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故。生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦住即是病。增长衰坏即是老死。是故难陀。谁于有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦。
复次难陀。如是应知。凡入胎者大数言之。有三十八七日。初七日时胎居母腹。如榍如痈卧在粪秽。如处锅中身根及识同居一处。壮热前熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。于七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界暖性风界动性方始现前。难陀。第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处庄热煎熬极受辛苦。于母腹中有风自起名为遍触。从先业生触彼胎时名頞部陀。状如稠酪或如凝酥。于七日中内热煎煮四界现前。
难陀。第三七日广说如前。于母腹中有风名刀鞘口。从先业生触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸或如蚯蚓。于七日中四界现前。
难陀。第四七日广说如前。于母腹中有风名为内开。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥或如温石。于七日中四界现前。
难陀。第五七日广说如前。于母腹中有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两髀及头。譬如春时天降甘雨树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。
难陀。第六七日于母腹中有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。
难陀。第七七日。于母腹中有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚。犹如聚沫或如水苔。有此四相。
难陀第八七日。于母腹中有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指从此初出。犹如新雨树根始生。
难陀。第九七日。于母腹中有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口及下二穴。
难陀。第十七日。于母腹中有风名曰坚鞭令胎坚实。即此七日于母胎中有风名曰普门。此风吹胀胎藏。犹如浮囊以气吹满。
难陀。第十一七日。于母胎中有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴譬如锻师及彼弟子。以槖扇时上下通气。风作事已即便隐灭。
难陀。第十二七日。于母腹中有风名曰曲口。此风吹胎于左右边作大小肠。犹如藕丝。如是依身交络而住。即此七日复有风名曰穿发。于彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处。
难陀。第十三七日。于母腹中以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。