根本说一切有部毗奈耶 - 第 5 页/共 25 页
诸行皆无常 诸法悉无我
寂静即涅槃 是名三法印
是时大会各生希有。共相议曰。何意此鱼。世尊垂问令忆宿世。复为人语共佛酬答。诸人当知。大圣如来威德尊重。我等庸微不敢咨问。我宜共诣尊者阿难陀处。问其所由如说信受。时敬信者即便共诣阿难陀所白言。尊者。何意此鱼善解人言。共佛世尊论宿命事。时阿难陀报诸人曰。汝今宜往请问世尊。诸人答曰。如来世尊威德严重。我等庸愚不敢轻触。阿难陀曰。我亦同汝惧佛威严。今为汝等略问其事。时具寿阿难陀即从座起往世尊所。礼双足已在一面立白言。世尊。此鱼何缘能解人语。共佛世尊论宿命事。尔时世尊告阿难陀曰。汝今欲闻此摩竭鱼宿世缘不。时阿难陀白言。世尊。我等乐闻。今正是时。唯愿为说此鱼宿世所有因缘。我等苾刍及诸大众。得闻法已信受奉持。佛告阿难陀。汝当谛听至极作意善思念之。于过去世此贤劫中人寿二万岁时。有佛世尊出现于世。号迦摄波如来应正遍知明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄迦梵。在婆罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。与大苾刍众二万人俱。时彼城中王名讫栗枳。时世安乐谷稼丰稔。人民众多畜产滋盛。无有斗诤兵甲休息。亦无病苦及诸贼盗。正法理国为大法王。于其国中有婆罗门童子。言从本国远诣南方。彼有婆罗门。博通众艺善解四明。远近诸方皆来归凑。是时童子便诣其所。到已致敬于一面坐。彼婆罗门曰。善来童子。汝从何来何所求觅。答言我从中国来。欲于大师足下亲承道业。师问之曰。欲学何书。答曰学四明论。报言善哉应如是学。此是婆罗门所应作事。是时童子即便受学。凡诸学者至休假日。或往河池沐浴。或往城市观望。或采香薪以充祭祀。是时童子至休假日。与诸学徒共采薪木。便于路中共相问曰。君等皆是婆罗门姓从何处来。一人报曰。我从东方来。一人曰。我从西国来。一人曰。我从北方来。时彼童子曰。我从中国来。诸人问曰。诸余方国我并略闻。中国轨仪未曾见说。即说颂曰。
智慧出东方 两舌在西国
敬顺生南国 恶口居北方
时诸学徒问童子曰。汝之中国其事云何。童子答曰。我之中国特胜诸方。甘蔗香稻果实充足。畜产丰饶快乐安隐。人物繁多咸重慈济。聪明福德技艺过人。有弶伽河吉祥清洁。于河两岸其水平流。有十八处仙人住止。各大精苦现得升天。复问之曰。中国之地颇有聪睿辩才。善能谈论如我师不。答曰。现今中国有一论师。如师子王自在无碍。我师见之自怀惭耻。时彼童子赞美中方。诸人既闻悉皆乐往。时诸童子各持薪木至本师舍。安置薪已诣其师处。各白师曰。此之童子赞美中方。令我诸人悉皆乐去。其师报曰。方国美妙人皆甚言。但可耳闻无宜即去。诸徒曰。彼童子说现今中国有一论师。如师子王自在无碍。我师若见必怀惭耻。其师报曰。地丰珍宝人多俊乂。我岂自说区宇之内。唯我一人更无胜者。复白师曰。若如是者我今乐去。一遍观方国。二洗沐仙河。于大论师伏膺受业。降伏诸论谈吐激扬发起名誉多获财利。时婆罗门性少缘务爱愍学徒。报诸人曰。汝等宜应将我资具。鹿皮疏服三拒君持。并祠祀器我今与汝。俱去寻师。彼便受教共往中国。所至城邑兴大论场。诸来论者皆被挫折。坏其车舆怀惭而归。或以灰瓶打其头上。如教射处乌鸟散飞。或有缯盖幢幡远近迎接。咸称弟子随从而行。时婆罗门渐次游行。所过城邑皆为上首。至婆罗痆斯城便自生念。我今何故舍其根本而取枝条。凡有聪明解激论者。及余学士咸在王庭。我今宜应自诣王所。作是念已即便往诣讫栗枳王。既至王所为王咒愿。愿王降伏诸怨长命无病。作是言已在一面坐。而启王曰。大王当知。我于本国颇亦寻师。曾习少多书论文字。欲于王所建立论端。敢共诸人略申激难。王既闻已命大臣曰。今我国中有谈论者。堪与此人共为酬对不。白言有。问在何处。白言在某聚落。有婆罗门名劫比罗设摩。善解四明及余书论。能立己义善破他宗。大智聪明如火腾焰。于众人中而为上首。王曰。可唤将来。大臣奉教便唤论师。既至王所。咒愿同前。在一面坐。大臣启曰。此是所唤解论大师。王曰善哉大师。颇能对我与婆罗门共相问难不。答曰我能。王敕臣曰。卿今宜可严饰论场。立敌两朋善为处置。大臣奉教严饰。王便整驾亲至论所。王既坐已。大臣启曰。大王。欲遣谁作前宗。王曰。婆罗门远自南国。主客之礼请作前宗。彼婆罗门便立论宗。申说巧词有五百颂。辩捷明利听者罕知。时劫比罗设摩一闻悟会便斥是非。此是相违此是不定此不成就。时婆罗门既被破已默然而住。凡论议者不能酬答即堕负处。时王见胜便大欢喜。问言。大师住在何处。白言大王。在某聚落。报言。大师善为谈论。彼之聚落用赏论功。即便谢王欢喜而去。既获富盛遂取新妻。未久之间便诞一息。初生之日黄发被头。三七既终广召亲族。欲为儿子建立嘉名。父告亲曰。今我此儿欲立何字。宗亲告曰。此是劫比罗设摩儿。又初生之时发作劫比罗色。应与此子名劫比罗。既为立字抚育滋养。哺以乳酪间以诸酥。随时服玩胜妙之物。便速长大如莲华出池。既成立已便教习学书印算数。俗务取与皆悉明了。次教婆罗门威仪法式。执灰执土及持瓶器。洗沐之法清净轨仪。瓮声蓬声四明诸论。所谓颉力明论。耶树明论。娑摩明论。阿闼明论。自解祠祀教他祠祀。自解读诵教他读诵。施物受财。所有方轨明此六事。成大婆罗门博通众典。显发自宗斥破他论。聪敏智慧如大明炬。后于异时劫比罗设摩。教五百婆罗门子诵婆罗门典。时子劫比罗亦教习学。便白父曰。颉利遮字其义云何。父告之曰。汝所问字其义甚深。先师共传卒难解了。复问父曰。岂古大师无义而说。然我忖度少有依希。其父闻已便即思念。世间之人皆欲子胜。今劫比罗道艺胜我。当以五百童子而委付之。便告子曰。汝今道艺胜我。此五百人汝当教诲。即依父命教五百人。父舍学徒无复余事。随心所乐在处游行。彼于异时往施鹿林所诣一苾刍白言。圣者。此之文句其义云何。苾刍答曰。贤首。汝今不应作如是问。若作此问义不周悉。应如是问方得圆满。时婆罗门既被教诃便即生念。我所致问尚不堪任。况能与之共为敌论。于苾刍处生敬信心。于时时中请就家食。时婆罗门后便染患。告其子曰。日月所临处更无余人与汝等者。我命终后于诸论场汝无疑惧。唯除迦摄波佛声闻弟子。何以故。彼宗宽广甚深难测。世论不能伏俗智不能知。众一其心不求名利。故汝不应共为论激。子言甚善。时婆罗门所患渐增。虽加汤药日就羸困。如有说云。
积聚皆销散 崇高必堕落
合会终别离 有命咸归死
时婆罗门即便命终。其子与诸眷属。以五彩缯舆送至尸林。以火焚讫怀忧而住。诸余论师闻彼父死。共相告曰。仁等当知。彼善论波罗门今已身死。我等宜往诣讫栗枳王请申论事。即便共往。既至王所咒愿王已。便启王曰。我等曾于师边少学文字。敢欲亲对王所建立论端。王告臣曰。卿今宜往命彼论师。大臣答曰。彼师已死。王曰。由此缘故。如场中鸟雀今并竞来。然彼大师颇有儿息及兄弟耶。大臣白言。有子名劫比罗。王曰。宜可命来。奉命便唤。既至王所。咒愿王已在一面坐。大臣白王。此是大师之子名劫比罗。王言善来。今有诸方论师远近咸萃。欲于我所兴建论端。汝能共彼相酬对不。便白王曰。敢申论难。便立论场令其激难。王便整驾亲观得失。即令诸来论人并为宗主。遣劫比罗共为敌论。所有诘问随事穷研。诸立论人咸皆杜口。凡论义不答即堕负处。时王既见无碍辩才。极生希有而叹之曰。此儿年在弱岁德冠群英。欢喜惊嗟特异优赏。令乘大象灌顶称尊号曰论王。众所瞻仰。其劫比罗母遥生忧念。岂我小儿为性轻躁。被夺封邑无面归耶。作是思惟怀愁而住。时劫比罗既蒙灌顶为大论王。群彦相随共还本宅。其母匆遽而告之曰。汝已摧破诸论师不。便报母曰。并已破讫。唯除迦叶波佛声闻弟子。其母即便回面挥手。时劫比罗即白母曰。何意慈尊回面挥手。母曰汝今知不。所有封邑犹未能安。终被苾刍共相侵夺。汝今宜往折彼沙门。便白母曰。慈父亡日诫以遗言。日月光临更无余人与汝等者。我命终后于诸论场汝无疑惧。唯除迦摄波佛声闻弟子。何以故。彼宗宽广甚深难测。世论不能伏俗智不能知。众一其心不求名利。汝勿共论。母便报曰。汝父在日是沙门奴。岂汝今时还作奴也。宜可即行挫其锋锐。劫比罗禀性仁孝。无违母言。便往鹿园于其中路逢一苾刍。即便问言。苾刍从何处来。报言。仙人堕处施鹿林来。问曰。仙人堕处有几许苾刍。答曰。强逾二万。问曰。苾刍之众其数已多。所有经典未知多少。报曰。苾刍经典总有三藏。问曰。其一一藏数量如何。报言。一藏颂有十万。问曰在家俗侣颇得闻不。报言。得闻二藏谓论及经。毗奈耶教是出家轨式。俗不合闻。劫比罗便作是念。其激论法不许他知。作斯念已白苾刍曰。仁今为我且说少多佛家要义。苾刍便念。此婆罗门是论难者。为称量我而发斯问。为当不解而见请耶。我今试之。诵伽他曰。
何处流当止 何处道应行
世间苦乐事 何处当穷尽
说伽他已而报之曰。婆罗门汝当为我解斯颂义。时劫比罗于诸明处周遍思量。尽其慧解莫测其义。云何流止。云何道行。即便四顾勿有余人见闻于我。遂作是念。若于此处有证义人。即令我身交被挫折。便行矫诈报苾刍曰。我观此颂宗绪绵长其义深远。汝宜且向婆罗痆斯。我有少缘当行鹿苑。不可仓卒为陈其义。后时重会解亦不难。既言别已诣鹿林中。见诸苾刍读诵禅思勤求出道。深生敬信即自思念。谁复不顾后世情怀惨毒。于斯智者兴觅过心共申狂论。作是念已遂还本居。母见问曰。汝已摧破迦摄波弟子。即白母曰。看母意趣欲得亡失现居封邑。母告子曰。所说何义。儿即报曰。试往鹿林路逢苾刍。并悉如前具报于母。母既闻已报曰。若如是者汝今宜可学于佛法。白言。欲学何事。报曰。彼论义法不教俗旅。汝可出家从其受学。复白母曰。宁容胜族于杂类中。为小因缘投出家也。母报之曰。待学得已后当归俗。岂于头上生蔓草耶。其儿禀性仁孝。被母驱逼便欲出家。遂至鹿林到苾刍处告言。大德。我欲出家。时彼苾刍便作是念。此婆罗门善能激论。若出家者绍隆佛法。作是念已。报曰。善哉随汝意乐。荣名富盛皆悉无常。能舍出家斯为最善。劫比罗曰。我于此处人皆识知。可往他乡方为出俗。苾刍言善。遂即将往余方。与其出家并受圆具。便教习学三藏俱明。为大法师词辩无滞。若阐诵经法必升众宝师子之座。吹双蠡振大鼓。王及士庶悉皆云集。闻者欢喜。时劫比罗便自生念。我之勤学其功已成。宜往婆罗痆斯迦摄波佛所。亲奉大师承事供养。既至城已。母闻子来即便寻觅至鹿林中。见子问曰。汝已摧伏迦摄波佛沙门弟子耶。便白母曰。我虽解教而未证果。彼诸弟子教证俱明。我复何能辄相摧折。其母报曰。汝必须摧。被母驱催不能自免。便白母曰。若闻庄严宝座击鼓吹螺。大众集时母当来至。母报言善。时至我来。后于异时劫比罗次升法座。大众皆集。母闻鼓震惊往鹿林。于高座边默尔而住。是时法师便升高座。初演正法后杂邪言。时诸苾刍闻而告曰。具寿汝莫谤毁佛教建魔帜摧法幢。舍此身已当生恶趣。即无言对便下高座。遂白母曰。见此事不。答言见。劫比罗曰。岂不已言。我但解教。彼教证俱闲。岂我于彼能为挫折。母曰。我当教汝激论方便。汝若更为说法之时。先谈正法后述邪宗。彼诸苾刍作诃谏言。引善恶事不听语者。汝当口陈刀剑出不义言。彼诸沙门畏恶名称即自默然。时俗诸人谓其堕负。便报母曰。是好方便。见升座时母当重来。报言好。便于后时同前屈请。吹螺击鼓七众俱集。其母遂来于座后边默然而坐。
时劫比罗即升高座准式诵经。初诵正经后陈邪法。时诸苾刍告言。具寿汝勿破正兴邪。乃至当生恶趣。便忆母言口出刀剑。报苾刍曰。汝口如象口何所识知。若法非法律非律。汝如马口如骆驼口驴口牛口猕猴口师子口虎口豹口熊口罴口猫口鹿口水牛口猪口狗口鱼口愚人口。汝复宁知法及非法。时诸苾刍共相告曰。此既口陈刀剑我等宜行。其不忍者悉皆舍去。其容忍者在座而听。作如是念。若陈正法我宜听之。若说邪宗彼当受苦。时劫比罗于学无学诸圣苾刍。作十八种恶口骂詈便下高座。白其母曰。母今喜不。母告子曰。我今大喜宜可共归。劫比罗曰。我不能归。我于迦摄波佛无上正觉教法之中情所爱尚。母曰。汝岂不闻婆罗门典。父母言教不可辄违。汝今即应共我归舍。便报母曰。我不能去。若我流转于生死中。愿莫重遭如是之母。由恶知识故。令我于学无学圣人之所出粗犷言。缘此恶业必定当来招苦异熟。是时彼母既唤不得。便于婆罗痆斯街衢巷陌人众之处作如是语。诸人当知。迦摄波弟子强夺我儿。仁当助我。诸人闻已其敬信者共相安抚。不信之人便生调弄。是时老母耻辱缠怀便欧热血。因即命过生奈洛迦。劫比罗苾刍由作十八种恶口。骂学无学人及诸苾刍故。命终之后生摩竭鱼中。其形可恶。时诸大众闻佛说已。共相谓曰。诸人当知。彼劫比罗苾刍。为大法师辩才无碍善能说法。令百千众闻者欢喜。但由恶口生恶道中。我等命终当生何处。作是思惟怀忧而住。尔时世尊。观察大众意乐烦恼根性差别。随其所宜而为说法。既闻法已。有得暖顶忍世间第一法。或得预流一来不还果者。或有出家尽诸有漏获阿罗汉。或于声闻菩提。或于独觉菩提。或于无上菩提心生希愿。复令大众于三宝所生极信心。尔时世尊。为大利益。广调伏已舍之而去。时摩竭大鱼便自生念。我今不应于世尊所闻三句法而更食耶。即便断食。傍生之趣火力增强饥渴所逼。于世尊所敬重逾深。即便命过生四大王众天。凡生天者若男若女。即生三念。我从何死今于何生。由作何业。便忆前身。我于傍生趣死。今生四大王众天。由于佛所生敬信故。时彼天子便作是念。我今不应留住经宿。方见世尊。是时天子作是念已即庄严身。具诸璎珞光明殊妙。便以衣角盛妙天花。所谓嗢钵罗花。钵头摩花拘物头花。分陀利迦花曼陀罗花。过初夜分来诣佛所。便布天花供养佛已。顶礼双足在一面坐。是彼天子光明赫奕。周遍照耀高阁堂中。尔时世尊。随彼天子意乐根性。为其说法令悟谛理。是时天子既闻法已。即于座上得预流果。既见谛已白世尊曰。大德。由佛世尊令我证得解脱之果。此非父母人王天众沙门婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故。于地狱傍生饿鬼趣中拔济令出。安置人天胜妙之处。当尽生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见。以金刚智杵而摧碎之得预流果。我今归依佛法僧宝。唯愿世尊证知我是邬波索迦始从今日。乃至命存受五学处。不杀生乃至不饮酒。即于佛前而说颂曰。
我由佛力故 永闭三恶道
得生胜妙天 长归涅槃路
我依世尊故 令得清净眼
证见真谛理 当尽苦海际
佛超于人天 离生老死患
有海中难遇 我逢今得果
我以庄严身 净心礼佛足
右绕除怨者 今往赴天宫
时摩竭鱼天子既称所愿。犹如商主多获财利。亦如农夫多收稼穑。如勇健者降伏怨敌。如重病人除去众疾。时彼天子辞佛而去便往天宫。
时诸苾刍于初后夜。警觉专心思惟而住。见世尊处有大光明便生疑念。至天晓已白世尊曰。于昨夜中岂有梵世诸天及天帝释或四天王。或有诸余威德天众来礼世尊耶。世尊告曰。诸苾刍非是梵天及余天众。汝等苾刍岂不见彼摩竭大鱼有十八头。我为彼说三句妙法。苾刍白佛。我等皆见。佛言。彼于中夜来至我所。我为说法得见谛已还诣天宫。时诸苾刍复白佛言。此前身摩竭鱼天子。曾作何业得生四天王处。复由何业亲于佛所证四真谛。世尊告曰。诸苾刍彼鱼天子自所作业。增长时熟缘变现前。犹如瀑流不可回转。决定感报无余代受。汝诸苾刍。彼鱼天子凡所自作恶业。不于外界地水火风令其受报。然于自身蕴界处中而受异熟。即说颂曰。
假令经百劫 所作业不亡
因缘会遇时 果报还自受
汝诸苾刍。有生受业有后受业。云何生受业。此于前身为摩竭鱼。由于我边起敬信心故。彼业异熟生在四大王众天。是名生受业。云何后受业。即劫比罗于迦摄波佛正等正觉教法之中而为出家。读诵受持为人演说。于蕴界处十二缘生及处非处悉皆善巧。由彼积集善根业力得生天上。今于我所见四真谛。是名后受业。苾刍当知。若纯黑业得纯黑异熟。若纯白业得纯白异熟。若黑白杂业得杂异熟。是故苾刍应离纯黑及黑白杂业。当勤修学纯白之业。时诸苾刍闻佛说已欢喜信受。
时彼五百渔人共相告曰。仁等亲闻彼劫比罗。为大法师善解三藏。辩才无碍化百千人。能令闻者悉生欢喜。但由恶口堕傍生中。我等常为恶业无有慈悲。广杀有情以自活命。我等死后何处受生。我等今时若不生在下贱家者。亦于如来善说法律而为出家。发勇猛心勤求不倦。超度四轭越四瀑流。作是语已。各以手支颊怀忧而住。诸佛常法未入涅槃安住于世。为欲怜愍所化有情。昼夜六时常以佛眼观诸世间。广说如上。诸大声闻亦复如是。时具寿舍利子。以声闻慧眼观察世间。便见五百渔人心生厌离怀忧而住。即便往诣五百人所。而告之曰。贤首何意汝等以手支颊怀忧而住。时诸渔人答言。圣者我今云何得不愁苦。我等亲闻彼劫比罗。为大法师善解三藏。演说无滞化百千人。能令闻者悉生欢喜。但由恶口堕傍生中。我等常为恶业无有慈悲。广杀有情以自活命。我等死后何处受生。我等今时若不生在下贱家者。亦于如来善说法律而为出家。发勇猛心勤求不倦。超四轭越四流。斯我无分宁不忧苦。是时舍利子而告之曰。贤首牟尼法主圣教之中。不以家门氏族为胜。但以正行为先。即说颂曰。
如来教法中 不问于族姓
但观过去世 所作善恶业
若汝等情有希愿。于佛法中欲求出家。并受近圆为苾刍者。汝等宜应往世尊所求请出家。世尊知时满汝所愿。诸人白言圣者若得如是。我当请佛而求出家。时舍利子遂将五百善男子。往诣佛所礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。大德此五百善男子深心希愿。于善说法律求欲出家。并受近圆而为苾刍。唯愿世尊为怜愍故。与其出家并受近圆。尔时世尊告五百人曰。善来苾刍。可修梵行。于佛言下须发自落。法衣着身瓶钵在手。威仪具足如百岁苾刍。颂曰。
世尊唱善来 发落衣钵具
诸根咸寂定 随念悉皆成
根本说一切有部毗奈耶卷第十
妄说自得上人法学处第四之二
尔时薄伽梵。与五百渔人出家圆具已。从薜舍离诣竹林聚落北。有升摄波林依之而住。时逢饥馑乞食难得。父母于子尚不相济。况余乞人。尔时世尊告诸苾刍曰。今时饥馑乞食难得。父子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处。于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。苾刍闻已唯然受教。各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时彼五百善来苾刍。见斯事已共相告曰。仁等当知如世尊说。今时饥馑乞食难得。父子尚不相济。况余乞人。汝等宜应各随亲友。于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。我等于此无有眷属。可得依止作安居事。然于捕渔人村有我眷属。宜往相问。于其村外权为草室而作安居。时五百苾刍即便往至捕渔村所。问其眷属权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰。我等少闻未有学识。若诸亲眷来相请问。我等云何为其说法。若彼来时我等宜应更相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想。于无常苦想于苦空想于空无我想厌离食想。于诸世间无爱乐想。过患想断除想。离欲想灭想死想。不净想青瘀想。膖胀想脓流想。虫食想血涂想。离散想。白骨想观空想。此苾刍得初静虑二静虑三静虑四静虑。得慈悲喜舍。空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。此得四果六神通八解脱。后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来。即便更互共相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想。广说乃至得八解脱。时诸眷属既闻说已。白言圣者。仁等证得如是胜果。答言皆得。时俗诸人闻得果者咸生爱乐。于自父母妻子亲属而不拯济。于诸苾刍各以饮食共相供给。
尔时世尊未入涅槃安住于世。与诸弟子二时大集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意了时。若前安居者受教敕已往诣城邑村坊聚落。而作安居。至随意了皆来集会。随所证获皆悉白知。其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍。三月既满作衣已竟。颜色憔悴形容羸瘦。执持衣钵往竹林村。既至村已。时具寿阿难陀遥见诸苾刍。于同梵行者起怜爱心。遥唱善来即前迎接。为持衣钵锡杖君持。并余杂物沙门资具。又问具寿仁等何处安居而得来至。答言。我于佛栗氏聚落三月安居。今来至此。阿难陀曰。诸仁于彼安居三月之内。乞求饮食不劳苦耶。答曰虽于彼处得安乐住。然乞饮食甚大艰辛。尔时阿难陀即便报曰。实尔。具寿目验衰羸容貌憔悴。准知饮食定是难求。时捕渔村五百苾刍既安居了。执持衣钵亦至此村。颜色鲜好容貌肥盛。时阿难陀遥见诸苾刍。于同梵行者起怜爱心。遥唱善来即前迎接。为持衣钵并余杂物。如前具问乃至问言。于捕渔村饮食易求安乐行不。苾刍报曰。我于彼住实得安乐。所求饮食易得不难。阿难陀报言。具寿目验肥充容色光泽。准知饮食定是易求。时阿难陀即便问曰。今既时世饥馑饮食难求。父母妻子尚不相济。何故仁等食易得耶。彼便答曰。我于眷属自相赞叹云。此苾刍得无常想。乃至得八解脱。阿难陀问曰。所陈之事为实为虚。答言是虚。问言具寿。仁等岂合为少饮食实无上人法自称得耶。彼便答曰。从合不合我等已作。时诸苾刍乐少欲者。皆共讥嫌呵责非法。云何汝等为贪饮食。实无上人法自称得耶。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰。汝诸苾刍实无上人法自言得耶。彼白佛言。实尔大德。尔时世尊种种呵责诸苾刍。汝非沙门非随顺行。所不应为。非威仪非出家者所作。汝诸苾刍应知世间有三大贼。云何为三诸苾刍如有大贼。若百众若千众若百千众。便往到彼城邑聚落。穿墙解钥偷盗他物。或时断路伤杀。或时放火烧村。或破王库藏。或劫掠城坊。是名第一大贼住在世间。诸苾刍如有大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物。亦不断路烧村破王库藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。卖已自活或与余人。是名第二大贼住在世间。又诸苾刍有其大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙解钥偷盗他物。乃至不取僧祇草等活命与人。然于自身实未证得上人之法。妄说已有。是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍第一大贼第二大贼。不名大贼。是名小贼。汝诸苾刍。若实无上人之法自称得者。于人天魔梵沙门婆罗门中。是极大贼。说伽他曰。
实非阿罗汉 说言我身是
于诸人天中 是名为大贼
尔时世尊种种呵责彼苾刍已。告诸苾刍曰。我观十利为诸弟子。于毗奈耶制其学处应如是说。
若复苾刍实无知无遍知。自知不得上人法。寂静圣者。殊胜证悟。智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语。得波罗市迦。不应共住。
尔时世尊为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。在阿兰若住。受粗卧具勤策相应。得少自相寂止方便。世间作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告言。具寿汝今知不。阿兰若中所应得者。我今已得。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。便舍静林就村而住。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起欲染嗔恚还复现行。时彼诸人各作是念。世尊为诸弟子于毗奈耶制其学处。若复苾刍实无知无遍知。自知不得上人法。寂静圣者。殊胜证悟。智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语者。得波罗市迦。不应共住。
时诸苾刍即相告曰。我等住阿兰若。受粗卧具勤策相应。得少自相寂止方便。折伏烦恼。便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行。如前广说。岂非我等犯他胜耶。我等共诣具寿阿难陀所。以事陈告。如彼所说我当奉行。即便到彼问具寿阿难陀曰。具寿知不。如佛世尊为诸弟子制其学处。
若复苾刍乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起。今来聚落烦恼还生。广说如前。我皆有疑。岂非我等犯波罗市迦耶。当问具寿阿难陀。如彼所说我当奉行。由是事故我等今来。至具寿所详欲咨决。岂非我等犯波罗市迦耶。尔时具寿阿难陀。闻诸苾刍说是事已。遂将诸人往世尊所。顶礼佛足在一面坐。时具寿阿难陀白佛言。世尊。大德如是为诸苾刍。于毗奈耶制其学处。若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此诸苾刍在阿兰若住。受边际卧具勤策相应。得少自相寂止方便。作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告语。具寿汝今知不。阿兰若中所应得者。我今已得我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念。将非我犯波罗市迦耶。故来问我。我不敢决咸来至此。大德世尊将非彼犯极重罪耶。世尊告曰。阿难陀除增上慢彼无有犯。尔时世尊种种方便为爱乐戒者。为尊重戒者。随顺劝喻为说法已。告诸苾刍曰。汝诸苾刍。如是应知。前是创制此是随开。我今为诸声闻弟子当如是说。若复苾刍实无知无遍知。自知不得上人法。寂静圣者殊胜证悟。智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故作如是说。诸具寿我实不知不见。言知言见虚诳妄语。除增上慢。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。
苾刍义如上。言无知者。谓不知色受想行识。言无遍知者。谓不遍知色受想行识。上人法者。上谓色界在欲界上。无色界在色界上。人谓凡人。法者谓五盖等。能除此盖名之为上。寂静者谓是涅槃。言圣者谓佛及声闻。殊胜证悟者。谓四沙门果。预流一来不还阿罗汉。智者谓四智。苦智集智灭智道智。及余诸智。见者谓四圣谛见。言安乐住者谓四静虑。是修非生。言我知者谓知四谛法。而言我见者。谓见天见龙见药叉。见揭路荼健达婆紧那罗莫呼洛伽鸠槃荼羯吒布单那毕舍遮鬼。我闻天声乃至毕舍遮鬼。我往天处乃至毕舍遮处。彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所。我与诸天等常为狎习共作言谈。彼诸天等亦来就我。常为狎习共作言谈。其实未证而言我证。谓得无常想。广说乃至得八解脱。彼于异时者。谓是别时。若问者。谓被他问。若不问者。谓自生悔恨而怀忧恼。欲自清净者谓希出罪。作如是语。具寿我实不知者谓意识也。我实不见者谓眼识也。虚诳妄语者是异名说。除增上慢者谓除增上慢。人实未证得自谓已得。由无诳心故不犯根本。此者谓指其人。苾刍者谓住苾刍性。广说如上。乃至不应差作十二种人。是故名为不应共住。此中犯相其事云何。
摄颂曰。
见相阿兰若 舍中受妙座
能知于自相 方便显其身
若苾刍如是乐欲如是忍可。作如是语。我见诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至我见粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍如是乐欲如是忍可。作如是语。我闻诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。苾刍妄心作如是语。我诣天处乃至羯吒布单那处者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者。得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语。诸天来至我所。乃至羯吒布单那来至我所者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语。我共诸天常为狎习共作言谈。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语。诸天来共我常为狎习共作言说。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语。实不得无常想而言我得者。得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱。皆得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语。有多苾刍。若在村坊或阿兰若处住。多被非人之所娆乱。于中若得预流一来不还阿罗汉果者。非人即不娆乱。我在彼处不被非人之所娆乱者。得波罗市迦。若苾刍妄心作如是语。于某舍中受他请食。敷设杂彩胜妙之座。若得四果者。方就其座而受饮食。我亦得彼胜妙座食者。是苾刍得波罗市迦。若有众多苾刍。在阿兰若村中住。少于自相而心得定。以世俗道伏除烦恼欲贪嗔恚而不现行。苾刍妄心作如是语。我亦在彼阿兰若住。得少自相定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行者。得波罗市迦。若苾刍妄心欲自显己。作如是语。有苾刍亲见诸天。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍妄心作如是语。有苾刍闻诸天声。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至闻羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼。得恶作罪。若苾刍妄心作如是语。苾刍往诣天处。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者得恶作罪。若苾刍妄心作如是语。有苾刍诸天来就。乃至羯吒布单那。不言是我。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍妄心作如是语。有苾刍常往天处。共诸天言谈议论。乃至羯吒布单那不言是我者。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍妄心作如是语。有苾刍诸天来就言谈议论。乃至羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。粪扫同前。若苾刍妄心作如是语。有苾刍得无常想。如前广说。乃至得八解脱。不言是我。是苾刍得窣吐罗底也。如有众多苾刍在阿兰若村住。常被非人之所娆乱。中有苾刍得四果者。不被非人之所娆乱。苾刍妄心作如是语。有苾刍在彼村住。不被非人之所娆乱。不言是我。得窣吐罗底也。若有众多苾刍。在俗舍中坐胜妙座。而受其食皆获四果。苾刍妄心作如是语。有苾刍于彼舍中受胜妙座。不言是我者。得窣吐罗底也。若诸苾刍在阿兰若村住。得少自相定以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。若苾刍妄心作如是语。有苾刍在彼村住。得少自相定乃至烦恼皆不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。
摄颂曰。
记战与言违 旱时天雨少
业力男成女 温泉听象声
佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时摩揭陀国未生怨王。与广严城诸栗姑毗先有违逆。未生怨王乃严整四兵象马车步。往佛栗氏国欲共斗战。时佛栗氏国人。告广严城栗姑毗曰。摩揭陀国未生怨王。严整四兵来此欲战。时彼闻已亦严四兵出城拒逆。兵众出时具寿大目连执持衣钵。于日初分入广严城欲行乞食。时此城中栗姑毗众。遥见大目连共相谓曰君等知不。尊者大目连我比曾闻。是第三圣无有少事而不见知。我等宜应问彼圣者两国交战谁得胜耶。即便往问白言。圣者摩揭陀国未生怨王来破我国。今出相御两阵交战谁当胜耶。尊者报曰。汝等得胜。彼既闻已共相谓曰。圣者目连与我等记。战当得胜。诸人闻已欢喜踊跃。情欺彼敌掩其不备。即与共战遂便大破。军兵瓦解逐北追奔。欲至殑伽河岸。广严城人既得胜已倍生勇锐。时未生怨王便生是念。此城中人心怀凶猛。今若渡河彼来取我。如网取鱼尽当杀害。作是念已遍告军众。咸可并心回兵共战。众闻王教各作是念。我等辞国来罚广严。今者不应被破而活。咸即同心回兵共战。时此城人遂便退败。走入城中闭门自固。其摩揭陀王既得胜已。收军率旅还王舍城。于后城中诸栗姑毗。于街衢巷陌共起讥嫌。彼大目连记我战胜。今我此城总被败丧。何战胜耶。是时六众苾刍入城乞食。闻彼讥嫌而问之曰。汝等今者讥嫌何人。诸人答曰。讥嫌汝等。六众报曰。我等作何罪过令汝讥嫌。诸人报曰。圣者大目连记我战胜。今我此城总被他破。岂战胜耶。六众答曰。汝初斗战何国得胜。诸人报曰。我等斗战初时得胜。六众答曰。汝战得胜即合却回。谁更遣汝逐他军众。汝岂不闻。野干被迫力同猛虎。彼诸人众闻此语已。自知无理默然不答。于时六众苾刍共相谓曰。我等且应时机答战胜事。令彼人众不作大嫌。然大目连有所犯罪。我今应诘令其说悔。是时六众苾刍既还住处。食已诣大目连所。合掌恭敬礼足白言。我等今者咨诘少事。唯愿慈悲赐垂听许。目连报曰。五部之罪任意举之。六众白言。尊者与栗姑毗记战得胜。而广严城被他所破。岂是胜耶。持钵乞食可不自供。而更妄语虚记他事。不见实状令众讥嫌。遂令我等所行之处。谤议盈途乞食不得。仁既犯罪应如法悔。目连报曰。具寿。我不见罪。是时六众共相谓曰。仁等知不。如世尊说。若不见罪。应与作不见罪舍置羯磨。犯云不见是难容隐。谁是授事人遣鸣揵椎。授事问曰欲何所为。答曰少欲目连有犯不见。今应与作舍置羯磨。时授事人便与六众往上座所。时具寿舍利子为众上座。时授事人告上座曰。须鸣健椎。上座问曰。欲作何事。勿令正法致有毁损。为谁作遍住法乃至出罪。报言无如是等事。但为尊者大目连妄记他事。广说如上。不肯见罪。我等依法与作不见罪羯磨。舍利子言。具寿。汝等勿作非法。恼乱耆宿有德苾刍。大师世尊具一切智。于一切事得大自在。汝今应往请佛决疑。随佛所教汝当奉行。时诸苾刍以此因缘往白世尊。世尊告曰。凡战斗时非人先战后次于人。若非人战胜人亦得胜。当尔目连记栗姑毗克得胜。时广严城非人战胜。王舍城非人不如既至河岸。王城非人得胜广严城不如。但记初胜不记于后。若作如是始终问者。目连当时具答其事。汝诸苾刍大目连无犯。若苾刍作如是心而记事者无犯。若异此者得越法罪。佛在广严城猕猴池侧高阁堂中。时诸外道与俗授记。十二年中天旱不雨。具寿大目连执持衣钵。入广严城次行乞食。时城中人问言。圣者。何时天雨。目连报曰。过七日已天当降雨诸人闻说过七日已。圣记天雨。是时诸人于仓廪内。所有谷麦咸种田中。过七日已云腾雷震唯降少雨。才得掩尘即便停息。时诸人等便于市肆街衢之所。皆共讥嫌。诸人知不。宁信外道不信沙门释迦之子。常以袈裟覆体。如桦树皮实无知觉。时六众苾刍方入乞食。闻此嫌言便问之曰。仁等嫌谁。答言我嫌汝等。告曰我等何过令汝讥嫌。诸人报曰。大目连明言见记。过七日已必当降雨。我等闻已于仓廪内。所有谷麦咸种田中。而天不雨。六众报曰。汝等常亲外道。若见彼记云兴电击才少沾洒。即便唱令天时大雨。目连所记天雨尚多地有流水。然彼圣者岂为汝等作如是记。所种苗稼悉皆成熟。答言不尔。六众报曰。若如是者彼有何过汝等见讥。彼即无言默然而住。六众苾刍共相谓曰。难陀邬波难陀。我且随时答诸人众。然少欲目连自身犯罪。我等就彼令其说悔。还入寺中食讫收衣钵已。便往诣彼大目连所白言。畔睇上座。目连答言无病。彼复重言。上座愿见容许我欲诘罪。答曰五部罪中随意当诘。白言上座知不。外道所记十二年中天旱无雨。仁记七日已后天当降雨。上座应可褰衣勿令泥污。持钵乞食岂不充身。何故虚心妄记他事。遂令我等所行之处。谤毁盈途乞食不得。仁既犯罪应如法悔。目连报曰。具寿。我不见罪。是时六众共相谓曰。仁等知不。如世尊说若不见罪。应与作不见罪舍置羯磨。谁是授事人遣鸣揵椎。广说乃至舍利子为上座。令往白佛。佛告诸苾刍。有五因缘天不降雨。而星历人不善了知记言天雨。云何为五。苾刍当知。若见云兴电击雷震风惊。时星历人记言天雨。然此大地有其火界。上腾虚空令雨干燥。此是第一不雨因缘。复次苾刍若见云起风惊。时星历人记言天雨。然于虚空有大风起便吹此雨。于杖林内或羯陵伽兰。若林中令雨偏注。此是第二不雨因缘。复次苾刍若见云起风惊。时星历人记言天雨。然于此时行雨天神纵逸而住。于时时间不注甘雨。此是第三不雨因缘。复次苾刍乃至星历人记言天雨。由诸有情爱乐恶法。非分起贪住于邪见。缘此事故于时时中天不降雨。此是第四不雨因缘。复次苾刍乃至星历人记言天雨。然罗怙罗阿修罗王从大海出。便以两手捧其雨水弃大海中。此是第五不雨因缘。而星历人不知记言天雨。苾刍当知。目连记雨之时。罗怙罗阿修罗王。以手捧雨弃大海中。然非无雨。岂彼当时问言稼穑皆成熟不。尔时目连即依事答。苾刍当知。大目连无犯。若异此者得越法罪。
世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。时有无衣外道门徒于此城住。其妇怀妊。是时具寿大目连入城乞食。次至外道门徒家。时彼家主既见尊者便作是念。此大目连众所共闻。是第三圣无不知见。我今应问我妇怀妊为男为女。作是念已问目连曰。圣者。我妇怀妊为女为男。尊者报曰。贤首。腹内是男。凡诸世人闻富盛时悉皆欢喜。即便庆跃。以好上妙香美饮食。盛满钵中授与尊者。复便请曰余日更来。报言无病。辞之而去。近此外道门徒之舍有露形人。为物师首。见大目连持满钵去。即便念曰。我唯有一施食之家。还被沙门释迦之子教化侵夺。此非好事。我今宜往到长者边问其所以。共彼沙门作何筹议。即便疾疾往至其家。问言长者。沙门目连来至家不。长者报言来至。告曰仁何所问。报言我问妇今怀妊为男为女。报言是男。时露形者善明卜筮卜知是女。即便回面翻掌而笑。长者见已进而问曰。何意回面翻掌而笑。报言我观是女不见有男。时彼长者面现嗔相额起三峰。而告之曰。汝拔发露形何所知见。岂大目连智不及汝。圣者授记必定诞男。汝之浅识强云生女。彼见骂已还更算之克定是女。即便作色告长者曰。假令沙门瞿答摩记云是男。此不是男必定生女。彼既月满便生于女。时彼长者及诸家眷。咸起讥嫌广兴谤议。宁彼外道记事不虚。不同沙门言皆是妄。目连记男反更生女。是时流言嚣遍城郭。时诸人等。便于市肆街衢之所咸共讥嫌。诸人知不。宁亲外道不信沙门释迦之子。时六众苾刍方入乞食。闻此嫌言便告彼曰。仁等嫌谁。答言我嫌汝等。报云我有何过令汝讥嫌。诸人报曰。圣者目连记外道妇当生于男。今遂生女。六众闻已告诸人曰。世间诸人咸皆漂没无智之海。唯佛世尊于授记事出言无妄。余所说者容有参差。然人之所生非男即女。岂复生狗及猕猴耶。诸人闻已默然不答。是时六众难陀邬波难陀共相告曰。我且随时答诸人众。然少欲目连自犯其罪。广说如前。乃至报曰。五部罪中随意当诘。白言上座应知岂不自忆记彼外道门徒。怀妊之妇生必是男。今既生男可相庆贺。沙糖石蜜恣意餐啖。然持钵乞食可不济饥。更以虚心妄记他事。遂令我等乞食不得。仁既犯罪应如法悔。目连报曰。具寿。我不见罪。是时六众唤授事人。鸣揵稚集众僧。广说如前。乃至世尊告曰。汝诸苾刍有其四处。不可思量。若强思者。心则迷乱或令发狂。云何为四。一思量神我。二思量世间。三思量有情业异熟。四思量诸佛境界。然大目连授记之时其实是男。彼于后时由业异熟转之为女。若彼长者问大目连。我妇产时为男为女。时大目连记言是女。汝诸苾刍目连当时据现事记。故无有犯佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于此城内有一长者。闻有说言。若不预告设僧饮食者。彼即忽然财食交报所求增长。时彼长者即作是念。欲觅钱财此好方便。我今宜可不预告知忽设僧食。即往市肆多买净肉。于大镬内加以酥油作好美粥。既备办已往至城门。告守门人曰。汝今当知。若见苾刍乞饮食者令诣我家。答言善哉我当遣去。彼见苾刍欲行乞食。报言圣者某甲长者。今日中前施乞者食。时乞食者既闻告已。皆悉往彼长者宅中。时彼长者各以美粥满钵授与苾刍。苾刍受已并还本处随情饱食。于时天气阴凝寒风惨烈。诸苾刍共相谓曰。钵腻难洗。我等宜应诣温泉所暖水洗之。即往泉边各洗其钵。有一少年苾刍便作是念。此之温水从何处来。去斯不远邬波难陀亦自洗钵。时少年者便到其所。致敬问曰。大德邬波难陀。此之温水从何处来。时大目连亦在温泉洗钵。邬波难陀教少年曰。汝今可往问少欲者。时彼少年至目连所。齐整威仪倍加恭敬。问言大德。此之温水从何处来。报言具寿。从无热恼大池处来。邬波难陀适闻此说。白言上座勿害正经勿亏法眼。我虽未证岂无阿笈摩耶。如佛所说。无热大池所有诸水具八功德。所谓冷美轻软清净香洁饮不损喉入腹无患。如所记言便违初德。然而持钵乞食不济身饥。以虚诳心妄记他事。广说乃至往白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍温泉水实从无热池而来至此。苾刍白佛言。若其此水从彼来者何意今热。世尊告曰。汝等应知。彼池水经游五百热捺落迦方至于此。由斯缘故遂变成热。若问目连何因热者。彼便具答不冷因缘。汝诸苾刍。然彼目连作如是想说时无犯。
佛在室罗伐城给孤独园。是时具寿大目连告诸苾刍曰。具寿。我入无所有定。闻曼陀罗池水之岸有诸象王吼叫之声。邬波难陀于众中坐。闻此说已作如是言。上座勿亏正理勿害法眼。我虽未证岂无圣教。如世尊说。若入无所有定者。必当远离色声诸境。如何入定而得闻声。所授记者必无是处。广说如前。六众诘罪鸣稚集众。与大目连作舍置羯磨。时舍利子令往白佛。诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍如大目连所言无妄。虽复现入无所有处定。诸色声想悉皆远离。然大目连获得静虑解脱胜妙等持。速出速入。虽是出定谓在定中。便以其事告诸苾刍。我在定中闻象吼叫。汝诸苾刍此大目连以实想说无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。妄说上人法学处了。
根本说一切有部毗奈耶卷第十一
十三僧伽伐尸沙法
摄颂曰。
泄触鄙供媒 小房大寺谤
片似破僧事 随从污慢语
故泄精学处第一
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿邬陀夷常所作事。若在聚落村坊寺内止住之处。晨朝早起洒扫庭宇。以新牛粪而涂拭之。方向房外净洗手足嚼齿木已。于日初分执持衣钵。入聚落中或村坊内次行乞食。然不善护身根不住正念。既得食已逐还本处。饭食讫收衣钵洗足已。便入房中以自消息。若彼欲意现在前时。即手执生支泄精取乐。时有众多苾刍。看行房舍遂至邬陀夷所住之处。共相慰问在一面坐。时诸苾刍问邬陀夷曰。具寿。堪忍众事无诸病恼安乐行不。不以乞食为劳苦也。即报诸苾刍曰。我今堪忍众事无有病恼。乞食易得安乐而住。诸人问曰。何意具寿堪忍众事得无忧恼安乐而住耶。邬陀夷曰。具寿知不。我之常业若在聚落村坊寺内止住之处。于晨朝早起洒扫庭宇。广说如前。乃至手执生支泄精取乐。由此因缘得除热恼安乐而住。不以乞食为苦。时诸苾刍闻是语已。不喜不嫌舍之而去。往世尊所礼佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以此缘观二事故集苾刍众。云何为二。一者欲令我诸声闻弟子。知所作事是非法故。二者由此为缘。我欲为诸声闻制学处故。诸佛常法知而故问。乃至广说尔时世尊。知时而问邬陀夷曰。汝实作如是不端严事耶。答言实尔。世尊以种种呵责言。汝所为非沙门。非随顺法非清净行。非出家人之所应作。云何痴人于我善说法律之中而为出家。闻说离贪嗔痴心慧解脱微妙之法。而汝作斯不善之事。痴人宁以手执可畏黑蛇。不以染心自捉生支故泄不净。云何汝痴人。以其两手受彼信心婆罗门诸长者等所施饮食。云何以手作此非法将为安乐。世尊作此种种呵责已。告诸苾刍曰。我观十利广说如前。为诸声闻弟子。于毗奈耶制其学处当如是说。若复苾刍故泄精者。僧伽伐尸沙。
尔时世尊。为诸苾刍制学处已。时有诸苾刍于睡梦中泄精。各生追悔心不安乐。共相谓曰。仁今知不。世尊为诸苾刍于毗奈耶制其学处。若苾刍以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。我等睡时梦中泄精。于时有泄精想。岂非我等犯僧伽伐尸沙耶。宜应共诣具寿阿难陀所具陈其事。如彼所说我当奉持。时诸苾刍即便共诣阿难陀所。到已白言。具寿阿难陀知不。如佛世尊为诸声闻。于毗奈耶制其学处。若复苾刍故泄精者。僧伽伐尸沙。我等于睡梦中泄精。皆有想心。咸生追悔。岂非我等犯僧伽伐尸沙耶。由此故来请问大德。如所陈说我当持之。时阿难陀闻此语已。将诸苾刍诣世尊所。礼佛足已在一面坐。阿难陀白佛言。世尊大德为诸苾刍制其学处。若复苾刍故泄精。得僧伽伐尸沙。此诸苾刍于睡梦中泄精。皆有想心。彼诸具寿咸生追悔。将非我犯僧残罪耶。不知诸苾刍为犯不犯。世尊告阿难陀曰。彼诸苾刍想心缘虑我不云无。然在梦中非是实事。应除梦中。尔时世尊。赞能持戒者。赞敬重戒者。为诸苾刍说随顺法。令于善品得增长已。告诸苾刍曰。前是创制今是随开。是故我今为诸苾刍。于毗奈耶重制学处应如是说。
若复苾刍故心泄精。除梦中。僧伽伐尸沙。苾刍义如上。故心者谓故作意。泄者谓精正流泄移其本处。精有五种。谓青黄赤厚薄。此中青者。谓是轮王及轮王长子。受灌顶法其精俱青。所余诸子其色皆黄。轮印大臣其色皆赤。已长成人其精厚。未长成人其精薄。若人被女欲所伤若檐重物。或涉长途或身根损坏。如斯等类容有五精。除梦中者。若在梦中无犯。僧伽者。若犯此罪应依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依别人。言伐尸沙者。是余残义。若苾刍于四波罗市迦法中。随犯其一无有余残。不得共住。此十三法苾刍虽犯而有余残。是可治故名曰僧残。
此中犯相其事云何。有五事别。一为乐故。二为咒故。三为种子故。四为药故。五为自试故。云何为乐。若苾刍为泄精乐故。于内色处有染欲心。起方便发动生支而泄精受乐者。得僧伽伐尸沙。虽加方便若精不泄。得窣吐罗底也。如是若为摇动生支乐故而故泄精。或为摩触捉搦乐故而故泄精。或为出生支头乐故而故泄精。得罪轻重广如上说。如为乐既尔。若为咒为求种子为药。或为试力而泄精者。得罪轻重如上。若苾刍为乐故欲出青精。于内色处有染欲心。起方便而泄其精。或求黄赤厚薄等。得罪如上。内色既尔。外色亦然。摄颂曰。
若舞及于空 精动身中泄
揩摩出时乐 染意量生支
或时染心视 或逆流顺流
及逆风顺风 应知罪轻重
若苾刍因作舞时泄精者。得吐罗罪。若精不泄得恶作罪。若苾刍故于空中摇胯而泄精者。得窣吐罗底也。若精不泄者得恶作罪。若苾刍精战动时。遂便摄意而精泄者。得窣吐罗底也。若不泄者得恶作罪。若精已泄尚在身中。而加方便使精泄者。得窣吐罗底也。若不泄者得恶作罪。若苾刍受他揩身因而精泄者。得窣吐罗底也。若有染心而不泄者。得恶作罪。若苾刍量生支作心受乐。因而精泄者。得窣吐罗底也。若不泄者得恶作罪。若苾刍以染心观视生支。得恶作罪。若苾刍以染欲心。以己生支逆流而持。得窣吐罗底也。若顺流而持得恶作罪。若苾刍以染欲心。以己生支逆风而持。得窣吐罗底也。若顺风持得恶作罪。无犯者。若走若跳戏。若浮若趒坑堑栏楯。若行触脾触衣若入浴室。若忆故二若见可爱之色。或搔疥痒。无受乐心而精流泄。斯皆无犯。又无犯者最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
触女学处第二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍。共相告曰。我等每于晨朝恒令一人在逝多林门。若有婆罗门长者居士来往经过。为说法要。有论议者我当折伏。令名称远闻众所钦仰。此六众苾刍。于六大城所有氏族种类。及诸工巧名讳差别。无处不知无人不识。时具寿邬陀夷。于晨朝时嚼齿木。披僧伽胝礼窣睹波已。于逝多门外经行游适。此城常法。若婆罗门居士居士妇。共出都城往芳林内。周遍游观持诸花果。入逝多林礼世尊足并诸大德。时有众多居士居士妇。至逝多林。邬陀夷见已作如是言。善来姊妹。犹如初月时一现耳。诸女答曰。大德。如世尊说。若人居在八无暇中。于清净行无容修习。我之女身多诸障难。镇营家业复是第九无容暇事。时邬陀夷闻是语已。报诸女曰。汝岂不闻。
昔有娑竭王 广营众事业
所作事未毕 其命已终亡
汝等营家业 其事无竟时
死是人共嫌 宁知忽来至
诸女闻已答言。大德。我缘此故来入寺中。礼世尊足并诸上座大德苾刍。邬陀夷曰。善来姊妹。如世尊说。以不坚身而求坚法。汝等来入寺中随喜礼拜实为善事。汝等于此寺中颇请苾刍为引导人。指授房舍及塔庙不。诸女报曰。大德。岂我手执明炬而更求灯烛。今舍大德别请余人为引导耶。时邬陀夷便作是念。若我为其指授房舍废修善品。若不指授交有所阙。入城乞食谁当见与。虽废正修宜应指授。便洗手足即执香华。引导而进。说伽他曰。
若人以真金 日施百千两
不如暂入寺 诚心一礼塔
姊妹。此是如来所居香殿。然佛世尊昼夜六时。常以佛眼观察世间。谁增谁减谁遭苦厄。谁向恶道陷没欲泥谁堪受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令其增长。安人天路能尽苦际趣涅槃城。时邬陀夷说伽他曰。
假使大海潮 或失于期限
佛于所化者 济度不过时
如母有一儿 常护其身命
佛于所化者 愍念过于彼
佛以大悲心 遍于生死内
常随所化者 如母牛怜犊
然佛世尊应正等觉。具足十力四无所畏。作师子吼觉悟群迷。汝应至心礼敬尊足。
次至余房而告之曰。此是上座阿若憍陈如所住之房。诸妹。然此世间盲冥无识。既罕将导长夜轮回。尔时世尊初成正觉。以妙智药为开法眼。三转法轮令其启悟。于大师众弟子之中最为上首。耆年宿德善修梵行。受持法衣此为初首。汝应至心礼敬其足。
次至尊者大迦叶波所住之房。告言诸妹。此是大婆罗门胜妙之族。舍九百九十九具犁牛。二百余硕碎金大麦。六十亿金钱。有十八封邑仆使佣人。有十六聚落兴易商估。妻名迦毕梨。身如金色仪容美丽无与等者。如此众事并皆弃舍如捐洟唾。于后夜时舍百千上服着粗氎僧伽胝。归佛出家住于林薮。假使狂象举目视之便舍狂醉。少欲知足修杜多行。于大师众弟子之中。威德尊重最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至尊者舍利子所住之房。告言诸妹。此是贵族婆罗门子。舍俗出家年始十六。帝释声明经心悟解。诸外论者并皆摧伏。如世尊说。
一切世间智 唯除于如来
不及身子智 十六分之一
一切人天智 皆如舍利子
不及如来智 十六分之一
于大师众弟子之中有大智慧。具足辩才最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至尊者大目干连所住之房。告言诸妹。此是辅国大臣婆罗门子。舍贵胜位而为出家有大神力。能以足指动帝释宫。于大师众弟子之中有大威德。具大神通最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至尊者阿尼卢陀所住之房。告言诸妹。此是佛堂弟。亦舍贵位随佛出家有大势力。曾有商主于大海中遭遇厄难。称其名字船得安隐。不损珍财还到故居。于大师众弟子之中。得净天眼最为第一。汝应至心礼敬其足。次至尊者阿难陀所住之房。告言诸妹。此是佛堂弟。舍位出家。于世尊所亲奉供侍。虽经长夜无劳倦心。大智聪明圣所称叹。如来所说一切经典。闻悉能受如瓶泻水置之异器。于大师众弟子之中。多闻总持最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至尊者难陀所住之房。告言诸妹。此是佛亲弟。舍俗出家。若不出家为力轮王。于大师众弟子之中。善护诸根能防外境最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至具寿罗怙罗所住之房。告言诸妹。此是佛之子。舍俗出家。若不出家当为转轮王。于大师众弟子之中。爱重学处奉持无失最为第一。汝应至心礼敬其足。
次至难陀邬波难陀阿说迦补捺婆素迦兰陀所住之房。此是我房汝当观礼。既观看已命之令坐。其邬陀夷是淫染行。于其房中莹饰庄严壁皆彩画。以氎绵褥安在卧床。诸妙箱箧用贮资具。于机案上着香水瓶并诸杓器。时邬陀夷告诸女曰。姊妹。为先餐小食为饮蜜浆。诸女报曰。大德。岂有河水而逆流耶。理应我等先有供养。宁容反受大德施耶。善哉圣者。我有所须幸当见施。即便问曰尔何所须。诸女报曰。未曾闻法愿为我说。邬陀夷曰。善哉姊妹。如世尊说。于诸世间有其六事。希有难遇。云何为六。一诸佛出世难可逢遇。二如来所说微妙法律难可得闻。三人身难得。四中国难生。五诸根难具。六信心难发。姊妹。此是难事汝已得之。当起信心。如亲对佛坐听法要。我当为说。是时诸女即便礼敬邬陀夷足。在一面坐专心听法。时邬陀夷即为说法。随所说法便生染心。犹如咒师不善咒术咒鬼病者。随所咒时被鬼所打。其邬陀夷亦复如是。随所说法被染触心。染心既生从坐而起。即便以手摩触女身。时诸女中有相爱者染言调戏身手相触。若不爱者即出房外。徐步檐廊共生嫌贱作讥议言。谁知水内更出火光。于归依处反生恐怖。我等昔日。谓此僧房安隐涅槃离恼无碍。然更于此有诸灾患恐怖忧恼。彼讥嫌时苾刍闻已。问言姊妹。汝嫌骂谁。答言我骂仁等。报言我作何事令汝生嫌。答言我等昔来虽遭贼处及猖狂人不闻鄙语。如邬陀夷所说。我之身体虽被夫主时有摩触。未如邬陀夷强见陵逼。若我父母兄弟姊妹夫主。闻者乃至不听我等望逝多林。况入园中而申礼敬。诸苾刍报曰。姊妹。彼苾刍具持禁戒。是大臣子而性多爱欲。作此方便用畅染心。女人答言。圣者。如牛角虽利。岂可反破自腹耶。设有染心宁得自亏梵行。诸苾刍曰。姊妹。且住我当遮止。答言圣者。若为遮止深是善哉。若不遮者。我等终不以足重来游践逝多园林。苾刍报曰。我共遮止不使更然。时诸女人共嫌而去。时具寿邬陀夷便行笑出房。诸苾刍见而问曰。大德邬陀夷所为鄙媟污辱沙门。何意恣情更为欢笑。邬陀夷报曰。我作何事。我岂饮酒啖葱蒜耶。诸苾刍曰。粗重之事汝尚为之。饮酒啖蒜何疑不作。报曰我作何事。诸苾刍曰。此婆罗门居士妇女讥骂而去。岂非过耶。报曰汝等但解执持黑钵巡家乞求。悭嫉缠心日见增甚。乃至不能为他说四句法。见他演说更起嫉嫌。诸苾刍曰。我观具寿虽数为说。曾无一人能见谛者。报曰且令根熟渐入谛门。诸苾刍有少欲者。皆共讥嫌而呵责曰。云何苾刍所作非理。应怀耻愧。翻起贡高。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊因此集诸苾刍。知而故问。汝邬陀夷实作如是鄙恶事耶。白言实尔。佛言汝所为非。非沙门非随顺。不清净。所不应为。尔时世尊种种呵责已。告诸苾刍。我观十利乃至我今为诸声闻弟子。于毗奈耶制其学处应如是说。
若复苾刍以染缠心与女人身相触。若捉手若捉臂。若捉发若触一一身分。作受乐心者。僧伽伐尸沙。