根本说一切有部尼陀那 - 第 3 页/共 4 页
第九子摄颂曰。
同分非同分 有齐限及无
有覆无覆殊 名一种便异
具寿邬波离请世尊曰。如大德说。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。谓波罗市伽望波罗市迦。名为同分若望余部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊说。有齐限罪无齐限罪。何者是耶。佛言。若有苾刍。不能记忆罪及夜数。名无齐限。若有能忆知罪及夜名有齐限。如佛所说。有覆藏罪无覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二种。一者覆夜。二者覆心。若有苾刍。虽覆其夜不名为覆。若覆其心便名为覆。世尊。于诸罪处说有名种。何者是名何者是种。佛言。波罗市迦谓之为名。此所作事谓之为种。下之四部名种亦然。
第十子摄颂曰。
不墙上行法 非于一二三
不对破戒人 不取授学欲
缘处同前。如世尊说。若有苾刍。欲行波利婆娑及摩那[卑 也]者应可与法。时六众苾刍弃彼界处。于垣墙上而行其法。诸苾刍问六众言。仁何所为。六众答曰。我行波利婆娑。诸苾刍曰。斯乃覆藏。何成行法。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等不应于垣墙上而行其法。亦复不应于一苾刍及二三苾刍处而行其法。宜于四苾刍中。或时过此。行治罚法。时六众苾刍。行其复本波利婆娑。于四授学人处取法而行。佛言。不应于彼授学人处行复本法。亦不应于四波利婆娑人处作其行法。不应于四波罗市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清净人。亦非加二加三。如为一人作行覆藏法时。诸大众并悉清净。复须同见乃至六夜出罪。咸须清净。邬波离白佛言。授学之人得与其欲不。佛言。不得。得受此人欲不。佛言。得。由是苾刍故。
尼陀那别门第三总摄颂曰。
圆坛求寂堕 一衣烟药器
铁椎发及门 不应随铁作
第一子摄颂曰。
圆檀及天庙 两驿半依止
无钵不度人 钵等不书字
尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。随处洗钵及以濯足。遂令其地多诸蝇蚁。时婆罗门及诸居士问苾刍曰。此是圣者便利处耶。苾刍答言。非是便利。是我洗钵濯足之所。居士闻已遂生讥嫌。作如是语。但诸苾刍咸不净洁。洗钵濯足不择处所。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应随处洗钵濯足。汝等当知。若洗钵处应可涂拭作小水坛。时诸苾刍作圆曼荼罗。居士见已咸作是言。诸释迦子供养于日。世尊告曰。不应圆作。时诸苾刍作曼荼罗形如半月。居士复言。苾刍事月。佛言。坛有二种。一如槊刃。二如瓮形。或可随彼水流势作。若作日月形曼荼罗者。得恶作罪。若为三宝随何形势。悉皆无犯。
尔时世尊。为摩揭陀国大臣婆罗门名曰行雨。略宣法要。说伽他曰。
若正信丈夫 供养诸天众
能顺大师教 诸佛所称扬
时六众苾刍即便供养羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。时婆罗门及诸居士咸作是言。圣者。既于善说法律之中而为出家。宁容反更敬事天神。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我为俗人密意而说。非是汝等苾刍所为。是故汝等。于诸天神勿为敬事。时有苾刍。于天神处便生轻贱。彼天神曰。我等于仁有何过失而见欺倰时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等从今于天神处。不应供养亦勿欺倰。时有苾刍。后于余处见羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。时诸居士作如是言。此天神像无有心识。圣者。何故辄毁破耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。于天神像不应毁坏。有诸苾刍随处游行。时彼路便右绕天庙。佛言。苾刍不应右绕天庙。遂即避路。便为棘刺之所伤损。佛言。应取旧路。若因道便而右绕者。诵圣伽他謦欬弹指令其警觉。具寿邬波离白佛言。世尊。如说大界极两驿半。令诸弟子于亲教师轨范师处每日三时请教白事。是佛亲制。彼诸弟子去亲教师及轨范师。有两驿半路遥时促。未审如何。佛言。应半月就礼。若去师五俱卢舍。应七八日一去礼拜。若一俱卢舍。每日一去。若更相近乃至同处。应每日三时而为礼敬。若异此者得越法罪。时邬波难陀无钵度人。时诸苾刍各洗钵已安置龛中。请白二师旋绕制底。邬波难陀所度弟子有缘须钵。便往尊者憍陈如钵边。欲取其钵。尊者告曰。此是我钵汝不须触。时彼复往余人钵处。同前欲取。还复见遮。时诸苾刍问曰。谁是汝师。彼便答言。邬波难陀。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应无钵度他出家及与近圆。得恶作罪。汝诸苾刍凡欲度人出家为求寂者。应与钵及小钵并以铜碗无令废阙。时阿尼卢驮有一弟子。为师掌钵师与弟子钵形相似。彼不能识。遂生疑曰。为是师钵为我钵耶。时彼即便于其钵底。各书名字。有一长者。奉请世尊及苾刍众。就家受食长者先与淫女有私通事。遂遣使人报淫女曰。我于今日请佛及僧。明日就家谨设供养。汝可来此手自奉食。是时淫女遇有他缘。不及亲往。佛及僧伽至时赴请。饼食已讫。说施伽他从座而去。时彼长者是阿尼卢驮弟子知识。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是时长者白言。大德。愿以此钵暂时相借。以所余食欲寄与人。苾刍即以师钵与之。长者以钵盛满香馔寄与淫女。并附言曰。贤首。我请三宝奉献斯食。佛及僧伽并已食竟。汝可随喜。是时淫女既得钵食。置余器中。便于钵底见尊者字。知是圣者阿尼卢驮所用之钵。便作是念。阿遮利耶乃见人天之所供养我今有幸得见彼钵。若我空然而送还者。失大福利。事不应尔。即取其钵周遍揩拭。复用香汤再三净洗。涂以香泥置妙座上。右膝着地持妙花鬘虔诚供养。烧香普熏发愿而住。时有婆罗门。亦于淫女先有相知。来至其所见女供养。问言。贤首。汝何所为。答曰。此钵乃是尊者阿尼卢驮所受用器。即是人天所共尊重。我于此钵略申供养。婆罗门曰。汝以淫染总摄诸人。沙门释子亦不见放。时诸苾刍闻是事已。以缘白佛。佛言凡诸苾刍。于己物上书名字者。有如是过。是故不应书己名字。时诸苾刍不知何物是不应书。佛言。有五种物皆不应书。谓别解脱戒经。别解脱广释。及诸事等与律教相应之义。并私己物。于己物上不应书字。可作私记忆持。具寿邬波离白佛言。世尊。若律教等皆不合书者。于当来世诸苾刍等。心无持力咸多忘念。于诸缘起尚不能忆。如斯等事当复云何。佛言。若如是者。应书纸叶而受持之。
第二子摄颂曰。
求寂堕钵破 开余存念者
作二种重笼 并随所须物
尔时佛在室罗伐城。有一苾刍畜一求寂。常令持钵。后于异时手脱损钵。令师废阙。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。不应令彼求寂洗钵。时舍利子有一求寂。名曰准陀。常令持钵。来请师曰。邬波驮耶愿见与钵。我当洗之。舍利子言。佛为损钵已制学处。彼便白言。我岂当作如斯过耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若知求寂能存护者。听其洗钵。
时有苾刍守持铁钵。垢生损坏多有孔隙。以缘白佛。佛言。凡畜铁钵应可熟烧。时诸苾刍多积柴薪而烧其钵。即便损破。佛言。不应如是。火烧其钵。可于笼内安置烧之。彼便不知云何作笼。佛言。笼有二种。一者匠作。二者自为。言匠作者。谓是陶师。言自作者。或时以瓮。或可用瓨截破用之。彼安在地打着便碎。佛言。盛灰令满使人擎持。然后以钉徐徐疏孔凿为两段。时彼于外不以泥涂。佛言。应以草[麥 弋]作泥遍涂。彼不以物涂拭于内。佛言。应以麻滓作泥涂拭待干。然所烧钵犹未受色。佛言。内安稻[麥 弋]以笼合之口边泥涂。彼便以钵置地而熏。佛言。应用物支于上重安事亦同此。彼物薄小钵便相着。佛言应可高支勿令相近。仍不受色。佛言。应数数洗然后更烧。笼内烟出。佛言。应灰拥口彼以牛粪积为大聚烧便损钵。佛言。应垒牛粪从上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾刍应自看守。若有别缘嘱余苾刍看。然后应去。地上烧钵多损诸虫。佛言。应净洒扫。是故我今听诸苾刍畜熏钵笼。及随此笼所须之物用皆无犯。
第三子摄颂曰。
一衣不互作 澡浴可遮人
于褥不剃头 病人随服食
尔时佛在室罗伐城。时有施主。造立浴室奉施僧伽。六众苾刍各着一裙互揩身体。俗人入见作如是语。此等诸人是何外道。时敬信者答言。是释迦子。居士闻已便起讥嫌。彼之大师常有惭愧。云何此等无羞耻耶。时诸苾刍闻以缘白佛。佛言。不应一裙互相揩洗。若有犯者得恶作罪。时诸苾刍在浴室内令俗人入。见苾刍等以手揩足复更摩头。俗人讥曰。沙门释子作斯鄙法。是不净洁。既揩足已复用摩头。时诸苾刍以缘白佛。佛言。入浴室时无信敬人不应令入亦勿令作。若教作者得恶作罪。时诸苾刍在浴室内无人守护。有诸居士来入其室。见苾刍等以手揩足复将洗面。便讥嫌曰。沙门释子实为鄙恶。以手揩足。复将洗面。佛言。若洗浴时。无令俗人入浴室内。应差苾刍为守护者。时给孤独长者。与一无敬信婆罗门往逝多林。苾刍见已报长者曰。勿使此人入浴室内。婆罗门曰。我有何过而见遮止。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若知彼人有净信者应许入室。时有婆罗门入既被遮。见余不障。婆罗门曰。彼诸俗人皆许入室。何故于我而独见遮。苾刍报曰。此已归依受诸学处。彼便答曰。我亦归依受其学处。愿听我入。报言。可尔。便与受戒即许其入。彼既入已。见诸苾刍揩身下分复用摩头。遂起讥曰。沙门释子实为鄙秽。苾刍白佛。佛言。若知其人久怀信者许入。若初信者勿听。
缘处同前。时有长者。请佛及僧入室洗浴。是时世尊。将诸苾刍诣彼长者洗浴之处。见有苾刍与一苾刍揩摩身体世尊告曰。汝等见此苾刍与彼苾刍揩摩身不。白言。已见。佛告苾刍。其为揩者。是阿罗汉诸漏已尽。彼受揩者。是破戒人行罪恶法。汝等当知。不应师子与彼野干而为给事。
缘处同前。有一长者。娶妻未久诞生一息。年既长大。于善说法律而为出家。常求胜已寻义他方博学多闻。还来至此室罗伐城。父闻子至。便诣其所共相问讯。是时苾刍即为其父略宣法要。劝归三宝受五学处。后于异时。复为其父说七有事福业功德。父闻子说深生敬信。作如是言。尊者当知。我今亦愿作七有事福业功德。彼便答言。可随意作。父便问言。先作何事。答曰。当为僧伽营理浴室。闻已还家营理事毕。来报子曰。尊者。当称我名请佛及僧就舍澡洗。其子闻已。即诣佛所称父名字。而为请佛。时彼长者发深信心。自为苾刍香油涂身。以米屑揩去澡浴事毕。报其子曰。我极疲劳为我涂背。其子答曰。世尊于此已制学处。父便问曰。所制学处其事云何。答曰。勿以师子供侍野干。故我不应而为执事。父问子曰。谁是师子谁为野干。子答父言。我是师子父是野干。父曰。斯为妙事。以我野干能生师子。时诸苾刍以缘白佛。佛言。凡是父母于其子处能为难事荷负众苦。假令父母是极破戒。其子亦应为作供侍。是故我听于其五处纵极破戒应为供给。所谓父母亲教师轨范师及诸病人。尔时佛在室罗伐城。有一长者。于阿兰若处造立其舍。令诸苾刍随缘乞食依此而住。时乞食者须发既长。诣长者处长者见已问言。圣者。何故须发如是太长。答言。贤首。无净发人。长者告曰。我遣人来可令除发。其剃发人诣苾刍所。于卧褥上令彼剃发。时彼长者作是思惟。应观尊者除发以不。即往兰若苾刍住处。到已即于卧褥上坐。发着其衣。长者还舍。其妻遂见衣上有发。白言。因何过彼剃发人舍。令此衣上有其发污。长者思惟。将非圣者于彼褥上而剃发耶。即重往观见其褥上有剃发处白言。大德。可于余处剃发。勿令污褥。时诸苾刍闻已白佛。佛言。不应褥上而剃须发。便于净地剃除须发。佛言。凡是僧伽洒扫净地不应剃发。若有犯者得恶作罪时有老病苾刍。不能出外剃发。复遭风雨。佛言。若无力者随处剃除。然应扫除涂拭令净。若不尔者得恶作罪。又诸苾刍剪手足甲。随处弃掷。佛言。僧伽净地若弃爪甲。得恶作罪。
缘处同前。时有苾刍。身婴重病为苦所逼。便往医处报言。贤首。以所宜药为我处方。彼医答言。以水和麨非时可食。答言。贤首。世尊已制。不许我等非时啖食。医人答曰。圣者。大师慈悲。必缘此事开诸病人以缘白佛。佛言。有无齿牛食啖糠麦。后时便出其粒仍全。用此为糗非时应服。时病苾刍虽服不差。医人问曰。圣者。先时所苦得瘳损不。答曰。贤首。今犹未除。医人曰。岂非圣者未服水糗令病不差。苾刍答曰。我已服竟。医曰。当如何服。时病苾刍具以事告。医言。圣者。此非是药。应用生麦糗。以缘白佛。佛言。多将水搅以物滤之然后应服。病犹不差。复以此事告彼医人。医人答言。勿滤而服以缘白佛。佛言医人处方令服糗饮。若稠若团随意应服。
缘处同前。时有苾刍。身婴重病。往医人处问言。贤首。以所宜药为我处方。彼医答言。以大肉团非时煮饮。答曰。贤首。世尊已制。医人答曰。圣者。大师慈悲。必缘此事开诸病者。苾刍以缘白佛。佛言。有兽名豺。腹中肠直啖肉便出。体犹未变。应取彼肉煮而饮服。虽服不差。医人问曰。圣者。所苦得除损不。答曰。未损。医曰。岂可圣者未服肉汁令斯疾病而无损耶。苾刍具答其事医言圣者。此是故物不堪为药。应取新肉煮而饮汁。白佛。佛言。先以物滤然后饮之。病犹不差。彼以此事告彼医人。医人答言。勿滤而服以缘白佛。佛言。医人处方随意应服。若干若湿令有气味。皆应服食。勿生疑虑。佛告诸苾刍。凡所有事。我于病人非时开者于病差后咸不应作。若有作者。得越法罪。
根本说一切有部尼陀那卷第四
第四子摄颂曰。
烟筒坏色衣 鼻筒饮水器
针筒非宝物 眼药合并椎
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言。如世尊说。开诸苾刍畜歙烟筒。不知何物是所应作。佛言。唯除宝物余皆得畜。如世尊说开诸苾刍着坏色衣者。不知何物是佛言。以七种缕作者随意应畜。又开诸苾刍畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除宝又开诸苾刍畜饮水器。不知以何物作。佛言。除宝。又开诸苾刍畜盛针筒者。不知以何物作。佛言。除宝。又许畜眼药椎及小药合。不知以何物作。佛言。除宝。余皆应畜。
第五子摄颂曰。
药器及[毯-炎+瞿]毹 承足枯泻药
苾刍不应作 当择死人衣
缘处同前。具寿邬波离白世尊言。如世尊说。开诸苾刍畜贮药器。当用何物。佛言。除诸宝物。又开诸苾刍畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所应畜。佛言。七种缕作应可畜持。又开诸苾刍为洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除宝。
缘处同前。时有长者。身婴重病。往医人处问言。贤首。以所宜药为我处方。医人答言。先食腻物令其动病。然后应可服于泻药。长者闻已遂服酥油。时有苾刍。是彼长者常所供养。来过其舍慰问病人气力安不答言。圣者。我仍带病。医人处方先服酥油后服泻药。时彼苾刍报长者曰。我善医方。尔有药直拟酬医者宜将与我。我有泻药可持与汝。长者闻已答言。甚善苾刍持药与彼令服。是时长者药利过度。令一使人疾往医所问言。贤首。我之家主药利不停。彼医问言。何人授药。使者报曰。有一苾刍医人闻已情生嗔忿。汝应往彼问是何药。及其覆往苾刍处问。时彼长者便已命终。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。不应卖药。若苾刍善医方者。起慈愍心应病与药然诸苾刍。不应与他泻药舍之而去。应自观察勿令过度。设有他行嘱人看守然后应去。仍报彼言。利若过度。应以某药为解。若有苾刍。受他价直然后与药。及以受雇为客作者。得恶作罪。
缘处同前。时有一人。负长者债。因被拘留经七八日。共立要契。某日当还。时负债人便作是念。期日既逼无可还彼。我应藏避。复更思惟。舍家逃窜此事为难。我当杀彼。是时长者近逝多林。为负债人之所杀害。身有衣服。六众见已共相谓言。今时丰足粪扫之衣。作是语已。即便共取。是时长者亲族来见恶言骂曰。圣者。着大仙衣作斯非法极为鄙贱。六众报曰。此非我杀。别有怨家来断其命。我等今者取粪扫衣。此有何过。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。不应辄取此粪扫衣。若其大众共知弃物。是衣应取。若不尔者得恶作罪。
第六子摄颂曰。
铁锅并杵杓 自身不负担
以食供父母 毛緂不充衣
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白世尊言。如佛所说。为温水故。开诸苾刍畜大铁锅令安锁者。以何物作。佛言。除宝。听诸苾刍为煎药故畜杓器者。以何物作。佛言。除宝。
缘处同前。时六众苾刍身自负担。或于肩上擎持大襆。时婆罗门居士见已讥曰。圣者我等俗人。为于父母妻子眷属。求觅衣食以身荷负。仁等为谁自为劳事。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。不应头背肩腰而为担负擎持大襆。若有犯者得恶作罪。
缘处同前。时有居士。娶妻未久便诞一息。颜貌端正人所乐观。父便为子设初生会。付诸乳母令其养育。子渐长大。于佛法出家。日初分时着衣持钵。入室罗伐城而行乞食。忽遇其父问曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成长。于苦乐事须相忧念。汝弃出家谁当济我。苾刍报曰。我岂能为俗家之事。时诸苾刍以缘白佛。佛言。父母于子能为难事荷负众苦。假令出家于父母处应须供给。时彼不知何物应与。佛言。应除衣钵余物供给。若无余物。可从施主随时乞求。若乞求难得。应以僧常所得利物共相供结。若无利物。应以僧常所食之分减取其半而为供济。若常乞食随他活者。以己所须满腹食内。应取其半济于父母。
缘处同前。时有施主。于聚落中造立住处供养众僧。有老苾刍依此而住。时老苾刍。为礼制底往逝多林。六众苾刍为贪利故。共作制法每为番次。常遣一人在门外立。邬波难陀次当其直。即于门外经行而住。遂遥见彼老苾刍来。便作是念。此何上座。我应就彼申其礼敬。到已问言。善来善来。彼便答曰。我今敬礼阿遮利耶。邬波难陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不识根本二师。亦复未曾知其敬法。便调之曰。善来老父。因即引入逝多林中。为作解劳令其暂息。时老苾刍白言。大德邬波难陀。我今须出彼时问曰。欲何所之。答曰。我礼制底事了还来。邬波难陀复劝令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂于本处留着三衣。故我不应久为停息。邬波难陀曰。此有三衣勿为忧虑。我当相与应守持之。即便授与大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣并充下服。于日晡后鸣揵椎。时礼制底人悉皆共集。老苾刍曰。邬波难陀我暂出房旋礼制底。答言。老叟。汝无三衣云何礼敬。即取小褥充其下衣。又以粗绳绕腰缠束。复持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已报言。莫诃罗。今可随意而为礼敬。时老苾刍。既着衣已即出房外。诸苾刍见咸作是言。莫诃罗。何处着此戏弄衣来。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戏耶。苾刍问曰。何人为汝持此三衣。答言。大德邬波难陀。诸人闻已咸作是言。除此人辈。谁复能为如此恶事。以缘白佛。佛言。长毛衣服有如是过。汝诸苾刍。但是一切长毛之物。咸悉不应持作三衣。若有犯者得恶作罪。如世尊说。制诸苾刍咸不应畜长毛三衣。时有净信婆罗门及诸居士。以上毛緂及余厚帔施诸苾刍。苾刍生疑便不敢受。彼诸居士报言。圣者。若佛世尊未出于世。我等便以外道为胜。今者世尊降临生界。我以仁等为上福田。施此微物。不蒙纳受。岂令我等舍善资粮从此世间趣于后世。时诸苾刍以缘白佛。佛言。应为受取作彼物想守持而用。若是毛短体轻薄者。此物应作长衣持之。凡是厚大长毛等物。咸应作彼施主物心而为畜用。
第七子摄颂曰。
发爪窣睹波 任作鲜白色
随意安灯处 一畔出高檐
尔时佛在室罗伐城。给孤独长者往世尊处。请世尊曰。我今愿以世尊发爪造窣睹波。唯愿世尊。慈哀听许。世尊告曰。当随意作。复言。世尊唯愿许。我于彼发爪窣睹波上。以鲜白物而为涂拭。复于其处行列然灯而为供养。佛言。皆随意作。长者以灯安在级上油下污塔。佛言。可于级下行列然灯。有犬食油坠损油器。长者白佛。请造灯树。佛言。随作。牛来触破。长者白佛。请为灯架。佛言。应作。四面安灯便非显望。长者白佛。请作高檐。佛言。随意。
第八子摄颂曰。
门户并檐屋 及以塔下基
赤石紫矿涂 此等皆随作
尔时给孤独长者白世尊言。唯愿许。我于发爪窣睹波中间空者。为作门户。复安檐屋并造塔基。复以赤石涂拭其柱。于塔壁上紫矿图画。佛言。随意。
第九子摄颂曰。
不应以橛钉 及升窣睹波
开许金银花 塔上以舍盖
尔时佛在室罗伐城。诸苾刍众于供养时。欲以花鬘挂于塔上。即便登蹑。以钉钉塔挂诸花鬘。时婆罗门居士咸作是言。仁等大师久除钉刺。何故今者以钉钉之。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应于窣睹波上尖刺钉之。若有犯者得恶作罪。然于创始造塔之时。应出傍橛作象牙杙。时诸苾刍至供养时。遂便登上窣睹波顶。而安灯盏。佛言。不于香台顶上而设灯明。若有犯者得恶作罪。时诸苾刍上窣睹波。安置幡盖供养之物。时婆罗门居士咸共讥嫌。不净登蹑。佛言。应使俗人。若无俗人应使求寂。若无求寂。诸苾刍等应先濯足净以香汤或涂香泥。作如是念。我今为欲供养大师。然后升塔。若异此者得恶作罪。若窣睹波形高大者。应可以绳系相轮下攀缘而上。有婆罗门居士。咸来诣发爪窣睹波处。各持花鬘奉献供养。所有干花而不摒除。不能净洁。佛言。摒除。时给孤独长者请世尊白。我今愿以金银花鬘供养发爪窣睹波。佛言。随作。塔上鸟栖不净秽污。欲于其上造立覆舍。佛言。应作。复为无门室闇损坏。佛言。随意开门。
第十子摄颂曰。
铁作窣睹波 及以金银等
许幡旗供养 并可用香油
尔时佛在室罗伐城。给孤独长者请世尊曰。愿许我造铁窣睹波。佛言。随作。复言。欲以金银琉璃水精铜等造作。佛言。应作。虽作塔上未善庄严。欲以幡旗并杂缯彩而为供养。佛言。应作。时彼不解造旗法式。佛言。有四种旗。谓师子旗牛旗金翅鸟旗及龙旗等。于旗幡上画作四形复白佛言。我今先欲香油涂拭。次以紫矿郁金栴檀等作妙香水。洗发爪窣睹波。唯愿听许。佛言皆随意作。第三门了。
尼陀那别门第四总摄颂曰。
户镮随处用 沾衣大小便
染衣损认衣 赊衣果无净
第一子摄颂曰。
户镮倚带网 取米为众食
寺内作私房 居人应受用
尔时佛在室罗伐城。具寿邬波离白佛言。如世尊说。于户扇上应安镮钮。苾刍不知当用何物。佛言。除宝余物应作。如世尊说。苾刍应作倚带。不知当用何物佛言。七种缕中随一应为。如世尊说。听畜网者。应用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉应作。世尊复说。许安窗网。当用何物。佛言。除宝余并应用。
缘处同前。于此城中有一长者。于三宝中深生敬信。意乐贤善。遂于露形外道娶女为妻。长者告曰。贤首。无上慈父是我大师。常所供养。及诸僧伽胜上福田。衣服饮食尔应供养。时诸苾刍常依僧次。日日之中恒至此家而受其食。时彼长者。遇有他缘诣余村邑。告其妻曰。我今有事须向彼村。如我在时。于佛僧处常为供养。勿令阙乏。答言。圣子。我依教作。时彼长者往苾刍处白言。圣者。我今有事须至余村。唯愿僧伽。恒依僧次就我家食。答言。可尔。时诸苾刍共相议曰彼长者妇先无信心。依僧次者及时早赴。时长者妻见苾刍至。恚而告曰。我未办食座复未敷。何故仁等平旦来至。时诸苾刍自相谓曰。彼长者妻久知无信。我等早至今已见嗔。明日临中应可就宅。时长者妇明朝凌旦。办食敷座而待苾刍。是时僧伽临中方至。女人报曰。圣者。我无余事业唯作此耶。我于晨朝早已办食并敷床座。何故仁等临午方来。时诸苾刍互相谓曰。我等早来已见嗔责。临中而至还复被诃。我等苾刍乞食常事。宜可巡家以自供济。更不往彼俗家而食。时彼长者事了还家问其妻曰。贤首。我诸圣者常来食不。答曰。唯初两日就斯受食。后更不来。长者思惟。应是我妇现悭吝相令诸圣者不来受食。时诸苾刍巡家乞食入长者门。长者见已问言。圣者。仁等何不常来受食。报言。长者。我等先是乞食之人。但持钵行足得充济。答言。圣者。只是我妇生悭吝心。然我田中岁禾新熟。随意持去以充午食。苾刍报曰。佛未听许。以缘白佛。佛言。作彼物想意。为僧伽持者。无犯。复有长者。于逝多林为诸苾刍造一别房。于其房内多置床褥及诸利养。时诸苾刍番次守护。将别房物置众物中。以缘白佛。佛言。其别房物随处受用。又将利养和杂众物。佛言。不应和杂。住别房者应可受用。
第二子摄颂曰。
随处当用物 营作人所须
器具食灯油 随施主应用
尔时佛在室罗伐城。时有长者。于旧寺内别造一房。于彼房中多施床褥。及以利养并皆丰足。时诸苾刍便将别物入众物中佛言。应随住人而为受用。所有利养亦不应和随本施用。时诸苾刍分众利物。不肯分与别房住人。佛言。虽受别房亦与众利。时诸苾刍差授事人。以见别房遂不差遣。佛言。依次应差。于此城中有一乞食苾刍。劝彼施主归依三宝受五学处。复于一时。为彼施主。说七有事福业。赞其胜利。施主答曰。我亦能作当作何事。答言。应为僧伽造立住处。施主报曰。我有财物欲营福业。未有人助。苾刍曰。尔可将来我能助作。时彼施主持物授与。即请为造。苾刍领物安己房中。不为修造施主念曰。我暂往观。新造住处营作了未。施主既至。不曾见有营作之处。白言。圣者。何故多时不为营作。苾刍答曰。营作之具是我所须。此物并无若为兴建。施主报曰。我所施物何不充用。苾刍报曰。此物已属四方僧伽。谁能损用。时诸苾刍以缘白佛。佛言。施主听者。应取此物作其器具。时此苾刍因行乞食到施主家。长者遥见作如是言。圣者。仁既日日巡家乞食我所造寺谁当捡挍。苾刍报曰。我岂忍饥为人造寺。长者答言。我所施物何不取食。报言。此物已属四方僧伽。佛未听许。以缘白佛。佛言。施主听者。应用便作上妙美好饮食随情食用。佛言。不应如是应食粗食。食粗食时无力捡挍。佛言。如僧常类苾刍食时。藏其器具内闇室中。复须灯油巡家而乞。时彼施主复见乞油问言。圣者。欲何所作。以事而答。长者报言。何不用物。具答如前。佛言。施主听者用时无犯。彼便通夜不灭灯明。佛言。不应经夜留灯。若收物竟便可灭除。如是应知。涂足等物所缘营事。准上应用。
第三子摄颂曰。
令雨沾僧物 夜半共分床
小座并依年 敷席咸同此
尔时佛在室罗伐城。六众苾刍。披僧伽帔既出。各分置于露处。令雨烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。大众卧具不应经夏令雨损坏。不收举者得恶作罪。时诸苾刍着僧伽衣浣染造钵令衣损坏佛言。若着众衣染衣造钵得恶作罪。六众苾刍人间游行。遇到一村。于彼村中有僧住处。夜过初更方始入寺。至亲友处各为解劳。六众告曰。汝诸具寿。大师正法现住于世。仁等如何而不依教。勿令于后生悔恨心。尔可随年授我卧具。时旧住人便于夜半。总集僧祇所有小座床褥。一处共分。六众苾刍便取卧具随处眠息。供给才了遂至天明。是时六众告诸苾刍。尔等收取卧具。吾欲进途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大众得黄热病。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应于夜分僧卧具。应随亲友一夜而住。若更停留可随年与若异此者得恶作罪。时六众苾刍游历人间至一聚落。于彼村中有一住处。既入寺已见旧床席。是时六众便于大床并诸弟子各随眠息。然此六众并是耆年。曾无有人辄能移动。自余耆宿便于地上随处而卧。至天明已诣逝多林。时诸苾刍见已告言。善来善来。所有游履得安乐不。答曰。宁有安乐。在地上卧竟夜不安。报言。具寿。尔于昨夜何处房眠。即以上事具告诸人。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若大床座及余敷褥。应从上座随次行与。
第四子摄颂曰。
大小便利处 经行不恼他
洗足及拭鞋 釜篦不夺用
缘处同前。时六众苾刍。常于大小便室来往经行。并共谈语教授读诵种种调戏。见他苾刍将欲入时。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生恼。时诸苾刍起嫌贱心。以缘白佛。佛言。大小便处不应经行久住相恼。若有犯者得越法罪。时六众苾刍于洗足处贮水瓮边。驱他令起自言。我是耆年。应合先用。佛言。于洗足处若先洗时事未了者。不应强唤令起。得越法罪。时有苾刍前入小便。六众后至告言。我老。佛言。于先到者即可前入。此处不应随其年次。复有苾刍。洗足欲半。六众后来告言。我大汝应相避。佛言不应如是。凡为上座须识时宜。虽合在先看事未周不应令起。若令起者得越法罪。时有苾刍。以物拭鞋可欲将半。六众见夺报言。我老。佛言。不应依年待先用竟。未了夺者得越法罪。复有苾刍。釜中煎药尚未煎半。六众便夺答言。我老。此应先用。泻之于地自将其釜。佛言。不合依年。待先事毕然后方用。若不依者得越法罪。僧祇铁篦苾刍先用搅药未了。六众复夺佛言不应。若有犯者。得越法罪。
第五子摄颂曰。
染釜及水瓶 僧钵并饮器
刀石爪鼻物 支床不问年
缘处同前。有诸苾刍。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲将半。六众报曰。我应先用。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应依年。待先用竟。若强夺者得越法罪。时有苾刍。先用众钵食犹未了。六众告曰。我是耆年应与我用。以缘白佛。佛言。待彼食了不应强取。若故夺者得越法罪。饮水器物准上应知。时有苾刍剃发将半。六众来至遂夺其刀。佛言。若剃未了不应取用。其磨刀石准上应知。剪甲小刀用割才半。净鼻钳子现用未了。及支床物。彼卧时夺。以缘白佛。佛言。此等诸物并不依年。待彼事终。方可就取。若不依者。得越法罪。
第六子摄颂曰。
羯耻那衣[巾 ((宋-木)/登)] 絣线正缝时
染汁杂物等 用时不应夺
缘处同前。是时大众有羯耻那衣[巾 ((宋-木)/登)]。有一苾刍。用此衣[巾 ((宋-木)/登)]张僧伽胝等。作衣才半。六众来见即便强夺。我是耆宿。理应先用。时诸苾刍以缘白佛。佛言。他用未了不应辄夺。待彼事毕方可取之。如其夺者得越法罪。如是应知。絣线缝刺才半用时。六众便夺。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及针剃发衣坐砧。皆不应夺。准前应知。
根本说一切有部尼陀那卷第五
第七子摄颂曰。
外道覆认衣 作记死时施
有五种亲友 得法独应行
尔时佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王。闻说妙法得见谛已。遂与八万诸天子众。并摩揭陀国长者居士婆罗门等过百千数。于大众中制立严教。击鼓宣令普告国人。不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。是时世尊。为憍萨罗国胜光大王说少年经。得调伏已。亦于国界作其严制。于我国中不得有人辄行窃盗。如有犯者断其命根。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。尔时群贼咸悉逃窜二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人。相随而往憍萨罗国。到彼界已。时诸商主告其伴曰。我今平安仁可归去。从者去已。贼便遥见知无护者。便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国。投胜光王。既到王所。前白王曰。大王当知。于此国界先多交易。今由群贼商侣不来。时胜光王敕大将军。名毗卢宅迦。卿可急往捕捉群贼。并所盗财将来见朕。是时大将部领四兵。勇力军众象马车步。往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林。放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼。便于四面周遍列军。战鼓才鸣群贼惊慑。或有奔逃或遭残害。或时被杀或复生擒。收所盗财并诸贼党。还至王所启大王曰。此是彼贼并所盗财。时胜光王告诸人曰。汝之本物各任将去。商估贾客既认物已。诸外道辈亦取自财及赤石染服。并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所。王曰。仁等亦应认取衣钵。苾刍报曰。此货物中无我衣钵。王曰。仁等岂非先被贼劫答曰。我亦被贼。王曰。若无者。宜应唤彼外道。并将所认衣物随来。时彼外道既闻王唤。持衣即来。苾刍见衣作如是语。此是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是小贼。汝是大贼。强认他衣。彼默无对。王言。圣者。仁于衣物有记验不。令我得知。此属外道此属苾刍。苾刍报曰。我衣无记以缘白佛。佛言。苾刍衣物应为记验。不知云何。佛言应为纽结或墨点净。及余记验方乃持之。
佛在室罗伐城。有一长者。娶妻未久诞生一息。其妻身死更娶后妻。未久之间复生一子。其第二子为母所苦。于善法律情希出家。既出家已游历人间。其父后时遇遭重病。定知将死。命长子曰。我所有财应作三分。子承父命遂即分三。便报子言。此是汝分用充家业。一分属吾以供葬事。余之一分与出家子。便自叹曰。