根本萨婆多部律摄 - 第 7 页/共 9 页
佛在王舍城鹫峰山。尔时世尊于日初分执持衣钵。将尊者阿难陀。以为侍者。从鹫峰山诣王舍城乞食。遇天大雨水荡崖崩。见劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿难陀。汝应观。此是大害毒。阿难陀答言。大德世尊。实是可畏毒。去斯不远。有一采根果人。闻之生念。我于先来但见啮毒。至于害毒实未曾见。勿令于夜蜇害于我。试往观之。识其形状。既其至已见是伏藏。光彩外发。窃生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属。亦不辞痛。遂将叶盖细细持归。共诸亲族随意受用。时未生怨王见其富盛。遣使往察。徐而问之。汝于何处得王伏藏。彼人报曰。我实不得王家伏藏。捉以送王。王自问曰。汝可实说得吾伏藏耶。彼人答言。我实不得。王问诸臣。违王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此违我命。宜当准法。所有眷属皆系狱中。即将向杀处。彼人悲泣。随屠者行高声大唤。阿难陀此是害毒。此是害毒。将刑有言法须返奏。使持此语返报于王。王曰。言不相当必有其义。汝可唤来。我自亲问。彼人具以昔缘而答。王于三宝初始生信。闻说此言不觉流泪。告彼人曰。汝缘世尊获斯珍宝。罪虽合死我今释放。并汝眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免遂办上供奉请佛僧。就其住宅。佛为说法踊跃欢喜。便获初果。缘斯不听苾刍捉宝。又邬波难陀往教射处。复往乐坊。怖其博士。令输饼直。卖尽弓矢戏具之属。终致贫穷。此是宝类。又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云。是药叉神。物因受不净财。事过限废阙烦恼。制斯学处。
若复苾刍宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者我当与之。此是时。
言宝者。谓金银琉璃。砗磲码瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟萨罗帝青大青。日月光等。言宝类者。谓斗战具。所有兵刃。或管乐所须戏具杂物。自捉者。谓自身触。遣他者。谓教他触。寺内者。谓苾刍住处。因鹿子母遂开举捉。白衣舍者。谓俗人舍。捉他金囊欲为藏举者无犯。此中行法者。凡得遗物。主若来索。应反问之。若记识同即宜还彼。若差互者此不应还。若于寺外见他物时。以叶草等盖覆令密不得于此为轻弃心。无主来索收归住处。私自举掌经七八日。无人索者收贮僧库。经五六月又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索应劝喻彼令施僧伽。若不肯施。当酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒还尔本物。更索其利是所不应。若宝装璎珞若臂钏等严身之具。若张弦乐器。若堪吹蠡角弓施弦[弓 替]箭有镞头。若像身中有佛舍利。如斯等类自触教他。皆得波逸底迦。方便之罪准果应知。若严身具不以宝装。及诸假宝弓无弦。箭无镞。未张乐器。蠡不堪吹。乃至结草为璎珞具。无舍利像及龙象额珠。自触教他。及作书等。或坐宝座。咸恶作罪。若向天上触时无犯。若先是兵刃。打坏无堪者无犯。亦不应着诸璎珞具。必须执捉有舍利像。及无舍利像作大师想。然后方捉由是佛宝故。若不守持心触得本罪。若月光珠及日光珠。为出水火触亦无犯。知是贼徒不应指示。若须水火应与。若触轮王七宝。随其所应得轻重罪。一得众教。二得堕罪。余四无犯(触女成残 珠轮堕罪 二恶象马 无犯应知)
非时浴学处第六十
佛在王舍城竹林园中。时六众苾刍在温泉所。作诸调弄恼影胜王。由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗讥嫌。因更开听半月中洗。复听在时无过。由随自乐事过限烦恼。制斯学处。
若复苾刍半月应洗浴。故违而浴者。除余时。波逸底迦。余时者。热时病时。作时行时。风时雨时风雨时。此是时。
言故违者。谓违限齐而浴。热时者。谓春时。余有一月半。当作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此两月半名极热时。病时者。若不洗浴身心不安。作时等者。义如上说。风时者。谓有微风吹动衣角。雨时者。乃至天雨有二三渧堕其身上。风雨时者。谓风雨俱有。初开半月浴因大热时。后听随意。更开病等。皆非是犯。此中犯者。若灌顶若入河池。若冷水若暖汤。于斯等处不作时心。守持而浴者。从上浇水流至于脐。若入河池水过脐上。得波逸底迦。若有要缘须渡河涧。若绕滩碛若过桥堤脚跌堕水。或时闷绝他以水浇。若在河池为学浮故。若遇天雨并皆无犯。若在时内须数洗者。应守持心方为沐浴。苾刍住处咸须净扫处。若宽大修治难遍者。当于要用处而扫拭之。若至八日十五日。应鸣健稚合众共扫。众集之时应说法语。或圣默然。事讫应浴。礼制底已共相慰问。随意而去。苾刍见地若净洒扫。或牛粪涂欲履践时。皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿。须蹈影过。亦诵伽他。若有方处地多暑热。亦随意浴。若触死尸亦应洗浴。苾刍身死应检其尸。若无虫者以火焚烧。无暇烧者应弃水中。或埋于地。若有虫及天雨应共舆弃空野林中。北首而卧。竹草支头。以叶覆身面向南望。当于殡处诵无常经。复令能者说咒愿颂。丧事既讫宜还本处。其捉尸者连衣浴身。若不触者应洗手足。若剃发者亦在时摄。若除爪甲应作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人头半月及乌鸟[此/束]。不得揩使光泽。应刮去尘垢。若剃发者咸须总剃。不应留顶上朱涂。不应以铰刀翦发。若在疮边随意翦之。三隐处毛并不应剃。若虫生或有疮。应告上座方剃。若胫腨毛近疮应剃。兰若苾刍发极长时。得齐两指。余不应尔。剃发之时。不应披三法服。应别畜一剃发之衣。此若无者可披僧脚崎。若无剃发人苾刍解者。应于屏处剃之。由此僧伽听畜剃刀等物。须者取用。若大众地洒扫净处。不应于中除弃爪发。若是老病及有风雨听随处剃。剃发竟时应以牛粪涂拭其地。次洗浴身老病乏水。应洗五支。谓头及手足。若洗浴时应观。合不其浇水者。应着二衣。不应师子而洗野干。谓破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶邬波驮耶。此之四人纵是破戒亦应供养。不应轻慢。若洗浴时不应辄使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴时要须心念守持。我今欲洗在何时中。然后方浴。不得将甎石等磨揩髀腨。不应露体而浴。可畜浴裙长四五肘阔一肘半。不得复作。若复作者恐虫住内。将欲洗时应观其水无虫方浴。若无裙者。应以树叶掩身屏处而浴。若洗欲时虫着身者。此水则不应浴。若在河池洗浴竟时。方便以手开掩浴裙。渐渐出水勿令相着。带小虫出。若至岸边暂时蹲住。然后偏抽捩除其水。不应湿体披支伐罗。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪。
第七摄颂曰。
杀傍生故恼 击擽水同眠
怖藏资索衣 无根女同路
杀傍生学处第六十一
佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍往教射堂。自现己技作五箭法。轻忽人众。因害飞禽由傍生事。不忍无悲烦恼。制斯学处。
若复苾刍故断傍生命者。波逸底迦。
言故者。谓作傍生想故心而杀。言傍生者。谓乌禽蛇鼠等。断命者。令彼命根身中不续。此中犯者。若苾刍以自身手。若持器仗。或掷余物作杀心而打者。或当时死。或后命终。皆得本罪。若不死者。得恶作罪。使癫狂者行杀害时。彼虽无犯。教者本罪。若遣书信若手印等。令其行杀。命断之时。皆得恶作。境想六句亦如上说。复有处说。实非傍生作傍生想。亦得本罪。从心结重。若故杀彼而错杀此。得恶作罪。若无心当境者无犯。
故恼苾刍学处第六十二
佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已作恼乱心。而告之曰。汝等虽蒙作法。实不得戒。何用劳心更求学业。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。
若复苾刍故恼他苾刍。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。
言故恼者。谓彼本心以恶作事。令他生恼。少时不乐者。谓彼悔箭射心。言以此为缘者。谓以恼乱为缘。此中犯者。说他事时。言或称理或不称理。作触恼心。谓时非时结界成不二。师有过汝可更受。汝于某处盗亲教师衣。或犯重罪。说是语时。他恼悔心生与不生。言说了时。便得堕罪。除近圆事及波罗市迦。若以余缘相恼乱者。咸得恶作。若授学人及不解语人。欲令生恼。亦得恶作。若作饶益心随顺律教。以理开导者。皆悉无犯。境想六句。两重四轻。于恶作事想疑等。亦有六句。如上应思。
以指击擽他学处第六十三
佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍中有一人。被恼不乐。彼十六人共来愧谢。以指击擽因笑过分。遂致命终。事恼同前。制斯学处。
若复苾刍以指击擽他者。波逸底迦。
若苾刍以一二指。乃至十指。击擽他时。各获堕罪。若二人身俱顽痹而击擽者。得恶作罪。苾刍苾刍想两重四轻。于击擽想亦为六句。若以指头示疮黡处者无犯。
水中戏学处第六十四
佛在室罗伐城给孤独园。时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏。时胜光王见生讥嫌。事恼同前。制斯学处。
若复苾刍水中戏者。波逸底迦。
言水中戏者。因九事生犯。谓自喜教他喜。自戏教他戏。自跳教他跳。掉举弄影。身相打拍。此中犯相者。谓在水中若出若没。若去若来。若拍水为鼓。若自作若共他作。若随三业所引起事。若苾刍作戏调想。初从座起着裙披衣。去至洗处。着洗裙入水中。随其深浅。或堪不堪。拟为戏调。一一皆得。方便恶作。若为戏笑。若浮若没。若去若还。或沿波下。或溯流上。若打水作乐画水波文。于水瓨中。或罐器内。若于羹碗以手打拍。作弦管音者。咸得堕罪。若指弹作声。为戏调心。皆得恶作。若作取凉冷意腾搅水波。若渡河若学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘不能浮渡。若以水洒弄他时随渧多少。咸得堕罪。为取凉冷水洒无犯。油等渧他者。得恶作罪。除水已外。若将余物而戏调者皆得恶作。水作水想有其六句。有说实非是水而为水想。亦得堕罪。
与女人同室宿学处第六十五
佛在室罗伐城给孤独园。时阿尼卢陀苾刍于无男子处。与女人同一室宿。女生染意。请就家中设食供养。强逼苾刍。欲行非法。由女人事讥嫌烦恼。制斯学处。
若复苾刍共女人同室宿者。波逸底迦。
言女人者。谓是人女。堪行非法手足相称。言同室者。四室如前。此中犯者。苾刍与女一处同宿。至明相出。便得堕罪。若明相未出。得恶作罪。若女在阁上苾刍在下。或复翻此。若有梯除去有户牢闭。若不去梯应安关钥。若令苾刍等而为守护。其守护人不应眠睡。若异此者便得堕罪。或虽同室以物遮障。使绝往来。若女在室外牢闭其户。或牧牛羊孤独舍中遮障同前。若以柴棘周匝围绕者无犯。若不尔者明相出时。咸得堕罪。若天龙女可见形者。及女傍生同处宿时。咸得恶作。小女傍生不堪行淫者无犯。若居丛薄。或在榛林。密竹间空树内。庇崖坎荫树枝与女宿时。咸得恶作。无堪之女亦得恶作。长行屋宇门各别开。随有女处同宿得罪。女为女想。有其六句。前四得罪。后二无犯。若苾刍先卧女人后来。苾刍不知亦得本罪。有说设无女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等为守护者。同宿无犯。
恐怖苾刍学处第六十六
佛在室罗伐城给孤独园。时邬陀夷披着毛緂惊恐十七众云。神鬼来。令生恐怖。由戏笑事不寂静烦恼。制斯学处。
若复苾刍若自恐怖。若教人恐怖他苾刍。下至戏笑者。波逸底迦。
下至戏笑者。虽作调弄本为恼心。此中犯者。若苾刍于余苾刍作恐怖意。以可恶事令生畏恼。谓以色声香味触为惊怖事。告彼人曰。毕舍遮等欲来杀汝。随彼怖不解其言义。便得本罪。若以可爱色声等事。谓王欲来杀害汝者。得恶作罪。若于授学人及于余人为惊恼者。得恶作罪。若说地狱傍生饿鬼情存化导。彼虽生怖者无犯。苾刍苾刍想有其六句。初二本罪。后四轻罪。实无怖事作无怖想。亦有六句。有说设非苾刍作苾刍想。亦得堕罪。
藏他衣钵学处第六十七
佛在室罗伐城给孤独园。时十七众共六众苾刍在水而浴。时十七众在水中戏。没不疾出。是时六众收取其衣。藏草丛下舍之而去。事恼同前。制斯学处。
若复苾刍自藏苾刍苾刍尼。若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏除余缘故。波逸底迦。
言正学女者。若曾嫁女年满二十。若是童女年满十八。应与正学法。作白二羯磨与之。言正学法者。谓是六法及六随法。云何六法。
一者不得独在道行 二者不得独渡河水
三者不得触丈夫身 四者不得与男同宿
五者不得为媒嫁事 六者不得覆尼重罪
颂曰。
不独在道行 不独渡河水
不故触男子 不与男同宿
不为媒嫁事 不覆尼重罪
云何六随法。
一者不捉属己金银 二者不得剃隐处毛
三者不得垦掘生地 四者不故断生草木
五者不得不受而食 六者不得食曾触食
颂曰。
不得捉金等 不除隐处毛
不掘于生地 不坏生草等
不受食不餐 曾触不应食
若正学女。及求寂男女受戒法式。如广文说。言衣者。谓应量衣。合分别者。钵谓堪得守持。言余资具者。谓钵络饮水器腰绦针筒等。言钵络者。谓盛钵袋。若用布作。或用织网。若是老病听畜杖络。饮水器者。谓小铜盏。腰绦者。听畜三种。一匾绦。二圆绦。三方绦。诸绳索类悉不应用。若更有余绮饰绦带。皆不合畜。金银庄严具是不净物。亦不应着。但是沙门合畜之物。得根本罪。不合畜者。得恶作罪。除余缘者。若恐有王贼等难。为其藏举者无犯。此中犯者。知是他物作故恼心。或复戏笑随彼前人生恼不恼。藏彼物时。便得堕罪。若金银等器。若犯舍钵等。若不净三衣。若减量衣。若授学人物。若此部余部互为藏举。及余沙门婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。
他寄衣不问主辄着学处第六十八
佛在室罗伐城给孤独园。时邬波难陀以己三衣与依止弟子。弟子得已治染既讫。作己物心还寄师主。便往他方时。彼师主辄取而着。极令垢腻还安本处。弟子后还见衣生恼。由取衣事及废阙烦恼。制斯学处。
若复苾刍受他寄衣。后时不问主辄自着用者。波逸底迦。
衣者。谓三衣。不问者。不从他借用者披着。此中犯者。若苾刍与苾刍衣不问主。自取而着。不问不问想疑。取衣着时。二重二轻后二无犯。授学人等衣及不净衣。不借而用。并得恶作。若亲友物彼闻用时。心欢喜者无犯。有说虽实借得作不借想。亦得堕罪。
以众教罪谤清净苾刍学处第六十九
佛在王舍城竹林园中。时蜜呾罗步弭迦见实力子。披衣拂着莲花色苾刍尼头。遂便谤彼犯众教罪。由同梵行事不忍。不寂静烦恼。制斯学处。
若复苾刍嗔恚故。知彼苾刍清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。
言无根者。谓无见闻疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中随一一事谤者。谓非理出言。于不净人有十一事成犯。六事非犯。于清净人十事成犯。五事无犯。如上应知。以众教谤便得堕罪。若窣吐罗罪谤。若谤授学人。若前人不领解语。咸得恶作。净与不净作净想疑。得波逸底迦。作不净心。得恶作罪。有说虽非苾刍作苾刍想。而谤他者。亦得堕罪。
与女人同道行学处第七十
佛在室罗伐城给孤独园。有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底。时有织师与妇共斗。其妇遂便舍家而去。苾刍见之。与为同伴。在路而行。是时织师随后寻见。谓其詃诱打之次死。由道行事讥嫌烦恼。制斯学处。
若复苾刍共女人同道行。更无男子。乃至一村间者。波逸底迦。
言无男子者。谓唯有女。言一村间者。谓一拘卢舍。若半拘卢舍。皆得恶作。满拘卢舍。皆得堕罪。若无男子境想。六句同前。下二无犯。女为女想。亦有六句。若化女天女龙女半稚迦女。若二根。若未堪行淫女。同路行时。咸得恶作。有说若无女作有女想。有男作无男想。亦得本罪。若过险路以女人为防援者。或时失道女人指示。斯皆无犯。
第八摄颂曰。
贼徒年未满 掘地请违教
窃听默然去 不敬酒非时
与贼同道行学处第七十一
佛在室罗伐城给孤独园。时有苾刍共兴易人偷关税者。同路而去。事恼同前。制斯学处。
若复苾刍与贼商旅共同道行。乃至一村间者。波逸底迦。
言贼者。若窃盗若强夺。若偷税人。曲路而过。言同道者。谓是险道。犯罪分齐如前应知。若弃贼前去。若癫狂病者无犯。贼伴贼伴想有其六句。有说非贼贼想亦得堕罪。
根本萨婆多部律摄卷第十三
与减年者受近圆学处第七十二
尔时薄伽梵在室罗伐城给孤独园。时尊者大目干连。与十七众受近圆已。不能忍饥。遂便啼哭。由近圆事摄受门徒烦恼。制斯学处。
若复苾刍知年未满二十。与受近圆成苾刍性者。波逸底迦。此非近圆诸苾刍得罪。
言知年未满二十者。由其年小饥渴逼时不堪忍故。言与授近圆者。谓能授所授进止威仪。所有行法随次当说。言能授者。谓邬波驮耶阿遮利耶。并余僧伽。有二种邬波驮耶。一初与出家。二为受近圆。满足十夏方住师位。复须成就五法。一知有犯。二知无犯。三知轻。四知重。五于别解脱经广能开解。于诸学处创结随开。若遇难缘善知通塞。常诵戒本能决他疑。戒见多闻自他俱利。威仪行法无有亏犯。具如是德名亲教师。由其亲能教出离法故。若苾刍虽近圆已。于诸学处不识重轻。设六十夏。仍须仗托明德依止而住。若师小者唯除礼拜。自余咸作此。即名为老小苾刍。然不得与他出家。及受近圆。言阿遮利耶有其五种。一求寂阿遮利耶。谓授三归五十学处。二屏教阿遮利耶。谓于屏处问其障法。三羯磨阿遮利耶。谓近圆时秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教读阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并当师位。能生轨范总名轨范师。言僧伽者。有二种。一十人谓在中方。二五人谓居边地。若于其处有十人可得。取五人者名善近圆众。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若众数不足。不得以佛而足众数。由佛陀僧伽宝体别故。若狂聋人及天授部等。将足众数。不成近圆。
言所授者。有多种相。谓意乐损坏。所依损坏。丈夫损坏。白法损坏。系属他人。及有丑恶不端严相。言意乐损坏者。谓临死时。或怖来逼或为活命而求出家。言所依损坏者。谓身有难疗之疾。欲投三宝望得除差。丈夫损坏者。谓半择迦此有五别。一生半择迦。谓生来不男。二半月半择迦。半月男半月不男。三触抱半择迦。他抱触时生支方起。四嫉妒半择迦。见他行淫妒而根起。五被害半择迦。谓遇病伤或被刀割。此五黄门出家近圆悉皆非分。后一不定。若近圆已被伤损者。若性行不移还依旧位。若性改变应灭摈。初一黄门亦名扇侘。白法损坏者。谓诸外道崇重邪教无正信故。诸外道中除释迦种及事火人。自余外道四月共住。食大众食。着亲教师衣。供承作务一同求寂。若不舍旧见即应遣去。若舍旧见应与出家。污苾刍尼者。谓尼不犯八他胜法。若以不净行污此苾刍尼时。若俱有染心。先触尼身后行不净行。不名污尼。由尼已犯触男他胜故。言贼住者。不依师主辄自出家共清净。苾刍经二三长净。乃至同作白四羯磨。摩纳毗迦中说。未近圆人与他净众同为白二。或白四法长净随意。并共众差十二种人。并名贼住。归外道者。谓有外道投佛法内。虽着法衣爱外道见。而还本处不舍于戒。脱去法衣经明相出。杀父杀母。杀阿罗汉。恶心出佛身血。破僧伽。诸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。谓于五学及十学处。破其重戒。若四他胜中曾犯其一。此黄门等未受不应授。已受应灭摈。又有二种异住之人。一从法党向非法党。二者与作舍置羯磨。若已还俗重来受戒。亦不应授。言系属他人者。谓奴婢负债及王大将。若父母不听者不得。若远方者无犯。前母生已即便弃掷。余母收养者。若出家时应问养母。若杀前母得无间罪。言不端严相者。谓是非人及傍生等。变形为人而来受戒。或擎旗大贼。若减二十岁。若过分青黄赤白状异人形。若身生象毛。若无发若大脑。若匾[匚@虒]若多头。若凸眼若盲若哑。若象牛等头。若马猿猪形。若无耳鼻若象马耳牙。若无牙齿若项短。若太长若太短。若伛肩若曲脊。若无生支及卵。若下坠若身极粗极细。若被截手足跛躄聋瞎若膝行若被打伤。若房室过度无所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圆已为说二颂。
汝于最胜教 具足受尸罗
至心当奉持 无障身难得
端正者出家 清净者圆具
实语者所说 正觉之所知
言进止威仪者。若有俗人求出家者。应随彼心诣一师处。其师即可问于障法。若清净者当摄受之。观其意趣有堪能者。应授三归并五学处。次请亲教师。又请苾刍为白僧者。彼受请已。问本师云。已问此人诸障法未。若不问者。得恶作罪。众若来集应白僧伽。若不集者巡房告知。若不白众犯恶作罪。当白之时众咸语言。若清净者应与出家。若不问者皆得恶作。次令剃发人剃发。剃将了时应留顶髻。而问之曰。除朱荼不。若言留者。遣随意去。若言除者。应尽剃之。应适时候为其洗浴。洗浴既讫为着下裙。方便捡身莫令其觉。恐有二根及无根故。次着僧脚崎后授缦条。令顶戴持。方为披着。请一苾刍为受三归并十学处。应畜钵盂。若无钵者不应出家。次教请教白事同大苾刍。若年满二十者。师应为办六物资缘。若自贫无。应为假借。为请羯磨师及屏教师。诸证戒者。若坛场中。若大众中受既入坛已。安置衣钵。先教请邬波驮耶。即令三遍一一礼僧。次令捧钵巡行。呈现大众。一一观已。咸云好钵。不道者得恶作罪。即对众前本师为守持衣钵。次令其人向眼见耳不闻处。合掌而立。虔仰大众。欲近圆人不应远使。不上高树恐有损伤。于屏障处。其屏教师问障法已。次唤入众。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨师前。一心领受。既羯磨竟。即应量影。折四指筹名为商矩。随四指影皆号一人。应告日时及五时差别。即应为说四他胜法。次说四依及四圣作法。若不说者。皆得恶作罪。若先说四依者。得越法罪。有其五事不成近圆。一不称邬波驮耶名。二不称己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨减少。翻此五非。即名善受。正近圆时转根为女。此亦成受应送尼寺。近圆时变为男者。遣向僧寺各依自戒。又苾刍苾刍尼二众互秉羯磨。若不问障法。若无亲教师。若有而不请。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圆。无亲教师。众皆越法。得名善受。若知亲教师是破戒者。不成近圆。如不知者得名为受。实有障法而自言无。实无障法而自言有。前不成受大众无犯。后成近圆众得越法罪。正受近圆时。云我舍学处。或云我不乐受皆非近圆。若重听若蔑戾车。但解语者成受近圆。翻此不成。众僧得罪。若邬波驮耶及余足数人。作法之时。根转成尼。若闻白方转此成近圆。异此不成。互居空地。亦不成受。问曰。齐何处所复齐几人名受近圆。答曰。一界三人一时授与。乃至四界人各一二三同时授与。若更多界皆成近圆。
总有十种得近圆法。云何为十。一者无师谓佛世尊。二者证智谓五苾刍。三者问讯谓邬陀夷。四者归依谓大迦摄波。五者五人谓是边国律师为第五。六者十人谓在中方。七者受敬法谓大世主。八者遣使谓达摩陈那。九者二众谓两部俱集。十者善来谓大师亲命。是名为十。世尊既开羯磨受已。余法皆止唯除善来。由是最后生故。
既近圆已所有行法。次下当说。小苾刍等应礼大者。若初相见应问夏数及以受时。时有五别。一谓冬时四月。二谓春时四月。三谓雨时一月。四谓终时一日一夜。五谓长时三月。少一日一夜。有四种应礼。一是如来一切人天并应致敬故。二出家者不礼俗人是彼所敬故。三已近圆苾刍皆应礼敬。先受近圆者唯除尼众。彼敬亦尔。四未近圆者应礼。近圆有十种不应礼。行遍住等四人。授学人三种。被舍置人诸在家人。及未近圆。是名为十。若一羯磨与二三人同时近圆者。此无大小之别。互不致敬。众使巡来任他差遣。礼敬之仪有其二别。一谓五轮着地。二谓执捉腨足。口云畔睇。有说礼大师时五轮至地。若尊及尊类应手膝至地。或时曲躬低头合掌。或捉腨或蹲踞合掌。若对所余同梵行者。若但合掌。或复低头。或口云畔睇。若知他身有秽触而为礼敬。或自身有秽触而礼他者。俱得恶作。有二种秽触。一食竟未澡漱时触。二便利未洗净时触。出家苾刍不应怀恨。设有嫌隙者。小近大时即须唱畔睇而礼拜。大者见礼即云愿无病恼。如两不言者。俱得恶作。若大苾刍怀恨而死。堕毒蛇中。小欲忏时。应念宿形而行敬法。若唯着下裙无上衣者。不合礼他。亦不受礼。违而行者。俱恶作罪。大者啑时。小云畔睇。小者若啑。大云阿路只。若不言者。俱得恶作。然不应云愿得长命。若俗老母及莫诃罗。愿长寿者道时无犯。闇中礼拜不应至地。口云畔睇。即是致敬已。辩出家受具礼敬法式。其摄受门徒共相依止。今次应说。既近圆竟。满十夏已来在亲教师边。受学律藏及余经论等。若亲教师有缘不及自教者。应令别仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止时。当观彼人性行温恭。有惭有愧。是可信用。于诸善品乐修习者。应摄受之。请依止时应整衣一肩。礼敬讫以两手按彼双足。作如是说。大德存念。我某甲今请大德为依止。愿大德为我作依止。我依大德故得安隐住。如是三说。师云尔。弟子云善。或云极好。若无依止师。不应辄向余处人间游行。若满五夏五法明解。识犯非犯知重知轻。别解脱经善知通塞。得离本师及依止师。游方习业所到之处。经二三日且自停息。次当观察。谁可为师。应就依止。若无依止不应停住。设阿罗汉亦须依止。况复异生。若所到处五夜已来。觅依止师。求心不息者。现前利物应与其分。异此不应。有五法不与依止。一无敬信心。二出粗恶语。三亲近恶友。四性恒懒惰。五心无恭顺。翻此应与应舍依止。不舍依止。于前二五如次应知。有五事舍依止。一决舍去出界外。二谓还俗。三亲教师至。四从此党向余党。五舍依止事。若见邬波驮耶时。即失依止。若道行时师有心住。仍须供侍更相嘱授。若依止师及以弟子。须出游行中路而返。若经多时意拟重来者。还依旧位而作依止。由心不舍故。设于中间别依止余人。亦不失前依止师位。若于其处依止师死。更无依止不应住。经第二长净亦复不于此处。若前若后而作安居。后安居内师命过者。应自防心住。经两月过此已后更不应住。若住处去阿遮利耶邬波驮耶。有两踰膳那半。应当半月半月就其礼问。若五拘卢舍经六七日应往礼问。若去五里日日应往。若居界内日别三时而为礼问。若阿遮利耶邬波驮耶。于衣钵等所有营务。皆应先作。此之二师及教授师皆应如法供侍。若依止师及教授师。二俱有病。应看何者。若有力能两处俱看。若无力能应看依止。所以然者。若无教授在处得住。若无依止即不应停。若教授师多有弟子。应为番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙处。不往亲附。应恭敬心给侍师长。若不白师酒扫等事。及料理衣钵。并教授他皆不应作。若有客来先不相识者。不应即与按摩解劳。以要言之。在本师边及依止师处。于一切事不问不作。唯除五事。何谓为五。谓饮水嚼齿木大小便利。于同界中齐四十九寻内。制底畔睇。如前所说。行法轨式一一不依者。咸得突色讫里多罪。此等诸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其请教白事晨旦问安。各各别陈不得合作。若事促者并咨无犯。咨问之法晨朝早起。自嚼齿木次往房中。为师按摩身体。师既起已供水。齿木安置坐处授拭巾等。应自礼尊像。次来礼师一拜。低头虔诚合掌作如是白。邬波驮耶。若阿遮利耶存念。我今请问。不审邬波驮耶。尊体起居宿夜安不。依止师准此。师可随时而答其事。如有病患。问知所须随时供侍。次应随心自修善品。欲食之时还须致礼。而请白言。邬波驮耶。或阿遮利耶存念。我今请白。我洗手足及钵欲食粥。或云。我洗手足及钵欲中食。但是所有吞咽之物饭饼果等。乃至干姜半片胡椒一粒。饮非时浆。曛黄洗足敷设卧具眠息等事。咸须白知。设无白事。若至午时。若在午后。皆须礼拜。若至晡时行礼制底。日欲暮时皆应礼师。每日三时常行是事。若欲出寺皆须就礼。白云。我今有如是缘。欲往某处。师应量宜随意遮遣。此乃略陈常行仪式。凡是弟子应勤检察。不应恣其慢情。不为白事不修善品。如无缰马非法自居。如世尊言。汝诸苾刍宁作屠儿。为杀害业。不与出家受近圆已。舍而不问。令我正法速时灭坏。是故苾刍于弟子处。极须捡问如不顺教随事呵责。若不可教驱令出去。已辩余义当释本文。言诸苾刍得罪者。谓得越法罪。此中犯相有其多种。若有人年未满二十。为不满想。或复生疑当问之时。并依实说。此皆不成近圆。诸苾刍众皆得越法罪。是人不应共住。若有人年未满二十。作定满想。或复生疑当问之时。并依实说。若有人年未满二十。不识其年或复生疑。当问之时默而不答。斯之二类非受近圆。若共清净苾刍经二三长净。便成贼住。若有人近圆时年实未满。而作满想。后有亲属报云。不满应数胎月闰月。若满者斯名善受。若不满者退为求寂。应更与受近圆。若不尔者同前贼住。若有人年满十九作二十心。而受近圆。后经一年亲属来见。报云不满。或自忆知不满。或年十八而受近圆。后经二岁同前忆知。斯等皆名善受。正教难逢是开听故。若有人其年虽满而相貌不满。应为四句相貌满者。谓形状事相并成熟相。何谓形状。谓其形状及以言声非小儿状。言事相者。于腋等处皆已生毛。言成熟者。观其意思及以性行。不同幼年。于四句中初三无犯。二四有犯。若疑年不满者。应须方便密检隐相方授近圆。若人年满十五。应与出家度为求寂。若异此者得恶作罪。又下至七岁能为众僧看守谷麦。驱乌鸟者亦与出家。若八岁不能及。六岁能者。并不应度。然苾刍不应畜二求寂。若知其人能顺教者与出家。受十戒已。应付余人。其所付人。不得因此即授近圆。须问本师方与圆具。
坏生地学处第七十三
佛在室罗伐城给孤独园。时六众苾刍手自和泥。斸掘生地。由作鄙业妨废正修。因坏地事鄙业烦恼。制斯学处。
若复苾刍自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
言地者。有二种。一生地。二非生地。生地者。谓未曾掘。若曾经掘被天雨湿。若余水沾时经三月。是名生地。若无雨湿及水沾润时经六月。亦名生地。异此非生。此中犯者。若苾刍知是生地。不被火烧未经耕垦。自掘教人掘。若打橛若刬削。坚鞭地皮崩岸隤墙。着地坚泥举令相离。若土多沙少者。咸得堕罪。若地皮等不坚鞭处。刬举之时得恶作罪。生地生地想地为地想。各有六句。并同前说。无犯者。若纯沙石处。或营事苾刍得好时日无驱使人。须定屋基拼绳打橛。深齐四寸者无犯。
过四月索食学处第七十四
佛在劫比罗伐窣睹城多根树园。时六众苾刍受莫诃男。四月供养。过此已后。更从彼索。由重请事过限废阙烦恼。制斯学处。
若复苾刍有四月请须时应受。若过受者除余时。波逸底迦。余时者。谓别请更请殷勤请常请。此是时。
此开四月过不应受别请者。谓别别施主请诸苾刍。兴其供养。无由尊者毕邻陀婆蹉开受王请。后更受王妹夫请食。更请者。谓诸苾刍后至王家不敢受食。王问知已重更请食。殷勤请者。或云。王家事多。我当乞食。王更至心请彼受食。常请者。四月既满世尊受食。诸余苾刍皆行乞食。王曰不限时节恒常请食四月未竟。请食粗食。更求好者。得恶作罪。食便得堕。请食好食更索粗食。索时恶作。食时无犯。
遮传教学处第七十五
佛在王舍城竹林园中。世尊欲制共学处。时二部僧伽并须和集。然制前四月戒尼不现前。佛告阿难陀。令半托迦苾刍往报尼众。时半托迦奉教而去。是时六众见而问之。时半托迦具以事答。是时六众便出恶言。共相遮障。由轻学处事轻毁烦恼。制斯学处。
若复苾刍闻诸苾刍作如是语。具寿。仁今当习如是学处。彼作是语。我实不能用。汝愚痴不分明。不善解者。所说之言。受行学处。我若见余善闲三藏。当随彼言。而受行者。波逸底迦。
若苾刍实欲求解者。当问三藏。此是时。此中言愚者。思其恶思说其恶说。痴者。谓不持三藏。不分明者。谓不了其义。不善解者。不能如理善为决择。说愚等时。便得堕罪。若说实者无犯。
默听评论学处第七十六
佛在室罗伐城给孤独园。时十七众欲得作舍置法有所论说。六众苾刍便往屏处默然而听。由评论事不忍烦恼制斯学处。