摩诃僧祇律 - 第 18 页/共 19 页
佛住舍卫城。尔时有比丘尼。如女人着衣。为世人所嫌。云何比丘尼着长衣曳缕而行。如世间女人。此坏败人何道之有。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听合缕作衣。当应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。比丘尼者如上说。安陀会者世尊所听。作者若自作若使人作。应量者长四修伽陀搩手。修伽陀者善逝广二搩手。若过量作截已波夜提悔过。波夜提者如上说。若比丘尼长应量广过量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是广应量长过量。如是边应量中过量。中应量边过量。如是屈量皱量。水洒量干已欲令长广。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有比丘尼年少端正。着衣道行。时两乳现出。男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今已后。比丘尼应作僧祇支。复次尔时有比丘尼。留缕作僧祇支长广。乃至佛言。从今日后。截缕应量作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作。长四修伽陀搩手。广两搩手。若过作截已波夜提。波夜提如上安陀会中广说。
佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴。尔时有五离车童子。于河上看。见已生欲心。比丘尼言。长寿汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形体。比丘尼言。汝用看是臭烂身九孔门为。复言不尔。我甚欲见。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚浅。即以手掩前后而出。其人见已迷闷倒地。血从口出。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛。云何是五离车童子。有欲心迷闷倒地乃尔。佛言。非但今日有此欲心。过去世时已曾如是。诸比丘尼白佛言。愿欲闻之。佛言。过去久远。尔时有一天女端正殊特。时有五天子。一名释迦罗。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。见已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者当以与之。各言可尔。于是释迦罗即说颂曰。
我忆淫欲时 坐卧不自安
乃至睡眠时 欲退始得安
摩多梨复说颂曰。
释迦汝眠时 犹故有暂泰
我忆淫欲时 如阵战鼓音
僧阇耶帝复说颂曰。
摩多鼓音喻 犹故尚有间
我心染欲时 如駃流漂木
鞞阇耶帝复说颂曰。
汝喻漂浮木 或时有稽留
我忆欲念时 如虻虫不瞬
于是摩吒复说颂曰。
汝等诸所说 全是安乐想
我耽淫欲时 不觉死与生
于是诸天子言。汝最重者即并与之。佛告诸比丘尼。尔时五天子者今五离车是。诸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行业端正如是。在大姓家生。以信出家得证无漏。佛告诸比丘尼。过去世时有城名波罗奈。有长者家初取新妇。常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺。诣门乞食。其妇见之不大端严无恭敬心。既不与食复不语去。梳头人见已语言。新妇可施与食。答言。丑陋不好。我不能与。即语可赐我食分。我欲与之。答言随意。亦可弃着水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜即发誓言。愿我后身生大姓家身体端正。见佛闻法得尽有漏。于是命终即生天上。于百千天女。五事最胜。寿命色力名称辩才。天上命终生波罗奈城婆罗门家。值迦叶佛出世时。父母出行游观。时女在家。迦叶佛入城乞食次到其家。宿殖德故见大欢喜。净洗铜盘盛种种好食及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰。
今奉食与衣 众施中最胜
今供牟尼尊 结习尽得证
如是漏尽证 愿我亦复然
此女后嫁适婆罗门家。姑妐严恶难事。乃至我用此活为。不如自杀。即持璎珞及涂身香。并自绞绳。欲行自杀。过见迦叶佛塔。即持严身之具供养佛塔。然后自绞。命终之后即生婆罗门家。乃至自说颂曰。
璎珞衣香花 信供迦叶塔
缘此福报故 今礼世尊足
佛言。从今日后。应作浴衣。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣。应量作。长四修伽陀搩手。广二搩手。若过作截已波夜提。如上僧祇支中广说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼僧语偷兰难陀言。汝能为僧乞迦絺那衣不。答言能。即往无信家语言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已语偷兰难陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家语言。长寿。迦絺那衣办未。答言我知。寻复往索。比丘尼复言我知。如是衣时已过。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何至不能办衣家。为僧索迦絺那衣。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家。为僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上说。不信者。无力与希望处弱。衣者钦婆罗衣氎衣乃至驱牟提衣。乞者为僧求迦絺那衣。衣时过不得者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼能为僧求迦絺那衣者。应好着意求。不得至不信家求。当至有信家眷属多者乞。若前人言我自知。当复语言汝定与不。勿令过衣时。亦当相望其人。必不能办者。当更余处求。亦应自筹量。不能办者不应与僧求。若已许僧求衣。不自勤求不使人求。又不自语僧。令衣时过者波夜提波夜提者如上说。若比丘往诣不信家。为僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼着上下衣。来礼世尊足。后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何所受持衣而不随身。从今日后。不听所受持衣而不随身。复次尔时有比丘尼释种女摩罗女。先是乐人。出家僧伽梨重不能胜。甚以为苦。乃至佛言。从今已后听病时。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。所受衣不随身者波夜提。比丘尼者如上说。所受衣者僧伽梨郁多罗僧安陀会。僧祇支雨浴衣。病者世尊说无罪。不随身者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若礼塔若经行。若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。
佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食。得已更煎更熬更调和。其兄弟伯叔来见已言我欲食。答言可尔。即取而食。觉气味异常。问言何处得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家从来作食徒弃钱财初不得好食。即还家鞭打奴婢骂言。虚弃钱物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦恼如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀罗比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听自煮熬煎。复次佛住舍卫城。尔时有比丘尼。是释种女摩罗女。行乞食得宿饭宿羹宿菜。食已吐逆。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。得听我等温食不。佛言得。佛告大爱道瞿昙弥。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊说无罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不乐。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上说不听为美食故更熬更煎。若冷得温。不听铫釜中煮。若用铜盂。若钩钵键镃中温。若比丘为美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使净人知者无罪。若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。释种中出家。时夫摩诃罗食。比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事。比丘尼瞋。即以水洒面。以扇拍头。呵言。汝不知恩义故。说往时之事。不应说者而便说之。比丘尼见已语言。阿梨耶。此上尊众不得如是。复言。是摩诃罗不善不知恩义。不应说者而今说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何比丘食以水扇供给。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住者皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。比丘食以水扇供给波夜提。比丘尼者如上说。比丘食者五正食五杂正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持无罪。是罪一比丘一比丘尼。若众多比丘行水扇者无罪。若众中有父兄者以扇扇无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有半耆蒜商人。请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园啖蒜。践蹈狼藉。时商人来行蒜。见此狼藉即问园民。何故乃尔。答言。前请比丘尼与蒜或就中食或持去。践蹈如是。商人嫌言。我请与蒜但当食之。何故持去践蹈如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。乃至答言实尔。佛语比丘尼。此是恶事。从今已后不听食蒜。乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上说。蒜者种蒜山蒜。如是比一切蒜不听食。熟不听生亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。若身有疮听涂。涂已当在屏处。疮差净洗已听入。是故世尊说。
他衣外道衣 只支安陀会
浴衣迦絺那 持衣不随身
更煮捉水扇 食蒜八跋渠
佛住舍卫城尔时赖吒波罗姊无常。乞种种饮食与姊子。为世人所嫌云何沙门尼受他信施施与俗人。比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听自手与俗人食。复次佛住舍卫城。尔时竭住外道到母边。其母见来。以种种饮食满钵而与。其子得已即持至酒店上自食。复与人食。有人问言。汝何处得此好食。语言汝默。世人以沙门尼为福田。沙门尼复以我为福田。为世人所嫌。云何沙门尼用人信施与不增长福处。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何自手与外道食从今已后。不听自手与外道食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼俗人外道。自手与食波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手与手受器与器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上说。若比丘尼有亲里来欲与食者。不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自手取食。若畏多取者。应语取尔许来受取。余者置。受得已放地令自取。若外道来者不听自手与。当使净女人与。若无净女人者。应语此中自取食。若畏取多者。应语取尔许来。余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言。汝作旃陀罗相遇耶。应语汝出家处不好。世尊制戒不得与。得使外道作食。语言。汝授与我。余者自食。是故世尊说。
佛住拘睒弥。尔时阐陀母比丘尼善知治病。持根药叶药果药。入王家大臣家居士家。治诸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用针刀。然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言。此非出家法此是医师耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听作医师活命。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命波夜提。比丘尼者如上说。医者持根药叶药果药治病。复有医咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如阐陀母者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得作医师活命。若有病者得教语治法。比丘作医师活命者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住拘睒弥。尔时世尊制戒不得作医师活命。有人呼阐陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不听。复言。若不听者授我医方。即授与俗人外道医方。诸比丘尼言。但诵医方此非出家法。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听授俗人外道医方。佛告大爱道瞿昙弥。依止拘睒弥比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人外道医方者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。授医方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上说。比丘尼不得授俗人外道医方。不得教语。若比丘授俗人外道医方者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比舍佉鹿母请二部僧。时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言。汝今日请二部僧。我等当以何报之。鹿母言。阿梨耶。但诵经行道。便是报恩。答言实尔。然复更以余事薄报。即共上阁取其劫贝。中有擘者。有纷者。中有纺者。成缕丸已而与之言。我欲报者今以作竟。优婆夷言此事非是报。欲报者食已坐禅受经诵经。是乃为报。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后。不听于白衣家作世俗作。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者波夜提。比丘尼者如上说。俗人者白衣家。为俗人作者擘劫贝纷劫贝及纺。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得为俗人作。若檀越欲供养佛故言。阿梨耶。佐我作供养具者。尔时得佐结华鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有夫妇二人。日中时自于屋内无人想处。欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语。卒尔便入。其夫见之忿恚。妨我行欲。身生犹起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走来还住处。语诸比丘尼言。今日殆坏我梵行。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已佛问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知食家不先语而入。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者波夜提。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。如是比先不语者先不语而入波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼先不语不得入。若欲入者应语守门者。我欲入。若守门者白已言入乃入。若守门者不还不得入。若闻房中语声。当弹指动脚作声。若彼默然者不得入。若来出迎得入。若比丘先不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问比丘尼。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今日后。不听习近住。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人外道习近住。若竟日若须臾。下至园民沙弥波夜提。比丘尼者如上说。俗人者在家人。外道者出家外道。昼日者齐日没。乃至须臾者须臾间。习近住者身习近住。口习近住。身口习近住。下至园民沙弥者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼习近住者波夜提。若比丘尼习近住展转相乐住者。和上尼阿阇梨尼应离别送着异方。若比丘习近住者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗。便相咒誓言。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟边誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得断苦边。得杀父母罪得背恩罪。得谤贤圣罪。入泥犁堕饿鬼堕畜生。我若尔者当入是诸趣。汝若尔者亦当入是诸趣中。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上说。自咒誓者。南无佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若尔者。当得如提婆达多罪。得妄语罪。得背恩罪。得两舌罪。若我尔者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨堕畜生饿鬼。若汝谤我者。亦当得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已。瞋恚自打自抓大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭泪出。此非法非律不如佛教。不可以是长养善法。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者波夜提。比丘尼者如上说。自打者若手搏若拳敲若杖若土块若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者无罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍。称说树提比丘尼。贤善持戒精进。乃至威仪庠序左顾右视。着衣持钵审谛安详省于言语。天人供养。檀越见已生恭敬心。给施衣钵饮食疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足。着穿破垢衣。大腹乳胁露现。举止卒暴多于言语。生不敬心不请与衣钵饮食疾病汤药。便作是言。我至檀越家称叹树提故得此供养。而树提但道说我不好事故我不得供养。树提言。阿梨耶。我不道说何故说汝恶事。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何不审谛而便嫌责。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后。不得不审谛闻而嫌责他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者。波夜提。比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。家者刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀家。后不忍者如树提比丘尼。不忍事者九恼非处起瞋第十。无因缘者。不审谛闻后嫌责者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼不审谛闻而嫌责者波夜提。若比丘不审谛而呵责者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼。时到着衣持钵。诣大家门前立。有比丘来乞食。作如是言。上尊众可入此家。为尊者作食。与食已然后自食。若比丘尼来复言。阿梨耶入去。檀越为汝作食。施食已然后自食。或语言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何悭嫉心护他家。从今日已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者波夜提。比丘尼者如上说。家者四种姓家。悭嫉心者如偷兰难陀比丘尼。波夜提者如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘比丘尼问者当语实。若外道问时若恐染着外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊说。
手与食医师 授方佐俗作
不语入习近 自咒自打啼
呵责护他家 第九跋渠竟
佛住舍卫城。尔时有夫妇出家。时夫摩诃罗来与食。在边而立。其夫说先时女人恶事。闻已不喜便作是言。短寿摩诃罗不识恩义。不应说者而说之。诸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊众不得作此骂詈。即语比丘尼言。此短寿摩诃罗不知恩义。不应说者而说之。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。从今日后不听。比丘尼对面呵骂比丘。佛告大爱道。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者波夜提。比丘尼者如上说。对面者四目相对。呵骂者言。短寿摩诃罗不善不识恩义波夜提。波夜提者如上说。比丘尼不得对面呵骂比丘。若兄弟亲里出家。其人不持戒行。亦不得呵骂。应当软语教诲。若是年少者。应语沙路醯多。莫作此事。汝今不学何时当学耶。汝后弟子亦当学汝作不善。若老者。应语沙路醯多。汝今不学者待至老死时乃学耶。比丘亦不得对面呵骂。比丘尼言。剃发妇女淫劮妇女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩义。可得软语教如上说。若比丘对面呵骂比丘尼越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼一岁二岁三岁便畜弟子。不知教诫。如天羊天牛而自放恣。净戒不具足。威仪不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知入僧中法。不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听减十二雨畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。减十二雨者减十二年。是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年。亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年。亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足。数冬为十二未经自恣。是名减十二雨。若春时受具足。数春为十二。未经自恣。是名减十二雨。初安居时受具足。未经初安居时受自恣。是名减十二雨。后安居时受具足。未经后安居受自恣。是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年。是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年。是名满十二雨。比丘尼冬时受具足。经安居竟受自恣。是名满十二雨。若春时受具足。经安居竟受自恣。如是初安居受具足已。经初安居竟受自恣。后安居受具足。经后安居受自恣。是名满十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼减十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼。满十二雨十法不满。畜弟子不教诫犹如天牛天羊。乃至不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。不听十法不具足而畜弟子。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。满十二雨者如上说。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三比尼。四学戒。五学定。六学慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子亲里欲罢道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。满十二雨十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨十法具足畜弟子。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨十法具足。谁能知汝。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今日后。畜弟子应作求听羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼成就十法。若僧时到。僧某甲比丘尼。欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲比丘尼十法成就。欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼应从僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲满十二雨十法成就。今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧某甲比丘尼十法成就。与畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧听。某甲比丘尼满十二雨十法成就。已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。与某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上说。十法具足者亦如上说。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨。若白不成就。众不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨与受具足者波夜提。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女。与受学法已。捉户钩开他房户。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉户钩开他房户。共男子住。云何与受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。唤迦梨来。来已问汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知犯戒。捉户钩开他房户。与外道共住。而与受具足。从今已后不听犯戒而与受具足。佛告大爱道。依止比舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒。捉户钩开他房户。共男子住。与受具足者。波夜提。比丘尼者如上说。犯戒者戒不具足越戒。捉户钩开房者开他房户。男子者俗人若外道出家人。共住者习近住。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若共俗人外道习近住者。不听与受具足。若能使此人梵行全者。当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住。不更与出家而与受具足者。越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事。净不具足。威仪不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿练若。不知入众。不知着衣持钵。诸比丘尼语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听不满二十童女与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上说。减二十雨者减二十年。是名减二十雨。童女减二十雨满二十年。亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年。亦名减二十雨。冬时生通数冬二十未经自恣。是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生数前安居二十未经自恣。后安居时生数后安居二十未经自恣。是亦名减二十雨。童女若减二十雨。童女一切作减二十想与受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨。半减想半满想。与受具足。减想者波夜提。满想者无罪。此人名受具足。减二十雨童女。一切满想与受具足。一切无罪。是人名受具足。满二十雨减二十年。是名满二十雨。童女满二十雨满二十年。满二十雨过二十年。是名满二十雨。童女冬时生经安居自恣已满二十与受具足。春时亦如是。前安居生经前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。满二十雨童女。半减想半满想。减想者越比尼罪。满想者无罪。此人名受具足。满二十雨童女。一切谓不满想与受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切满想一切无罪。此人名善受具足。童女者未坏梵行与受具足者波夜提。若童女欲于如来法中受具足者。应问汝何时生。若不知者应看生年板。若无者当问父母亲里若复不知当问何王时大丰时大俭时。若复不知者不可相形。若是乐人家女。年小而形大。当相其手足骨节。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼。满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满二十雨不满二十雨。谁得知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言。从今日已后。十八童女欲于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。先作求听羯磨已。然后得乞。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲从僧乞二年学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人应从僧乞。作是言。阿梨耶僧听。我某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒。唯愿僧哀愍故与我二年学戒。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。若僧时到。僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲十八岁童女。欲于如来法律中受具足。已从僧乞二年学戒。僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒。忍者僧默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲二年学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。满二十岁童女不与学戒。而与具足者波夜提。满二十岁者满二十雨。满二十雨减二十年。亦名满二十雨。乃至后安居时生。后安居受自恣。数满二十。是名满。不与学戒者不与羯磨与学戒。是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而与受具足者波夜提。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼与受学戒不满学。与受具足。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受学戒不满学。与受具足者。波夜提。受学戒者与受学戒。十法满。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名与受学戒。不满学戒者与受学戒已。二岁应随顺学十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙弥尼上饮食。于其不净比丘尼净于比丘尼不净于其亦不净。得与比丘尼同室三宿。与沙弥尼亦齐三宿。得与比丘尼授食。除火净五生种已。从沙弥尼受食。不得向说波罗提木叉。从波罗夷乃至越比尼罪得语言。不得淫。不得盗不得杀人。如是比得教。不得听布萨自恣。至布萨自恣日。至上座前头面礼僧足作是言。我某甲清净忆念持。如是三说已。却行而去。后四波罗夷。若一一犯者。即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉罗悔。若破五戒。何等五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。着香华随其犯日。从始学戒满减者减二雨学。是名不满学。不满学与受具足者波夜提。是故世尊说。
摩诃僧祇律卷第三十九
比丘尼百四十一波夜提法之三
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听不满学与受具足。尔时比丘尼十八雨童女学戒满。二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满不满谁得知者。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。学戒满二十雨童女。欲于如来法律中受具足作比丘尼者。先作求听羯磨。应然后从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听。某甲二十岁童女学戒满。欲从僧乞学满受具足。僧忍默然故。是事如是持。应从僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧听。我某甲二十岁童女学戒满。欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足。唯愿僧哀愍故与我学戒满受具足。如是三乞。羯磨者应作是说。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼已从僧乞学满受具足。若僧时到僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲满二十雨童女学戒满。欲于如来法律中受具足作比丘尼。已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足。阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲学满羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。学戒满者二雨中随顺行十八事。不羯磨者不作羯磨。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时释种女拘梨女摩罗女梨车女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大爱道瞿昙弥问佛世尊。已嫁女减二十雨得与受具足不。佛言得。尔时比丘尼与曾嫁八岁九岁女受具足。太小软弱不堪苦事。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇减十二雨与受具足者波夜提。减十二雨者如减二十雨中广说。适他妇者坏梵行。与受具足者波夜提。波夜提者如上说。若适他妇欲于如来法律中受具足者。应先问乃至看手足骨节。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听减十二雨适他妇受具足。尔时比丘尼适他家。妇满十二雨与受具足。诸比丘尼嫌言。汝满十二雨适他妇。满与不满谁知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。乃至佛言。从今已后。满十二雨适他妇。应与二年学戒。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼适他妇满十二雨。不与学戒受具足者。波夜提。如上童女不学戒中说。
面骂不满度 十法不具足
不羯磨畜众 犯戒减二十
不学不满学 满学不羯磨
减十二不学 第十跋渠竟
佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼度王臣须提那妇。出家与受学戒。本在家有娠。转转腹大。诸比丘尼嫌言。已受学戒而有娠体应驱出。答言。我出家已来不知是法。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。此出家已来不知是法。此在家时事。若有如是比者。未应与受具足待娩身已。若生女者出草蓐已与受具足。若生男者待儿能离乳。然后与受具足。若亲里姊妹言。取是小儿来我自养活。如是者应与受具足。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇受学戒。不满学与受具足者波夜提。如上童女学戒不满中广说。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听满十二雨适他妇二年学戒不满与受具足。尔时比丘尼与适他妇二年学戒满与受具足。诸比丘尼嫌言。汝学戒满与不满谁能知者。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是事往白世尊。乃至佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼已适他妇学戒满。不羯磨与受具足者波夜提。如上童女不羯磨中广说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼多畜弟子不教诫。如天牛天羊。净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事长老比丘尼。不知入聚落法阿练若法。不知着衣持钵法。比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此是恶事。汝云何度人而不教诫。从今已后。应二年教诫。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼与弟子受具足已。应二年教诫。若不教者波夜提。比丘尼者如上说。弟子者共住弟子。二年者二雨时。教诫者若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者九部修多罗。毗尼者波罗提木叉广略。威仪应教。非威仪应遮。若不教诫者波夜提。若弟子不可教不欲学者应驱出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼度弟子。弟子受具足已弃余处去。时和上尼嫌言。世尊制戒应教诫弟子。弟子舍我去。我当教诫谁。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何受具足已而余处去。应二年事和上尼。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼受具足已。应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨时。供给者供给和上尼。应随逐者不远离。不供给随逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲学。弟子作是念。我和上尼但非威仪处行。我若随逐或伤我梵行。欲全梵行故舍去无罪。若比丘。不供给和上随侍越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。为得为不得。即问大爱道。大爱道往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听年年度人受具足。当作间。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨时。畜弟子者受具足。波夜提者如上说。不听年年畜弟子。应作一雨时间。若比丘尼有福德。一年与学戒弟子。二年与受具足。虽年年无罪。是故世尊说。
佛住王舍城。尔时树提比丘尼欲与弟子受具足。语偷兰难陀比丘尼言。阿梨耶。为我请僧与弟子受具足。后比丘尼僧与受具足。偷兰难陀比丘尼请得六群比丘。树提问言。为我请得僧未。答言已得。得谁答言。得六群比丘。语言。我不用。至明日更请善比丘受具足。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。唤是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言树提。此是恶事。汝云何一众清净。已停宿受具足而复轻众。从今日后。不听一众清净停宿受具足。亦不听轻众。佛告大爱道瞿昙弥。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼一众清净停宿受具足波夜提。比丘尼者如上说。一众清净者。比丘尼众中受具足。停宿者至明日。比丘众中受具足波夜提。波夜提者如上说。不听一众清净停宿受具足。复不听轻众。复不得请恶比丘众与受具足。应当先求善比丘。若不可得当求半。若过半许而作羯磨。若王贼难。不得者停宿无罪。比丘亦不得轻众。应得半。若过半而作羯磨。轻众者得越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家。与俗人外道习近住。诸比丘尼语迦梨比丘尼。汝知是弟子与俗人外道习近住。汝何故不别离送于异方。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知弟子共俗人外道习近住而不离别。从今已后不听。佛告大爱道。依止毗舍离住比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上说。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罢道。若父母亲里欲罢道。若婿若叔欲罢道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者极齐六。若弟子习近住者应送游行。若身老病不能去者应嘱人。当教诫汝可游方多有功德。礼诸塔寺见好徒众多所见闻我若不老者亦复欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼十法不满。度弟子不教诫。如天牛天羊。乃至比丘尼语言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教诫使如法。偷兰难陀言。汝妒我度弟子而责数我。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何十法不具度弟子不教诫而嫌责他。从今已后不听嫌他。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。十法不具足度弟子应教诫。而反嫌责者波夜提。比丘尼者若僧若众多人若一人。是比丘尼者如偷兰难陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是谏时。而嫌责者波夜提。波夜提者如上说。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有学戒尼。语偷兰难陀言。阿梨耶。我学戒满。与我受具足。答言可尔。后学戒尼言。阿梨耶。我学戒满与我受具足。闻是语已。自不与受不使人受。又不发遣。诸比丘尼言。汝先许与受具足。何以不与。闻此语犹故不与。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何许他受具足而不与受。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语式叉摩尼言。学戒满当与汝受具足。后不与受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上说。式叉摩尼者随顺行十八事二岁学。作是语者。如偷兰难陀比丘尼许与受具足后不与受不使人受波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼语式叉摩尼。当与汝受具足。若后无力者当使人受。若不自受不使人受者。应语令去更余处受具足。若比丘尼许式叉摩尼受具足。后不与受者波夜提。若比丘许沙弥受具足。后不与受者得越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽毗梨比丘尼载好上乘到亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼出家。故如俗人载好上乘多欲如是。诸比丘尼闻已语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事从今已后不听。复次尔时释种女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被贼。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病载乘者波夜提。比丘尼者如上说。病者若老羸病若乐人不能行。世尊说无罪。乘者八种。乃至船乘是名八种。载者波夜提。不听不病比丘尼载乘。病者不得载特牛乘。得载牸牛车及雌马骆驼。若病不觉雌雄无罪。若乘船直度无罪。若上水若下水作因缘受持得去。若比丘不病载乘者。越毗尼罪。是故世尊说。
不满不羯磨 和上不教诫
弟子不随逐 年年畜弟子
停宿受具足 有事不遣送
嫌责许具足 载乘最在后
十一跋渠竟
佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼持伞盖着革屣。往亲里家。为世人所嫌。云何沙门尼似如俗人如是多欲。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听持伞盖革屣。复次佛住舍卫城。释种女摩罗女先是乐人。出家道路行。时天极热甚大疲苦。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事。往白世尊。佛言。从今日后听病时。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。持伞盖着革屣者波夜提。比丘尼者如上说。病者老羸病尪弱。世尊说无罪。伞盖者树皮盖。多梨盖。竹盖。摩楼盖。树叶盖。氎伞盖。如是比余盖等。革屣者一重两重。持者受用波夜提。波夜提者如上说。持盖不持革屣越毗尼罪。持革屣不持伞盖。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者无罪。若比丘持庄严伞盖两重革屣者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时跋陀罗伽比梨比丘尼往至亲里家。敷高脚佉啁罗床褥两三重登上。为世人外道所嫌。云何沙门尼出家。犹如俗人多欲如是。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何过量佉啁罗床上坐。从今已后不听。佛告大爱道瞿昙弥。依止毗舍离比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼过量佉啁罗床褥上若坐若卧波夜提。比丘尼者如上说。过量者过八指。佉啁罗床褥者佉啁罗十四种。乃至崩求罗。佉啁崩求罗床。若坐若卧波夜提。波夜提者如上说。若竟日坐一波夜提。若起已更坐随坐得波夜提。若过量床得埋脚坐。若比丘坐过量佉啁罗床上越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床复折坏。诸比丘尼以是因缘语大爱道。大爱道乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼同敷床褥卧波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四种。乃至脂兰床波夜提。波夜提者如上说。不得同床卧。一床一人卧。三坐床得二人卧。展脚不得过膝。若方褥三褥得二人卧。展脚不得过膝。若地敷者不得多取。地当相去一不舒手。自敷坐具而卧。若寒时得上通覆于下人。各自别覆无罪。若比丘共床卧越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时伽梨比丘尼受僧房已闭户而去。后客比丘尼上座来次第与房。见户闭即嫌言。此僧房舍何以闭户而去。诸比丘尼语大爱道。乃至佛言呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何僧房舍不舍闭户而行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上说。僧床褥者坐床卧床枕褥拘执。不舍者不还不白。余处去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲行去。当舍床褥。与知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。寻有人住者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时竭住母比丘尼。先不语卒尔而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顾视之。见已言。咄咄远我。比丘尼言。我先常与洗浴。今摩触何苦。语言。本是俗人今日出家不得如先。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼先不白入比丘僧伽蓝者波夜提。比丘尼者如上说。比丘僧伽蓝者下至一比丘住处。先不白者先不语不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼欲入比丘住处者。当到门屋应先白和南比丘尼。白入愿听。比丘当筹量。若比丘尼贤善。自无事着衣服者听入。若有事或泥作或裸露当语言。姊妹小住。应唱言。诸长老。比丘尼欲入各自着衣。若比丘尼不善无威仪者。应语莫入有事。若先不语最初入者波夜提。后来者无罪。不白而入者举一足越毗尼罪。两足波夜提。若还去者越毗尼罪。若比丘先不语而入比丘尼住处者越毗尼罪。应住门屋下遣净人女语。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼在道行。暮至村中欲求宿处。至一家语妇人言。借我宿处。妇人言。我夫行去暮或能还。比丘尼复重借。言故当不来可寄一宿。即与宿处。夫主暮还为结所使与妇共行欲事。比丘尼未离欲。闻声不悦还已语诸比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已问言。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何知食家淫处宿。从今已后不听。复次佛住舍卫城。尔时诸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求无丈夫家而不能得。便在巷陌边宿。于夜暴风雨起。有诸年少来相侵触伤于梵行。诸比丘尼以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今日后除余时乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家淫处宿。除余时波夜提。余时者风时雨时夺命时伤梵行时。是名余时。比丘尼者如上说。知者若自知若从他闻。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四种姓家。淫处者夫妇宿处。除余时波夜提。余时世尊说无罪。风时雨时失命时疑男子伤梵行时。是名余时。不得知食家淫处宿。若疑是聚落中有放荡男子。畏宿者无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时毗舍离比丘尼安居竟。欲向舍卫城礼拜世尊。到比丘精舍中。和南。我闻尊者欲诣舍卫城礼拜世尊审尔不。答言。何故问。我欲随去。比丘言。世尊制戒。不得与比丘尼共道行又问。何时当发答言。某日。即记识其日。预持衣钵于路侧而待。比丘至其日食已而去。见比丘尼并相谓言。此比丘尼欲随我等去。当急脚行。诸年少比丘尼奔走而逐。诸老病乐人不能得及。于后为贼所剥。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。乃至呼是比丘尼来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何无商人伴。于空迥处向余国行。从今已后不听。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼无商人伴向异国行波夜提。比丘尼者如上说。无伴者无商人伴。余国者异王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行时。当先求商人伴。若前人言。阿梨耶但来。我当料理使令得去。当相望其人。若语大善视瞻不好者。不应随去。更求善人将女妇者共去。若去时卒不得善察。至迥处方觉者不得便舍去。当待近聚落已方便舍去。若问言欲那去。当语言。我乞食耳。若比丘尼无商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥无商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼共女人。共到园池处看。诸女人在水边饮食。比丘尼往故村舍中看。时有诸年少从林中出扰乱比丘尼。比丘尼语大爱道。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自境界内。观园林故墟波夜提。比丘尼者如上说。境界内者自王境内。园者庵婆罗园。乃至阿提目多园。林者种种林树。故墟者空屋宅中。观看去者波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼往园林墟宅中看去时越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越妇女请共去者无罪。若比丘往丘墟园林观看为乐者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时须阇提比丘尼。是优陀夷本二。语优陀夷言。尊者。我明日当守房可来看。时比丘尼尽入聚落乞食。时优陀夷着衣持钵入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相视。时有老病比丘尼出欲便利。见已羞惭却行而去。以是因缘语大爱道。乃至佛言。呼是比丘尼来。来已佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼共一比丘空静处坐波夜提。一者共一比丘更无人。设有人眠醉狂痴心乱苦痛婴儿非人畜生。故名为一。空静者避隈无人处。坐者共坐波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中间起还坐随坐一一波夜提。若比丘尼独在房中坐。卒有比丘来入坐者。比丘尼当速起。欲起时当先语。勿使比丘怪。若言何故起。当语。世尊制戒我不得共比丘独坐。若减七岁男亦犯齐几时名坐。如取食乞出家人顷。若有净人。作事行来出入。不断无罪。若房户向道。有行人。不断者无罪。若行人断者波夜提。若净人眠时当弹指令觉。若在阁上下人见。若在阁下上人见。三人展转。相见无罪。或见非闻。或闻非见。或亦见亦闻。或非见非闻。见非闻者。遥见比丘比丘尼坐不闻语声。闻非见者。闻语声而不见。如是广说见而不闻越毗尼罪。闻而不见亦越毗尼罪。见闻无罪。非见非闻波夜提。是罪亦聚落亦阿练若。亦昼亦是夜。亦时亦非时。是覆处非露处。是一人非众多。是近处非远处是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家共兄弟姊妹儿于屏处坐。比丘尼嫌言。云何出家人。与俗人隐处坐。犹如俗人。以是因缘语大爱道。乃至佛言。从今已后。不听共男子屏处坐乃至已闻者当重闻若比丘尼与丈夫屏处坐波夜提。波夜提者如上比丘中广说。是故世尊说。
持伞佉啁床 同敷床不舍
不白淫处宿 无伴故墟看
比丘静处坐 男子亦复然
十二跋渠竟
佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿。申手内住共耳语。奴婢嫌言。此出家人耳语。正当说我等过。诸比丘尼闻已。语大爱道瞿昙弥乃至已闻者当重闻。若比丘尼与男子申手内住若耳语波夜提。比丘尼者如上说。申手内者共申手内住。耳语者耳边共语波夜提。比丘尼不得与男子申手内住共语若耳语。若欲共语者。当在申手外。若欲论密事。当隔篱隔壁隔树隔缦。比丘尼波夜提。比丘与女人申手内住共耳语越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时跋陀罗比丘尼到亲里家。与兄弟姊妹儿在闇处无灯。先不语卒尔而入。尔时亲里羞惭。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔。佛言。汝云何知男子在闇中无灯而入。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼知闇中有男子坐无灯而入波夜提。比丘尼者如上说。男子坐者常眠卧处。闇处者不相见处。无灯者无油灯及余种种灯。入者波夜提。波夜提者如上说。不得入闇地男子坐处。若有因缘事须入者。若闻内人高声大声当入。若不闻语者应先遣人语若弹指若作灯明现相。有人呼入者当入。若不语不弹指不作灯明而入者波夜提。若比丘不语而入者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住王舍城。尔时六群比丘尼先到作伎乐处。占顾坐处伎儿戏时高声大笑。众人效笑。人笑时便复默然似如坐禅人。笑适止。还复拍手大笑。于是众人舍伎儿而观比丘尼。时伎儿不得雇直。瞋恚嫌责。坐是沙门尼。令我失雇直。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔佛言。此是恶事。汝云何观伎乐。从今已后。不听观伎乐。乃至已闻者当重闻。若比丘尼观伎乐行波夜提。比丘尼者如上说。伎乐者舞伎歌伎铙盘打鼓如是一切。下至四人共戏。观看者波夜提。波夜提者如上说。不得观伎乐。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎乐者遇见无罪。若下处就高作意窥望逐看波夜提若檀越欲供养佛。作众伎乐研香结鬘。语比丘尼言阿梨耶。佐我安施供养具。尔时得助作。若于彼间闻乐。有欲着心者当舍去。若比丘观伎乐者越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼诤斗不和合住。时大爱道瞿昙弥众主。僧诤事已起者不能灭。未起者不能令不起。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。呼大爱道瞿昙弥来。来已佛语瞿昙弥。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何诤事起而不断灭。未起者不能方便令不起。从今日后。诤事起当断灭。佛告大爱道。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼斗诤不和合住。众主不料理断灭者波夜提。比丘尼者如上说。诤者口诤。斗者展转取胜不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是轻是重。是可治是不可治。有残无残。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。应羯磨不应羯磨。是处羯磨非处羯磨。众主者众之标望得自从意。不料理断灭者不自灭不使人灭波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼斗诤不和合住。不得视置。当料理断灭使展转悔过。若复不止事。须羯磨者当集僧料理。若自不能者。当余众请有德比丘尼。若比丘。若优婆塞优婆夷令灭。若诤事难断当作是念。众生业行待时待熟自当灭。如是者无罪。若比丘斗诤。众主不料理灭者越毗尼。罪是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时有跋陀罗比丘尼。到亲里家观看洗浴。诸妇人言。我与阿梨耶揩身体使我得功德。此比丘尼端正。诸女人欲看其身体故。便听使揩。即用种种香油涂身。诸比丘尼嫌言。出家人犹故多欲。诸比丘尼语大爱道。乃至答言。实尔世尊。佛言。汝云何使俗人家妇女揩摩身体。从今日已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼使俗人妇女涂香油揩摩洗浴。除病时波夜提。比丘尼者如上说。俗人妇女者四种家女。揩摩洗浴者以种种香油揩摩洗浴。若老病者无罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上说。若身体有疮疥。得持药揩摩洗浴。若热病得摩耶披屑涂。若风病得以小麦屑涂。若杂病者以杂药涂无罪。涂已不得在众人中住。当在边房。病差洗已当入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊说。
佛住毗舍离。尔时世尊制戒。不听俗人妇女揩摩洗浴。时跋陀罗比丘尼使比丘尼揩摩。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊说。
沙弥尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令沙弥尼揩摩者波夜提。沙弥尼者随佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中说。式叉摩尼亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者随顺行十八事。二年学戒。使揩摩者如上比丘尼中说。俗人妇女亦如是。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病。令俗人妇女揩摩者波夜提。俗人妇女者四种姓家女人。揩摩如比丘尼中说。
佛住王舍城。尔时比丘尼僧集欲作布萨羯磨。时树提比丘尼不来。僧遣信唤言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布萨可来。树提言。世尊制戒。世间清净者得布萨。我即清净不能去。大爱道以是因缘具白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至汝不恭敬布萨。谁当恭敬。乃至已闻者当重闻。若比丘尼半月清净布萨。不恭敬者波夜提。清净布萨者十四日十五日。不病比丘尼不来恭敬布萨者波夜提。病者老羸病服药刺头出血服酥。应与清净欲。若不病不来。设病不与清净欲波夜提。若比丘尼不来布萨。病不与清净欲波夜提。若比丘不来布萨。病不与欲越毗尼罪。是故世尊说。