戒因缘经 - 第 2 页/共 3 页
今当解网放 随卿意所向
时猎师便解网放。时雁王小退还相对谈。此人大慈于死生。我若当杀我者谁当来救。猎师来问。汝说何等。我今放汝何不早飞。答不为不能飞。所以议者欲小报恩。猎师问。汝为鸟兽。何能报恩。雁王答曰。将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所。到彼当相报恩。猎师问。到彼傥伤害。汝等当作何计。雁答不足虑此。但将我去。时猎师各挟一雁。入城从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱。或以五钱十钱二十钱与此猎师。比到王门。以得数千。时猎师抱此雁。放于王门。时雁王语守门者。蹄提赖吒雁王在门求见。时守门者即奏于王。王教使入。时梵摩达王与敷金床。雁王就坐。须默随侍。其后时雁王以偈问讯。王安隐不。王康强不。国界士马健不。民顺化不。时梵摩达王以偈答雁。卿从远来飞越山海。经历悠长身不疲怠不。尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语。梵摩达王问。汝何默然。须默答曰。一是人王。二是雁王。二王高谈不敢间预。时梵摩达王语雁王言。可受我请。此间园池树木可于此住。所须饮食当相供给。雁王答不敢受请。梵摩达问。何故不受。雁王言。王饮酒醉敕厨烹雁。若无余者取我等杀。以是故。不敢留耳。时五百雁闻雁王在梵摩达王所。相率飞来在宫上翔。王问此是何雁。雁王答。是我将从。王问审欲去乎。答言去。欲须何物。雁王言。我无所须。唯有此人抱我达此。愿王赐金银珍宝饮食所须。作是语已。便即高翔。佛告诸比丘。尔时蹄提赖吒雁王者。今我身是。尔时五百雁弃我逝者。今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者。今输头檀释是。尔时教我使去。今复放我出家。尔时猎师者。今望伽婆象是。尔时不害我。今亦不触。尔时须默雁侍我后者。今阿难是。昔不弃我飞。今故不弃我也。比丘重听。去此久远有师子王。游于雪山。将五百师子。师子王年耆根熟两目无所见。时师子王在诸师子前行。堕空井。五百师子尽弃去。去井不远。有野狐见师子王堕井。便作是念。有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。去井不远。有大河水。即掘窟通水使来入井。水渐渐多师子转上。遂得出井。山神以偈叹曰。
人之有朋友 不必择弱猛
如彼小狐兽 师子出深井
说此偈已。便不复现。佛告比丘。尔时师子王者。今我身是。尔时五百师子弃去者。今五百比丘是。尔时野狐者。今阿难是布施精进不修恶事。其发意向道者。所生处不逢恶对。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师弗那跋比丘。游那竭提国迦罗园。止往白衣家。修行恶事。比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难。诣罽尸国分卫六十日。阿难去后。佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫。渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫。分卫无所得。空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里。遥见尊者阿难出城。便前头面接足礼。叉手白阿难言。久违颜色。分卫教化劳婆何时来此。时尊者阿难语劫不优婆塞。贤者知不。朝着衣持钵来入乞食。乞食空钵无所得。此间无释种子。坏败优婆塞。作非沙门行。犯身口意那。贤者答。此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋。数至白衣家止宿。作诸恶事。比居村落无不。闻见者。或共妇女一床席坐。同一器食。同一器饮。襞僧伽梨着架上。共妇女歌舞弹琴敲节琵琶。搏颊弄口着花鬘。或插花鬓上。或带香璎着彩色衣连臂。至淫种家。牵配男女。或着俗服弄五兵。或复射戏。或习掷拖连绝高赴投挟入案。或共角走。或乘象马出入园观。须臾不住日时已到。善哉愿尊者阿难到舍小食。时尊者阿难默然受请。到舍就座行水。自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水。时尊者阿难与劫不说法已。从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园。以此因缘具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛世尊为沙门结戒。若比丘住白衣家。作上恶事。僧伽婆尸沙。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘。诸君无说吾善言恶言。我亦不说若善言恶言。时诸比丘语阐怒(耨暮反)君不说我善言恶言者。我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘。诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种。诸比丘展转相授展转相教。君为恶者莫从君意刚强莫执是心。时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化。诸比丘不知当如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者。僧伽婆尸沙。佛告诸比丘。置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。优婆离问。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖于比丘僧。有怖于圣道。有望于果证。有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿。五体布地所犯过不得藏匿。僧决断原如是。故曰僧伽婆尸沙。
戒因缘经卷第六
鼻奈耶卷第六阿尼竭法第三
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍。无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行。共一处坐。时迦留陀夷可其意。复恐犯戒而不从之。时比舍长者见还私相语。此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐。必当有以。诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷。审为此事不。优陀夷白佛。审尔世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛与沙门结戒。若比丘与妇女屏猥处坐。受妇女语。说弃捐说僧决断说贝逸提。比丘坐听此三法弃捐僧决断舍。堕此者。阿尼竭。
时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍。共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身。共一处坐。时迦留陀夷意念欲随。复恐犯戒。诸长者见私相告语。此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语。必当有以。诸头陀比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘共妇女露地敷坐听妇女语。说二法僧伽婆施沙贝逸提。若比丘听此二法者。阿尼竭。
尼萨耆波逸提法第四
世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳积久朽败。虫蠹鼠啮。诸长者见各怀嫌恨。自相谓言。此沙门释子衣裳节俭。而今贮畜衣裳积久朽败。蠹虫鼠啮。时诸长者见便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。为沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。得终身持。若过者尼萨耆贝逸提。
佛世尊游王舍城竹。园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘。不着僧迦梨。至竹园时天霖雨不得还。上耆阇崛山明日还石室。便自怀疑我不失僧迦梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不着三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧迦梨忧多罗僧安陀罗卫去者。除其僧使尼萨耆。波逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼。共诸比丘尼。于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食。日日博戏轻用不足供身。诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声。明日比丘尼便往。至力人妇女家。语诸妇女。衣何粗恶不足蔽形。妇女报。官所赐粟才足供口。不足衣带比丘尼语。汝所得赐半用作衣食。半用布施。诸妇女答诺。如来教时官有赐辄留半衣食。半用布施。时力人家渐渐大富。衣食丰盈。所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言。我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力。当共相率报恩。时妇女便语其夫。我等富足由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养。设好净饭。夫报妻大佳。时诸力人往诣达慕提那比丘尼所。头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法。说法已默然不语。时力人从坐起。长跪叉手白比丘尼言。从今以去归佛归法归比丘僧。愿听为优婆塞尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。诸比丘尼答。今佛近在只桓。先请佛者当往受请。力人报。当往请。力人便往诣祇树给孤独园。头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐。白世尊言。愿世尊及比丘僧。于此园受贫鄙。夏四月坐。时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可。从坐起头面礼足。绕佛三匝。便退还家。为佛比丘僧办具饮食。供四月调。世尊知夏坐日逼。将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛非漉水不饮。常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆。召诸力人某处叛逆。汝等当往攻伐。诸力人拜。唯如王命。时诸大臣白王言。王遣力人至彼攻伐。不能克办。王问。何故不办。臣答。诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀。何况能攻伐。彼王问。诸力人汝等将不误我事耶。力人答不审何事。王曰。闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔。况能攻伐大者。力人答。此小虫无过于王。若当犯王法者亦杀不置。时王便作是念。或有人净洁非漉水不饮。时诸力人便相谓言。前供养世尊比丘僧竟。未施衣。若当征行。或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。便挝揵[木 遲]比丘云集。唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯长衣。诸力人强施。诸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。时世尊因此事。与沙门结戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得长衣。此比丘自手受得。一月着过一月与人。若过一月自畜者。尼萨耆波逸提。时诸力人以得慈意便往征伐。两敌相对即坐慈三味。外敌便退。其入慈三昧者。火不能烧刀斫不入。饮毒不死不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功。重增田业。加廪赏二倍。
佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足。尼师坛着肩上往诣安陀婆山。以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物。逃此山中。时有贼主信佛法众。遥见比丘尼坐树下。禅颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已。倍欢喜踊跃。持一段肉来。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食过时不餐。贼主益复欢喜。以极细白氎一端。裹此肉悬着树。若有沙门婆罗门取者永以施之。作是语已。便还出山。时比丘尼便思惟。贼主作此语。留[疊 毛]肉者为我故。明日平旦。比丘尼持此肉入祇树给孤独园。持肉付厨供。众比丘食还持白[疊 毛]。着肩上来出。跋难陀释子见问。阿姨何所得。此白[疊 毛]鲜明净好从何许得。可以见惠。比丘尼不逆。即以此[疊 毛]与跋难陀释子。语诸比丘。比丘尼以此[疊 毛]施我。时比丘尼便作是念。故来入城不见世尊便还者。非我礼。即往世尊所。衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来。顾语阿难。汝取一舍衣与此比丘尼。时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取着前至佛所。头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已。世尊告曰。汝还所在今正是时。即头面礼佛足而去。比丘尼去不久。佛问阿难。此比丘尼衣何以弊坏。阿难白佛。此比丘尼向有一端白[疊 毛]。跋难陀夺去。尔时世尊因此事。集和合僧。告诸比丘。云何比丘此比丘尼衣裳弊坏。而夺其[疊 毛]。世尊无数方便诲责已。与沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼夺衣取衣。及从丐者。除其贸易。尼萨耆波逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识。别行二月分卫。二月分卫已。渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫。比丘尼便澡浴身体。以香油涂首粉黛妆面。治齿鹄白着新衣裳。往诣迦留陀夷所。头面礼足在其前坐。熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起。单着泥洹僧在前行。时比丘尼亦单着一衣。逐迦留陀夷后行不欲身相触。何以故。畏犯戒。迦留陀夷淫意炽盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。时比丘尼更取一泥洹僧。贸持去浣。迦留陀夷更着衣已。便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣。取浣汁饮半半从下灌。即觉有娠。还所在身渐渐大。诸比丘尼骂。咄恶比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。诸比丘尼善责数之。时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清净梵行莫恶意向崛多比丘尼。迳八月九月中生一男儿。颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿。往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒。一比丘尼不得独宿。有二比丘尼得宿。不得与男子宿。得与崛多比丘尼共宿。诸比丘尼白佛。世尊。向者教不得与男子同室宿。此今有儿当云何宿。世尊。世尊告曰。儿未断乳得与宿。断乳后不得与宿。诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事。集和合僧。佛为沙门结戒。若比丘非亲里比丘尼。与故衣浣者染碾令光出者。尼萨耆波逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家。丐衣裳。诸长者嫌其数烦。还相谓言。此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳。数数至此丐衣裳。十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者长者妇。强逼丐衣。舍堕。或得丐衣被贼。或失衣或被火。或衣朽败。或王夺得。至长者长者妇家丐衣。如所失取。比丘若长取者。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇。与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣。即往至其家。作是语。卿若与我作衣极令好。持用施我。时长者即好作而与。来至房中自誉语诸比丘。某甲长者与我作此好衣。诸比丘默然不知当云何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘闻他与作衣先未许。便往经营。教令极好。作与我而取者。舍堕。
佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者。与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣。往至彼家。便作是语。善哉长者。若与我作衣者不足。各作可合作一领佳者。时长者坏二为一。成而与之。还至僧中。自贡高语诸比丘。某二长者破二衣作一衣。持用施我。诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里长者妇女。先来许与作二领衣。使破为一而取者。舍堕。
佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶。即遣婆罗门。使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取。世尊不许取衣。直已成衣者便取。使人问比丘。诸贤无有人能买衣者那。诸比丘答无人。比丘不知当云何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。世尊告比丘。比丘欲买衣。当借近知识守园人。若五戒贤者。此比丘言。此买衣人。此非买衣人。因直诣市市衣。此人若至市若钱肆。金银肆。铜铁肆。绵绢丝肆。使人于中坐。比丘当四往五往六往。默然在前立。得者善。若过六更往求者。舍堕。若不得衣当自往。若遣信至得物家前所施衣直。因信来者。某甲比丘竟不得还自往索。莫谓比丘得。莫费散物。佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见此。沙门释子不贪好取。拘施作此卧具。与王长者有何异。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作卧具者。舍堕(拘施丝布)此六群比丘纯用黑羊毛。作新卧具。世尊告曰。不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者。舍堕。时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰。不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者。两分黑羊毛。三分白羊毛。四分牻若违限作者。舍堕。此六群比丘弃故卧具。作新卧具诸十二法比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘作卧具当满六岁。六岁已还舍更作者。舍堕。若大坏败。当白众。众许者得作。若不许而作者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀。故者捐弃。诸比丘见便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者缘。缘四边以乱其色。若不取故缘。缘四边者。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷。与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客。驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇。诸比丘语贾客。我等欲与汝为伴至舍卫国。诸贾客报亦相贪为侣。诸比丘畏尘土坌体。常在后行。有一贾客车轴折。语诸同伴。汝等众众与我致少毳。诸同伴语。吾己分尚不能致。况能致汝物。便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间。诸比丘至。时此贾客以毳布施比丘僧。诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过。路侧人民语比丘言。此毳为索几许毳为贵贱。贸易何物。辛苦担负获何等利。其中十二法比丘闻此语。不知当何答。前至舍卫具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若过者。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼。与我浣择染为色。迦留陀夷波斯匿王善知识。末利夫人阿阇梨。诸比丘尼不违语。与取毳浣择染妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。与羊毛浣择染者。舍堕。
佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦着衣持钵。入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子。住街巷头。遥见跋难陀释子来。还相谓言。此跋难陀是凶横恶比丘。我等取金银试着道头。若取者我等当捉牵向耆老。时跋难陀释子寻到其所。便取此金银。诸童子来前牵捉。汝为比丘。何以不与取金银。跋难陀答。我亦不盗此落堕地。我取之。便将诣耆老所。童子语耆老。此比丘盗我金银。诸耆老尽信佛法众。语此童子言。此沙门释子信不盗汝金银。复语跋难陀。贤严还舍莫复更为。跋难陀即还。语诸比丘。诸比丘不知当何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金银。教他捉者。舍堕。
佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌自相谓言。此沙门释子自坐肆贩卖金银求利。与彼贾客有何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆贩卖金银求利。与世人不别者。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见自相谓言。此沙门释子自称精进。怀杂物而行货卖。欲活谁命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。世尊为沙门结戒。若比丘侠种种物行市货卖者。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香。小儿相识。肆上有一摩尼钵。跋难陀释子见语小儿言。此钵甚好。可以施我。即以盛满饭而施。持此钵诣只桓。语诸比丘。我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿。以此钵布施我。诸比丘闻语。云何比丘当畜长钵。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得长钵不得过十宿。若过十宿不舍者。舍堕。
佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝。得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念。我当持往献长者树提。即以上之。长者藏中栴檀甚多。虽得此栴檀不以着意。即敕巧师刻以作钵。竖大长木去地十仞。举钵置上。发心念言。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以与之。时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵。即往诣其舍。便语树提长者。审作栴檀钵。用施我耶。长者报。我不为一人作。今竖大长木去地十仞。钵在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。富兰迦叶便作是念。无此神足能得彼钵。即从坐起振迅头而去。寻后摩呵离瞿耶楼阿夷湍波休迦栴先毗卢持尼犍弗。来诣树提长者舍。语长者言审与我作栴檀钵耶。长者答我不为一人作。今竖长木去地十仞。钵在其上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。六师复作是念。无此神足得取彼钵。即从坐起振迅头去。时尊者宾头卢。闻树提长者作栴檀钵。竖大长木去地十仞。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。时尊者宾头卢。往诣尊者目犍连所。头面礼足在一面坐。宾头卢曰。目犍连当知。树提长者造栴檀钵。竖大长本去地十仞。以钵置上。若有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一。可往取之。时目连答。以木钵故现神足乎。以是故。我不往取。时尊者宾头卢。即还房中。明日平旦着衣持钵。上下齐整不左右顾视。如擎油钵。念不分散端摄五根。如牛被驾。往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详。被僧伽梨捉钵持杖。即起出迎。叉手白言。善来宾头卢。久不来。此圣体轻强不。可于此坐。时尊者宾头卢即坐。树提长者头面礼足在一面坐。宾头卢问长者。闻汝作栴檀钵。竖大长木举钵着上。其有沙门婆罗门。不施梯阁能得取者。便以施之。为实尔不。长者答曰。审有此语。时宾头卢不起于座。遥申手取钵。长者见此神变欢喜踊跃。长者白言。愿借此钵入舍盛饭。即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起诣竹园迦兰陀所。语诸比丘。我向者至树提长者家。大长木头取此钵。诸比丘闻不知何答。往具白世尊。世尊知而问宾头卢。汝审为此事耶。审尔世尊。世尊告曰。云何比丘坐小木钵。自现神足。宾头卢。我今摈汝。终身不得般泥洹。不得住阎浮提。时尊者宾头卢受世尊摈。从坐起。头面礼足绕三匝而去。时世尊见宾头卢去不久。集和合僧为沙门结戒。若比丘恒自食钵破为五分缀用。若更求好者。舍堕。比丘得新钵。当持故者还比丘僧。比丘僧持新者。授此比丘。终身持坏乃止。时宾头卢还房收摄什物。即坐三昧没阎浮提。出拘耶尼。于彼夏坐中授五百优婆塞五百优婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔婆。五百房荐席床。拘遥枕各五百宾头卢于拘耶尼。而作佛事。佛在释只瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求綖来至亲里释家。语可敕织坊与我织成作衣。时诸织人既不得价。又不得食。各怨恨言。此沙门释子强以力逼迫。使我织衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰。若比丘诣长者家。乞綖缕强使非亲里织作衣者。舍堕。佛在释只瘦迦维罗卫尼拘陀园尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣。即往诣织坊。语织人言。汝知不。与我织此衣极令好妙。我分卫饭食以相供给。时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然许。窃至作房语织人言。好织此衣极令使妙。我当分卫以相供给。若得衣者。舍堕。佛在舍卫国祇树给孤独园尔时跋难陀有一弟子。戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟。将诸比丘着衣持钵。普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛。而不肯放。弟子报是非当去。跋难陀语弟子。我所以与汝衣者。事须手力故。若欲去者留此衣。即前强夺。弟子涕泣。诣如来所头面礼足。具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘衣。后便嗔恚强力还夺。若教人夺比丘取此衣来。我不与汝。此比丘当还衣。彼比丘取衣者。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里人施衣。诸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘于岁里人施衣。当善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊为沙门结戒。十日未至岁比丘得衣。即当受。若得新衣应停至岁。过十日当用施人。若留者舍堕。
佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿(空处也)留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨。便语诸比丘。我入舍卫城后失僧伽梨。诸比丘不知当云何答。往具白世尊。世尊告曰。三月后一月阿练儿。比丘住空闲处。欲有所至前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处。以三衣送寄城内。此比丘行得六宿离三衣。若过六宿。舍堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母请佛及比丘僧。即夜施设饭具。明日敷坐。遣一使人至祇树给孤独园。白佛及僧。饭食已办今时已到。时此使人即到只桓。值诸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便作是念。此间无有沙门释子。纯尼揵子满只桓中。即还白。无有沙门释子。一切尽尼揵子满只桓中。毗舍佉得道迹聪明人。便作是念。比丘僧必当露地浴。复重遣往白佛及僧食具已办。今正是时。使便往白佛。将比丘僧至毗舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布种种食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。以向者事具白世尊。愿世尊听施比丘舍赖。世尊即许。佛达嚫而去到只桓。因此事为比丘结戒。春一月过比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持。若过者舍堕(少未至岁一月)
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍。供养比丘僧饭饼甘馔及白氎。施比丘僧。达嚫所得物夜舍持入已。诸比丘见自相谓言。此比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施比丘僧物。求以入已。舍堕。佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛。诸长者婆罗门送饭食供具四种药酥麻油蜜黑石蜜。贮积日日服。诸比丘见往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘积贮四种药。不得过七日。过者。舍堕。优波离白佛。云何名尼萨只。世尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得着。若贸易若丐人。此名尼萨只贝逸提。名烧圣道根渚人。不得生三昧。此名舍堕。
戒因缘经卷第七
鼻奈耶卷第七波逸提法第五之一
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责。汝为佛子云何妄语。诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸。曰汝何为戏笑妄语以偈诲责罗芸。
妄语地狱近 作之言不作
二罪后俱受 是行自牵去
法衣在其身 为恶不自禁
苟为恶行者 命逝堕地狱
无戒受供养 街巷乞不惭
死啖烧铁丸 极热剧赤火
如是世尊诲责已。为沙门结戒。若比丘戏笑妄语者。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰。若比丘种类相骂者。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语。便往告彼。彼间闻语便来告。此诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘调戏两舌斗乱彼此者。贝夜提。
佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜斗。系闭坐众耆老。事以得解。六群比丘还扬举本事。诸君以何事诤不使我等断。诸比丘闻六群比丘事解。还扬举往具白世尊。世尊告曰。若比丘诤如法事止还扬举者。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫。与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言。云何比丘独入宫说法。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘独与女人说法。不得过五六语。除其有人。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毗尼语。诸比丘见。云何向未受大戒者说戒。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒者说一句戒法。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚。自称誉言。我得初禅第二第三第四禅慈悲喜护。诸比丘见即往责数。云何比丘向未受大戒者自称得禅。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人自称誉言。我知是见是实者。贝逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙贝逸提。诸比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人说。犯僧伽婆施沙贝逸提者。除其僧使。贝逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看。若还去者身饥不能得达。便语十二法比丘。此沙门释子常食人供。而到园了无待宾。比丘语六群比丘。此诸长者诣园观看。若还去时饥不能得。至可听少籴谷米以供宾客。六群比丘答言。大善。后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘。谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客。比丘答君前自许。复言我不许。汝诸比丘不知当何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘先共要后作是语。汝减比丘僧物。用违前要者。贝逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵[禾 遲]。比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘。半月用说是杂碎戒。为使诸比丘愁愦不得行道。诸比丘闻便往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘说戒之日作是语。半月用说此杂碎戒。为弹却戒者。贝逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床。树神嗔往语十二法比丘。我所居舍尽斫坏。诸比丘往白世尊。世尊告曰。有神依树根。有神依树岐。有神依树枝里。有神依树皮里。有神依树皮裂中。有神依树蓓蕾。有神依树叶。有神依树花住。有神依树果。一切药草树木尽有神。神所以依住者食其香故。若比丘自斫树教他斫堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤。十七群比丘不能忍。卒便嗔恚。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。卒嗔恚者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿。诸君已得初禅第二第三第四。尽生死修梵行。诸比丘闻便往白世尊。世尊告曰。若比丘激动人使嗔者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘柘竟。日坐论便起去。时天大雨尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见自相谓言。我等减损子孙分。以供比丘僧。此比丘不惭取他信施。使雨浇烂。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓。若坐若卧。起后不自收。不教他人收者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具。起去后不收坐具虫食。诸长者来房中见自相谓言。此沙门释子夜卧已不收卧具。使虫啖食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧坐具于房中敷。若坐若卧。起后不自收。不教人收者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国。六群比丘自相谓言。我等小避须此比丘扫洒房室。敷坐具已。我等当往问。君为几岁。彼自当说。尔许岁。答言。我等大君若不出者。当强驱出。伺诸比丘扫洒房室敷坐具已。即往问。君为几岁。答我尔许岁。六群比丘言。我大君促出去不须住。此诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比丘房诈为嗔恚驱他使出。若使人驱者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘。于讲堂前夜敷坐具。或禅或卧。迦留陀夷从后至。亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘喘息粗恶如厌。唤呼手脚烦扰。诸坐禅比丘不住。即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘于房中先敷卧具。若后有来强敷坐具。若不喜我者。自当出去。及烦扰者堕。
佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁。重阁上敷义足床阁下有一比丘。禅跋难陀释子。于阁上放身疾坐床上床足下陷蹄比丘头破。禅比丘即失声。唤众比丘集问。汝何以头破。具陈所由。诸比丘不知当云何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重阁上作尖足绳床纵力坐。若卧者堕。
佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒。汝无以虫水洒地和泥。阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何往白世尊。世尊告曰。若比丘知有虫水洒地。若教人洒自和泥。若教人和者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘。取檀越百千两金。作大讲堂。一日累涂覆即夜崩坏。其长者闻惊怪愁忧。用乃尔所钱竟不成讲堂。即往具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。比丘作大讲堂。先作阈窗牖得通日光。细泥涂地再三覆之(重草盖之)若过三者贝逸提。佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应。与比丘尼说法。自往与说法。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。与比丘尼说法。自往说法者堕。
佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法。尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥。将五百比丘尼。诣如来所。头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼。说微妙法。说法已今正是时。各还所在。大爱道及五百比丘尼头面礼足。右绕三匝而去。去不久顾问。阿难次应谁与。比丘尼说法耶。阿难白佛言。比丘僧已周。次应难陀难陀不肯行。时难陀亦在座上。时世尊告难陀。汝可往为比丘尼说法何以故。我之说法汝之说法。有何等异。难陀闻佛教。默然而受。时尊者难陀平旦着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣钵举座布。着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法。自相谓言。难陀于夏四月读一偈不能得。欲云何与比丘尼说法难陀出竫室在堂前敷座具。结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所。头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧。以三昧力东没西踊西没东踊。坐卧虚空身放种种光。青黄赤白或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如是变化不可称数。还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼。与汝说法。善思念之。云何诸妹眼有常无常耶。答曰。无常也。难陀若无常者为苦不苦耶。答曰。苦也。难陀若无常苦为变易法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不耶。不也。难陀云何诸妹耳鼻舌身心有常无常耶。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。今如谛等智见眼无常。眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常。意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹。眼因缘有识彼眼识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心心因缘有识生心识者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶。苦也。难陀。若无常苦变易之法。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智见眼无常。眼色识无常。眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识无常。眼识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常。心识因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。眼因缘色色因缘识三事。共会有更。云何诸妹。更者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦耶苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心。更者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更眼更因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘色色因缘识三事合为更。更因缘痛彼更痛有常无常无常也。难陀。若无常者苦不苦苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更。心更所生痛有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故。如谛等智观眼无常。色眼识眼更痛眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常。痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。善哉善哉。诸妹。如汝所言。眼无常色眼识眼更眼更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想。苦乐不苦不乐。亦复无常。云何诸妹。眼因缘。色色因缘。识识因缘。更更因缘。痛痛因缘。爱彼眼爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛。爱彼痛爱者有常无常。无常也。难陀。若无常者苦不苦。苦也。难陀。若无常苦变易法者。彼见谛人作是求言。是我所非我所不。不也。难陀。何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭。善哉善哉。诸妹彼法法自生法法自灭。如是诸妹。六情因缘起想苦乐不苦不乐。亦复无常。诸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛。剥皮取筋肉段段置着一处。还以其皮覆上云何诸妹。还得成牛不。比丘尼答。不也。难陀。何以故。牛以分离实不像本。所以引斯喻者。当解此义。如是诸妹。牛者六情相因起想。苦乐不苦不乐。常住不灭。无变易法。作是等求者。为可得道。何以故。如谛等智观不见彼法法生。不见彼法法灭。所以引喻者。观意不聚。如牛者六情无异。如彼筋肉六尘。是彼利刀者等智是。何以故。诸妹等智刀尽断一切生死结。不复生彼此界断等断。善哉诸妹。当作是学。于染着法心不染着。欲得息于牵连法。心不随嗔恚愚痴息。次当学四意止七觉意八圣道八解脱门。是故当学。诸妹。如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三佛。皆从中出。无数善法皆从三十七品中出。常等心身无令中绝。说是法时。五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时。二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼迦叶佛时。曾闻此法故。今闻法得果。难陀语诸妹。今正是时。各还所在。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。明日大爱道及五百比丘尼。平旦着衣持钵。诣如来所。头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾。佛告诸比丘尼。今正是时。各还所在。诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰。难陀。明日复次与比丘尼说法。时难陀默然受教。难陀明日着衣持钵。入舍卫分卫。分卫已还出城。举衣钵洗手足。以尼师檀着肩上。入室坐禅。出室于堂前敷座具。结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼。诣难陀所。头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟。今正是时。各还所在。诸比丘尼礼足而去。时日入城门已闭。或依树下宿。或住阜边宿。或依池水宿。或依流水宿。或依城池宿。明日门开诸比丘尼入城。其守门者。自相谓言。诸比丘尼是沙门妇。城外共宿。清旦来入。其十二法比丘闻以是语往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第与比丘尼说法。不得至暮还至暮者堕。
佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见自相谓言。此沙门释子与诸比丘尼同道行。是沙门妇。若非妇者何由同道行。其十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。从一村至村落内者堕。或应共行者。若有贾客前有虎狼贼寇得共行。
佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国。来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下。经时日已没。便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘与比丘尼同舡。或逆水上。或随水下除直渡堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问。所由得此衣。答迦留陀夷见施。诸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非亲里比丘尼。持衣施者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问与谁作衣。答言。迦留陀夷作衣。诸比丘尼不知当云何。往白世尊。世尊告曰若比丘非亲里比丘尼使作衣者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见往白世尊。世尊告曰。若比丘独与比丘尼屏处坐者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见自相谓言。此沙门释子云何与妇人露处坐。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘独与妇人露处坐者堕(上比丘尼妹)
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷。请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。时长者妇馔具种种饮食。敷好坐具。时鋀罗难陀比丘尼。先与长者妇善知识。平旦着衣持钵。来诣此家。见馔具种种饮食敷好坐具。即问长者妇。欲请阿谁。作是好饮食敷好坐具。长者妇答。请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律。比丘尼语。舍龙象而请骡驴。长者妇问。谁是龙象。比丘尼答。尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀糸头。此上人是。迦叶最大先前入舍。鋀罗比丘尼见来入语长者妇。善哉优婆夷。所谓龙象以至。时长者俱闻此语。便作是言。恶比丘尼。先言骡驴。今言龙象耶。去恶比丘尼莫复入此舍。时长者见贤严坐定。自行澡水。布种种饮食。饮食已竟。重行澡水。已在一面坐。听达嚫摩诃迦叶。说达嚫已。即从坐起去。诣如来所。头面作礼在一面坐。以此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧。往彼饭者(调达婆儿阿难妹也)波逸提。
佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时。人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘。或请两比丘。其不请往者。或四或五。诸长者见自相谓言。此沙门释子不知厌足无有惭愧。其请一者五三自往。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。
佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国。过此僧舍。住三宿食。时舍利弗便发去。至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑。我不过食。招提僧食耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘无病得一宿住食。若过食者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘。从拘萨罗诣舍卫国。有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行。比丘不得。诸长者见自相谓言。此沙门释子重叠两三钵盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘请入舍。长者设好食酥酪丰饶不得。两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外当等分与。不得比丘。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国。有一长者。居门衰丧。唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我当往行出筋力。作所得钱财当饭佛及比丘僧。即往诣比舍。语一长者作是语。我欲客作为可尔不。长者答。须几许物。少儿言与我五百两金。自当竭力作使。长者便思惟。如今人饥馑乞求难得。乞一食者尚不可得。况尔所两金。长者问。少儿能何等作为。少儿答。能坐金银铜铁绵绢丝肆。要不取价。竟十月已。长者便作是念。或有人先索价却作使。今此少儿先与人使。却乃索直。即使知金银肆。是少儿宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少儿得八倍十倍。长者便作是念。得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少儿坐肆得八倍十倍利。次使知铜铁绵绢丝肆。皆尔获利。次使知田业。常人耕种得一倍利。此少儿得八倍十倍利。十月期尽。即从长者索直。时长者不为不欲与。正欲与恐少儿去。复重再三索。为欲与我不。长者问。得此金用作何等。少儿答。我闻饭佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲饭佛及比丘僧。愿见时与。长者便作是念。怪此少儿为佛及比丘僧。执此勤劳。即问。少儿汝欲饭佛耶。答言。饭佛。奈得薪草釜窖器皿及人力。可即于此间饭佛及比丘僧。二人俱时得福。少儿答。亦可尔耳。长者语。汝自往请佛及比丘僧。即诣世尊所。头面礼足在一面坐。世尊与说法。说法已默然。时少儿即从坐起。偏袒右肩右膝着地。叉手向佛白世尊言。欲设微供。愿佛及比丘僧临顾须臾。时世尊默然受请。少儿见如来默然可之。即起头面礼足而去。即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊。饮食已办。今正是时。比丘僧往世尊住别送食来。僧诣长者家。各次第坐坐定。少儿自手行水。布种种食。时是月八日国俗此日食先亡者。以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已。至少儿家略不食。诸比丘同声语。行食人稍下。少儿见饮食不减。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣诣如来所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天无疑。少儿复作是念。如来广长舌言。必得生三十三天。欢喜踊跃不能自胜。即头面礼足绕佛三匝而去。往诣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前长跪。受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客。入海还归。最大导师入城求食。问行路人。谁家有食卖。行人答言。某长者家。今日饭佛及比丘僧。必有饮食。导师即诣此舍。语守门者言。汝往白长者。外有入海导师。欲得相见。守门者即为白长者。出迎共相问讯。揖引入坐。须臾起语长者言。承有饮食卖当送直。时少儿在一面坐。长者答。此非我食。指言此檀越食也。复问少儿。有食见与。当送直。答言。我食不卖。若须者便相呼入坐。当相供给。不须直即往。呼伴入坐。少儿自手行水。布种种食。贾客食讫。少儿还就床坐。去少儿不远。有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)时大导师语诸贾人。此少儿饭食我等皆令充足。我等各各共报其恩。诸商称善。时大导师语少儿。过此揵茨来。即过与导师开头巾里一明珠。直百千两金。着揵茨钵中。其余商人。或直九十千两金珠。或八十七十六十五十四十三十二十。下至直十千两金珠。流溢揵茨持与少儿。少儿不取曰。薄食不卖自相施耳。导师复语。计此珠价百千万倍。胜汝饮食。意欲相遗。幸莫见逆。少儿便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此间听我往问世尊。还即诣如来所。头面礼足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此并花报果实在后。少儿欢喜踊跃不能自胜。头面礼足便退去。去不久佛与沙门结戒。若比丘先食重往食者堕。时此长者往诣妇所。作是语。此少儿门户种姓不减我族。计一珠价足得我田业。可嫁此女与为夫妇。妇曰善。即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡。问傍臣。颇有兄弟儿息不。答言无。唯有女夫在家。王敕召来。即往召至。王遥见容颜甚欢敬之。即封户一千使知边城。日出就位。即名日出相国。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国。诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴。至拘萨罗来辞跋难陀。今比丘去弟子欲共行。跋难陀以前恐故。即语卿少住食。弟子对先以食。跋难陀语。知卿已食。意欲使卿更食去。言语留连。诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及。伴为贼所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘食强劝使食。犯者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食。往请佛试之。即往诣世尊所。擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法。佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言。欲请沙门瞿昙及比丘僧。时世尊默然可之。失梨崛从坐起。擎拳而退。于门中凿坑盛满炭火。无有烟焰。以沙薄覆上。兴起此念。沙门瞿昙有一切智。知一切未然事。自当知。若无一切智。自当堕火。及沙门众。堂上设不累绳床伪敷坐具。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智者当堕床。及沙门众为人所笑。复设杂毒食。复作是念。若沙门瞿昙有一切智者。自当知。若无一切智食此毒饭自当死。及诸沙门。即往白佛食具已办。今正是时。世尊着衣持钵。及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难。汝往语诸比丘。尽不得先如来前入失梨崛舍。阿难即往告诸比丘。不得先如来入失梨崛舍。时如来足蹑火坑。自然成浴池。中生忧钵拘物波头摩分陀利花。凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上。入失梨崛舍。花琉璃色花绀碧色。如来黄金色。色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化。心开意解。叉手向佛白世尊言。此食杂毒愿小顷留。更设好食。世尊告曰。但行此食无苦。时失梨崛自手行水。布种种食。佛语阿难。此诸比丘尽不得于此间食。当诣阿耨达所。时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善义生天义。贪淫堕恶出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹。如纯白氎易染为色。失梨崛即从座起。头面礼足。从今以去归佛归法归比丘僧。听为优婆塞。尽命不杀生。世尊及五百阿罗汉盛满钵饭。即入三昧。从失梨崛门尽飞陵虚。诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来化。五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙。如来坐上。五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已。广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧。从阿耨达宫没还至只桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请。诣阿耨达食广说阿耨达经。今来舍卫。我当别请佛及五百阿罗汉。即往诣如来所。头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已。毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具。重开门户。手擎香炉叉手礼言。饮食已办。今正是时。诸比丘往。或从地踊出。或从壁入。或从空下。唯如来住。别留佛食。毗舍佉见比丘坐定。自手行水。布种种食。食已竟。复行澡水。在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难。有几比丘。在毗舍佉舍食。阿难白佛。前所至阿耨达宫食。五百阿罗汉尽在彼食。世尊告曰。云何阿难。颇有一比丘。于比丘僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毗舍佉不获一福。云何不食一比丘。彼阿难毗舍佉母。食一比丘僧者。得大福获大果报世尊告曰。若比丘众中不唱私去会者。犯者堕。有应得去。若道路行。若乘舡若大节会。若沙门普会。此应去。时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉。长者婆罗门尽得信佛净比丘僧(三十六竟)
戒因缘经卷第八
鼻奈耶卷第八波逸提法第五之二
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。着衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云。掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女。出外汲水。尊者迦留陀夷至门欲入分卫。电光中见迦留陀夷。大惊怖惧。便失声言。毗舍支。(毗舍支鬼也)迦留陀夷答。我是沙门非鬼。妇人答。若沙门者不杀汝父不害汝母。而堕我娠。时此妇人往语十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘日过中食者堕。时尊者婆特婆梨。闻世尊结过中食戒。便作是语。二食中最好最妙无过暮食。而沙门瞿昙断我此食。诸比丘闻往白世尊。世尊告曰。此着味来日久。不但今日听我说。往昔无数劫时。劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥。如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地。以指尝地肥甚甘美。意爱乐喜还上天上。语诸天子。将诸天子来下教使尝此地肥。至三日身重不复能飞。地肥渐没地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦着味。今复着味。
佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛。诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食。诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘无病停食。经宿而食者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水不受食而食。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不受水不受食而食。投面门除其水扬枝者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落见酪乳酥鱼肉脯。辄乞自入。诸长者见自相谓言。此沙门释子太乞鱼脯用为。往白十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。备十功德。佛为沙门结戒。若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯。若比丘无病往彼乞者。波逸提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘。住拘萨罗界深山中。住未曾见佛。常怀企望欲得见佛。二人共议。便发进路来见世尊。时春后月极热。野马像水日以向中。值旷野中了无水浆。身体燋渴。二人处处求水。值小潭水水少虫多。其一比丘语一比丘言。饮此虫水。度此旷泽得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒。云何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮水者命终。生三十三天。着百宝冠来诣世尊。头面礼足在一面住。时世尊与说法。使得见谛。其饮水者在后至。世尊遥见比丘来。脱忧多罗僧示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为纯盛臭处。其见法者则见我身。世尊告曰。若比丘知杂虫水而取饮者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请佛及比丘僧。时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见自相谓言。此沙门释子先来是间妨作饭食。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请饭食家坐若卧。弄小儿堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者。请比丘僧。长者出行不在。长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见自相谓言。云何比丘释子独与妇人一处坐。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘先至请食家与妇人独处坐者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门。名阿耆达兜。大富饶钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家。语长者言。卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧。将诸徒众众中人师者不。有此人者我欲时往礼拜问讯。使我心开意解。长者答。此间有沙门瞿昙。是释种子。出家学道剃除须发。服三法衣。今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者今正是时。可往问讯。婆罗门问。瞿昙今为所在。欲往问讯。时长者答。今世尊在舍卫国祇树给孤独园。欲往便往。时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣只桓。尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比诸根具足身黄金色。即前至佛所擎拳称善在一面坐。世尊为说种种微妙法。说法已默然住。时婆罗门白世尊言。愿沙门瞿昙及比丘僧。受我夏坐九十日。尔时世尊亿往昔对而不可避。即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起。擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然。与佛比丘僧办四月夏坐。种种饭食至夏坐。初敕守门者。我今于四月中在内。欲不出行。莫令有人入。若有苦乐吉凶事。亦莫白我。守门者即奉教命。尔时世尊夏坐时到。集和合僧。世尊告曰。汝等各各收治衣钵。当诣鞞罗然所。时五百比丘从世尊着衣持钵。至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍。北有大失利。沙山山谷旷大草木深邃。种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧。于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧。告诸比丘。比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐。不者各随所宜。时舍利弗即退至阿茂诃山顶。受释提桓因须夷阿须伦女请(帝释夫人)四月食天厨。时世尊于鞞罗然。一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者。或作四食五食六食便止。诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言。所以名阎浮提。因阎浮提果名。东方去此无数千里。取阎浮果。与比丘使食。去果不远。有呵梨勒阿摩勒国。至郁单曰取自然粳米。至三十三天取天甘露。与诸比丘使食。取此地肥以左手反此地。右手取地肥。与诸比丘使食。世尊告目犍连曰。知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘。欲置何所。世尊不许鞞罗然界饶软水草。有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得。语比丘言。此间谷贵乞求难得。我无有熟食麨干饭。唯有马麦。须当相施。诸比丘答。世尊不许。当食马麦。往白世尊。世尊告曰。虽知是马麦。随时饮水饱生草可取食耳。时马有五百匹。比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗。养马人日食麦二斗。分人马麦各半。以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分。入鞞罗然。求人熟见一妇人。叹佛功德。世尊有此戒三昧智慧解脱解脱智。三十二大人相八十种好庄严其身。圆光七尺(佛寻竟手足覆四支不啻七尺)身黄金色视之无厌。剔除须发破袈裟出家学道。得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者。当作转轮王。七宝前导轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝长者宝主兵宝。当有千子。雄健勇猛。典四天下不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹能以此麦与作糗不。妇人答言。我家阿难役务事多。自尚不供。况当供他。去此不远。有一妇人闻叹佛功德甚奇甚特便作此念。世间乃有是人耶。即呼阿难持此麦来。我与作糗。从今日始佛阿难及余梵行者麦来。我与作糗。时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持糗。诣佛所行澡水授佛糗。佛便食之。阿难见佛食糗悲泣堕泪。复作是念。佛世尊是国王子。常食好食未曾食恶食。云何今日食此麦糗。那得气力。时世尊知阿难心所念。语阿难言。汝能食此糗不。对曰能食。世尊即授与一揣使食。天甘露味。阿难复作此念。世尊食此必有气力。世尊食已澡钵行水。白佛。向者倩一妇人作糗。而不肯作。有一妇人不倩而自作。愿闻其意。世尊告曰。其不作者设当为作。当为转轮圣王。第一夫人不使而作者。获大功德。虽不更作余福。种阿耨多罗三耶三佛根。对未毕日。无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧。担囊盛干饼石蜜。摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘。从何所来。诸比丘答。从鞞罗然来。佛及比丘。僧无所乏婆。化比丘答。饮食丰饶不能食尽。今送余至舍卫往。对偿毕。其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然。三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿。及入海导师车马骆驼。载负种种供具往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁。佛知而问阿难。新岁余有几日。阿难白佛。余有七日。佛语阿难。将二比丘入鞞罗然邑。语阿耆达兜婆罗门。佛已受卿请九十日今竟欲普人间分卫。时比丘白佛。阿耆达兜意不一饭佛。何以故告别。世尊告曰。虽不设饭交是请主法应当别。时尊者阿难承佛教。将二比丘入鞞罗然。住阿耆达兜门。语守门者。汝往白阿难。在外欲得相见。时阿耆达兜在中庭。沐头被白氎衣踞绳床上。时守门者即白答。语使入。阿难即入。徐徐就坐默然须臾。婆罗门问。以何事来。阿难报言。世尊语婆罗门已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。婆罗门问。云何阿难。瞿昙于此夏坐耶。阿难答。卿前请夏坐而忘耶。婆罗门问。九十日中云何得食。阿难答。大困大厄。世尊及比丘僧三月食马麦。时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具敕守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念。四方远近皆当闻。我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧。无有供养。复语阿难。可留瞿昙沙门得忏悔不。阿难答曰。不得留。时阿耆达兜愁忧懊恼自投于地。时亲里众以水洒而起。坐亲里语阿耆达兜言。汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所。与汝悔过。若不住者持此种种饮食。使人舁往当随后行。住处有乏当以供养。时阿难与婆罗门及亲里众。诣世尊所悔过。世尊遥见来。若我不住者沸血当从面孔出。以大慈悲更住七日。前所办夏坐四月饮食尽舁来。丰饶盈溢。时跋嗜(邵脂反)人民闻佛当来六十日。普行分卫各办供具。以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣。一日衣竟。着衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食。随如来后有所乏者。即供足之。知如来所投顿辄在前供办。并作是语。我今日我明日请佛。时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后。此必妨我不得饭佛。即集会自作限制。其作食饭佛者作小食。复作蜜浆。勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者。当骂言。恶婆罗门将佛及比丘僧。九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶。时婆罗门愁闷在一面立。看诸人民供具少者。辄供足之。唯见无豆鬻。即以胡麻子苏子豆。捣阿摩勒鞞醯勒荜茇姜作鬻。奉上世尊。世尊告曰。分与比丘僧。比丘僧不受。世尊不许当食此鬻。时婆罗门来白世尊。诸比丘不受此鬻。世尊告诸比丘。从今以往有病无病。常服此鬻。有五事。益于身体除饥不渴。无风寒病肠胃通利。生食病熟。阿耆达复作是念。我夏四月办种种饮食载饮食来。复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食着地。使诸比丘脚履上过。则为己食。世尊告曰。此非脚所履物。此是口所食具。世尊与婆罗门说法。说法已婆罗门即还去。时世尊着衣持钵。还舍卫国。有一外道梵志身体肥大。从世尊后。有一婆罗门着道来。问此梵志此间饮食可得不。答言可得。复问由谁得。答言。从是秃长者得。婆罗门言。咄去去。汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门。而反更骂。若瞿昙沙门闻当为沙门结戒。不复与外道饮食。诸比丘往白世尊。世尊告曰。此外道异学长夜习颠倒。此等若被打中毒横罗官事。谓呼沙门瞿昙为。时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国。舍卫国长者与佛及比丘僧。作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法饮食不足终不起坐。要当食足。若檀越少者以佛力一切充足。有二婆罗门妇来。语尊者阿难。见施少饼。时以两番饼。与一人。一番饼与一。人得一番者。问彼一人。汝得几番。答言。得二番。反问。汝得几番。答得一番。汝长得一番。当与我分答各自得分。不与汝分。一人言。阿难必是汝婿。二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难。此人何以共斗。阿难具白世尊。世尊告曰。若比丘自手与婆罗门。婆罗门妇饼者堕。食有五种。一根食。根食者。藕卢卜系婆陀(根小而甜)二茎食。茎食者。竿炙叔基(酢茎)诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食婆婆罗梨华(波波罗酸枣)婆婆。五为果食。诸所食果蒲萄甘橘。复有五食。粟米糜米青麦豌豆粳米。若食此食时有五婆罗门来乞。当言此非我食。有索水者当言非我水。索果者当言非我果。尽不得与。除其父母病人。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共斗。时兴兵相伐。六群比丘自相谓言。共往看军马。即往看军马。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。方观军马。以此事往白世尊。世尊告曰。若比丘军马欲发就往看者堕。
戒因缘经卷第九
鼻奈耶卷第九波逸提法第五之三
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那[打-丁+翕]跋提见谛人。将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里。在军中留。比丘住三日。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家为道。必当传彼此语。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘在军中不得过再宿。若过者堕。拘萨罗波斯匿王讲武戏军。诸比丘往看。诸长者见自相谓言。此沙门释子非其所习而来观看。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘讲武戏军。若观军卤簿幢麾者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓。打十七群比丘。诸长者见自相谓言。云何比丘比丘自相打。十二法比丘闻往具白世尊。世尊告曰。若比丘嗔比丘打者堕。时六群比丘嗔举杖相恐。以手相搏。十二法比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘不得举杖相恐以手相搏者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言。我欲有所至可逐我到彼。便然共往。路逢一女人。难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事。集和合僧备十功德佛为沙门结戒。若比丘见犯罪藏匿经一宿者。贝夜提。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念。此弟子辱我小弟。今当报之。便语弟子言。我欲有所至着衣持钵随我来。亦当语檀越好供养汝。即相随去。处处将行。从一家至一家。视日欲中。挝揵稚。时过便语弟子。汝还舍卫。我不喜与汝共行。即还向只桓。日已过中。比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰。若比丘语比丘。作是语。我欲有所至共我到彼。当语檀越好供养汝。将去之后复作是语。汝去。比丘。我不喜与汝共行。我乐独行。作如是调诳者堕(非上难陀同字耳)
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界。中道无有村落。依一山宿。有一摩诃罗比丘。负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出。比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻谓为被贼。即前问。何以惊唤。比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然。教他然者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧。欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫。即来诣佛所。头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言。尊者舍利弗懈慢不辞别世尊及比丘僧。欲于人间普行分卫。时世尊即敕一比丘僧。汝往诣舍利弗所。世尊来呼汝。时比丘即从坐起。头面礼足而去。诣舍利弗所。世尊使我来呼舍利弗。舍利弗与此比丘诣如来所。头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言。汝向者去不久。有此比丘来言。舍利弗不辞佛及比丘僧欲于人间普行分卫。舍利弗白佛言。所周行处未曾失旨。无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角。却将人间行。无复抵突人意。我亦如是。未曾懈慢。不辞众而行。譬如此地含容秽恶。大小行地亦不作此言。当载此置此。我亦如是。与地无异。岂当懈慢不辞众而行。时迦罗檀提比丘从坐起。礼舍利弗足悔过。舍利弗。悔过愿恕。我如痴不及。我今云何谤舍利弗净行。我自前犯此妄语。愿舍利弗受我悔过。时世尊告舍利弗言。时受悔过。勿令此比丘于此座上头破七分。时舍利弗承佛教。即受其悔过。世尊告曰。若比丘比丘僧常法辞比丘僧。僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可后违者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子夜不听使房中宿。所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人。罗云于中宿。卧未久复有一客比丘。至言。汝是沙弥。避我大沙门去。即牵曳出。时罗云堕泪。行诣如来厕。入厕屋持如来一只屐。枕头如眠。有一恶蛇。常居此厕。先出求食。中夜暴风雨蛇走来趣厕。诸佛常法夜三时观众生。谁应得度见。罗云正尔。当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力。往至厕上。时如来三弹指。罗云即觉。世尊问汝是谁沙弥。答是罗云。世尊问。何以于此眠。罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头。将至石室。平旦世尊集和合僧。告诸比丘言。此沙弥无父无母。唯仰和上阿阇梨。随时看视。不看者谁当看。从今已往听沙弥与大比丘再宿。过者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶法者不足为罪。时众多比丘往至阐怒比丘所。语阐怒比丘言。审有是语。观如来说法我悉知犯。恶法者不足为罪耶。阐怒比丘答言。此事信然。世尊说法我悉知犯。恶法者不足为罪。诸比丘语。止止阐怒。莫作是语。亦莫谤如来。谤如来者现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。诸比丘谏而不肯随。诸比丘不知当云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。恶事者不足为罪。善比丘再三谏从。谏者可。不从谏者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见。不亲近比丘僧。与六群比丘为伴。受六群教。诸比丘见往白世尊。世尊告曰。若比丘习恶见已摈出。若与坐卧言语者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥。不持戒习恶法。在只桓外各各为恶。诸比丘见语沙弥言。世尊无数方便说淫不净。向淫念淫淫意炽盛淫之恶露。汝等云何习此不净。时沙弥答。我等亦见如来说法其习淫者无有罪。诸比丘复语。汝为沙弥莫作是语言。世尊说法犯淫无罪。莫谤如来。其谤如来现身不得善。汝今沙弥可舍恶见。时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何。往白世尊。世尊告曰。若沙弥作是语。如来说法犯淫无罪。时比丘来谏。汝沙弥莫作是语。世尊说法犯淫无罪。莫谤如来。谤如来者现身不善。若沙弥从谏者善。不从者比丘当语沙弥作是语。从今以往不得礼如来世尊。亦不得逐比丘行。如诸沙弥。应得与大比丘再宿。汝今无是。汝今促去。不复得住此。若比丘知此沙弥已被摈。将行作使。若同止一宿者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母。着百种金璎珞。往诣世尊所。毗舍佉无夷罗母中道便作是念。我今往见世尊着璎珞非我礼。即脱璎珞。白氎裹付一婢使时。无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起。礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见即取举之。便怀狐疑。我不犯堕婆。即白世尊。世尊告曰。若比丘手捉金宝璎珞。若教人取者堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者。停九十日停九十日复令无人取者停三岁。复令无人取者。以供僧事。若三岁后有主来索者。持僧物偿此是应取。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而着。诸长者见自相谓言。此沙门释子出家学道。不染衣而着。与俗人何异。十二法比丘闻往白世尊。世尊告曰。若比丘得新衣当染。作三色青皂木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者堕。
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室。问诸阿逸。今日应浴不。诸比丘答曰。今日应浴。王语比丘。于我浴室浴诸比丘。或早食时浴。或食后浴。或夜浴。波斯匿王夜来欲浴。诸比丘洗王不得。浴竟夜欲晓。方乃得浴。王便作是念。我不见如来。即还城者非是我宜。时王波斯匿即诣佛所。头面作礼在一面坐。佛知而问王。时犹未晓。王从何来。王具白世尊。时佛为王说种种法默然住。王闻说法已。即从坐起。头面礼足而去。世尊见王去不久。集和合僧备十功德。世尊与沙门结戒。若比丘半月一浴过者。贝逸提。此应时春后一月半岁前一月。此应得浴。除其热风雨。僧作着路行此常得浴(六十竟)