善见毗婆沙律 - 第 4 页/共 5 页
名为波罗夷 今正当广说
我等善心听
尔时佛住毗舍离大林中。于高阁讲堂中。毗舍离者。此是国名也。因女人相立为名。此城人民众多三过开广。法师曰。我今广说毗舍离根本因缘。往昔波罗奈国王王夫人怀妊。此夫人自知怀妊而白王言。王即供给侍养。皆使调适。期月已满即入产堂。若有福德之人。平旦时生。此夫人平旦时。生出肉一段。赤如木槿华。又余夫人生儿。色如金色。此夫人见傍夫人生儿端正微妙。而生羞耻心。而作是念。若王见诸夫人儿端正。而我生子唯一段肉。无有手足。王设见者必生恶贱。作是念。即取盛贮器中。打金作薄以朱砂书题。是波罗奈国王夫人所生。盖覆器头以王印印之。以金薄书置器外。送放江中使人弃已。诸鬼神营护。使无风浪漂没。尔时有一道士。依止牧牛人住于江边。此道士清朝往江边澡洗。遥见此器而念言。我当拾取。此器近已而取。又见金薄书字。复见有王印印之。便开器看。唯见有肉一段。而作是念。若是死肉久应烂臭。必有异相。即取将归住处。善举一处。过半月已而成二片。道士见如是瑞相。安置好处。自尔之后复经半月。二片各生五胞。又却后半月。一片成男一片成女。男色如黄金。女色如白银。道士见如是相已。心生爱重。如自子无异。以慈心力故。两手拇指自然出乳。一指饮男一指饮女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。内外明彻。道士号儿。名为离车子(汉言皮薄亦言同皮)道士养此二子。极为辛苦。日入聚落乞食。兼为二子觅诸饮食。日晏方还。是时牧牛人。见道士为此二子辛苦如是。来白言。大德。出家人正应行道。何以为此二子妨废道业。可持乞我。我等为养活。道士言。善哉。于是牧牛人各还到。明日与诸同伴平治道路。竖立幢旛散杂色华。鸣鼓来迎二子到道士处。白道士言。今此二子时将去矣。道士答言善。道士复更付嘱。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。当以乳酪生熟酥五种而供养之。若此二子长大。还自共匹对。觅好平博处所安立住止。可拜男为王女为夫人。牧牛人等受教敕已。即将还本住处。二子渐渐长大。共诸牧牛人儿子出门游戏。此二子便以脚蹋牧牛儿。牧牛儿涕泣还向父母说。此无父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戏处。名为跋阇(跋闇者汉言避也)二子年至十六。牧牛人见子已长。又见平博地处纵广一百由旬。即于中央起立宅舍。牧牛人以女嫁与男。立为夫妇。即拜男为王女为夫人。后怀妊一产二儿。一男一女。如是十六倒生儿。诸牧牛人见王子渐多。复各更为开立舍宅造诸园池。合三十二人宅舍。如是展转乃至三倒开广故。名为毗舍离。此是根本因缘也。大林中于高阁讲堂者。此林无人种自然而生。从迦惟罗卫国连至雪山。故名大林。高阁讲堂者。于大林作堂。堂形如雁子。一切具足。为佛作此堂也。种种方便赞叹不净观者。以种种因缘观身不净。云何不净。从头至足。头发指爪筋肉脓血屎尿[口 弟]唾。从七孔流出不净。此略说汝自当知。佛告诸比丘。此身一寻汝当善观。于一一身分中。无有真珠珊瑚摩尼等宝及牛头栴檀等香。唯有臭秽不净。发毛为初。观发有五种。一者色。二者形。三者气。四者长。五者住处。毛亦如是法师曰。我今略说已。在屈陀迦广说。如是于一一身分。悉有五种观。说不净者。如来以种种方便说不净。膖胀为初内外俱观。内者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如来赞叹有五种。失得有五种。有三善具足十相。名为得第一禅。因第一禅故。调心柔忍。而起毗婆毗婆舍那(汉言观苦空无我)因此观故。断诸烦恼得阿罗汉果。何因何缘为具足十相。一者心离烦恼怨家。二者入中三昧。三者心不摇动极清而放。四者已入静放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悦。八者精勤执境不置。九者增进。十者成就堪受。是故禅从中说。初禅何者为中何者为后。初入第一禅。极净为初。满舍为中。怡悦为后。又问。初禅极净者为初。净有几相。答曰。净有三相。何谓为三。一者从怨家得离心净。二者因净故而入。三者已入三昧而住。此是初禅极净三相。初禅满舍为中。中者有几相。答曰。中复有三相。一者心净而放。二者入静而住。三者一处而住。此是初禅满舍。为中三相。是后禅本中说中善。何谓为初禅怡悦。为断。断中几相。答曰。断有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悦。三者应足精勤生怡悦心。更足精勤怡悦。四者增进。此是初禅怡悦。为后四相。是故禅经中说后善。如是心至真。以三相十相具足。以思观喜乐具足。以志心至心忆念三昧智慧具足。指示赞叹入不净三昧者。如是更重思量分别不乱。是故如来殷勤赞叹说利者。所以赞其所利。云何为利。佛告诸比丘。若比丘数观不净。因观不净故。心得离淫欲舍淫欲憎淫欲。比丘。譬如鸡毛与筋近火燋缩不能得伸。比丘亦数观不净。见欲秽污心不乐近。佛语诸比丘。我乐入静半月独住。勿令余人来至我所。唯听一人送食。乐修福德者少于语言。如是比丘。乃听来往送食。余一切比丘及白衣。悉断不得入。何以故。如来作如是敕。以天眼观往昔。有五百猎师。共入阿兰若处杀诸群鹿。以此为业。五百猎师堕三恶道。于三恶道。受诸苦恼。经久得出。昔有微福得生人间。出家为道受具足戒。五百比丘宿殃未尽。于半月中更相杀害。复教他杀。如来见已此恶业至。诸佛所不能救。是故如来。因此半月入静室。于五百中。有凡人及须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道。此诸圣众生死有际。余凡人轮转无际。是故如来。为诸凡人说不净观。因不净观故。厌离爱欲。若其命终得生天上。若不离爱欲。死不生善处。佛自念。此五百比丘随我出家。因我故得生善处。是故我今当慈悲此等。为说不净观令生善处。本不教死。为诸比丘说已。复作是念。若比丘日日有死者。来白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救护。彼我无益。是故我舍入静处。是故律本所说。佛告诸比丘。我乐入静处。是以不听余人入。唯听一人送食。如来欲息诸讥谤。勿使诸人作如是言。佛是一切智。而不能断诸声闻弟子相杀。岂能制余人。其中有人答言。佛入定。无人得往说如此事。是故不知。若佛知者。必当制断。不听相杀。羞者。观身秽污不净。而自羞耻贱薄。厌恶此身。如年少男女。年至十六性好净洁。庄严其身者。以香汤沐浴竟。复以香涂身。着上妙细氎衣服。而以死蛇死狗。以系其颈。见此秽污不净。厌恶欲速弃舍之。比丘厌恶其身亦复如是。取刀自相杀者。各各相语。长老。卿为度我。答言。我为度汝。如是次第而共相杀。鹿杖沙门。鹿杖者。其名也。沙门者。作如沙门形。剃头留少周罗发。着坏色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取残食以自生活。诸比丘往至鹿杖沙门所。而作是言。善哉。殷勤汝为度我。如此语者。是凡人也。非圣人语。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世间有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙门念言。我当往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。诸比丘死已。皆悉右胁而卧。身亦不动无所言说。见如是已。心生大狐疑。悔过克责。我无善利而得恶利。无善利者。于我无安乐行。而长叹息无利无利。造作恶业者。鹿杖沙门自念言。人身难得。而我杀诸持戒具足比丘。于我极恶。有一魔神者。此是邪见地神。是魔王伴傥。而自念言。我作此言必合魔王意。以璎珞庄严其身。现变神通力。履水而行。往至鹿杖沙门所。而作是言。鹿杖沙门。汝所作大善。未度汝度者。于三界中。未度汝为度之。此是愚痴地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙门极大懊恼。忽闻地神作如是言。而念。此神有大神力。作此语者。于我必当有利。作此念已。更洗刀入寺。房房唤觅。谁未度者我为度之。未得道者闻此语。而毛自竖惊怖心中震动。已得道者。观身无常苦空无我。而无惶怖。一日杀一比丘。有日或杀二三四五。如是增至杀五百比丘尽。从禅定起者。佛知五百比丘死已。而从禅定起。佛知而故问。如人不知。何以故。欲为说法故。而问阿难。先诸比丘极多。今何以减少。诸比丘日常三时问讯咨受问法。今者都无。余国去耶。时阿难不知五百比丘宿业果报。唯见观不净故各自杀身如是。时尊者阿难答已。而作是言。善哉世尊。愿易余观令得罗汉。譬如大海多诸川流。佛法亦尔。多诸方便。十念十极四大梵观。如是为初令入涅槃。惟愿世尊。以此方便教诸比丘。是时世尊。欲为诸比丘更说余观。而唤阿难。如是为初。依止毗舍离者。诸比丘于毗舍离中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉来集讲堂。阿难若近处即自往唤。若远处者。遣年少比丘往唤。须臾之间悉集讲堂。阿难往白佛。时可为诸比丘教授说法。佛知已。于是佛告诸比丘。我前所说观不净者。令得罗汉。今以余方便更为汝等说。是故律本所说。阿那波那念者。佛为比丘说无上禅法。次第文句我今当说。无有漏失。汝当勤心谛听受之。今此比丘者。佛告诸比丘。不但观不净行得除烦恼。今阿那波那亦得除烦恼。法师曰。今广说次第。阿那波那者。入息出息。如经文所说。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念则是三昧。如是义汝自当知。数观者。将养令大。更作者。已思更思。极静好者。此二法其义云何。答曰。此阿那波那不同不净。其心不乱。不净观者其心恒乱。何以故。为厌故。律本所说。极静妙不假更足安乐不止。从初发心无有恼乱。是故如来赞为静好极。有气味时身心怡悦。易可入耳。起者。不住不覆。恶法须臾消灭。于四道果随其所能。譬如春中半月不雨。象马人牛践蹋尘起满虚空中。夏初五月疾风暴雨。尘灭消除无复遗余。阿那波那除烦恼。如雨淹尘。佛告诸比丘。阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念。诸比丘。若人善出家为道。若在空闲树下山林。此是出静处。问曰。何以出静处。答曰。离諠闹故。譬如牧牛人有一犊子。从出生饮母乳至于长大。欲取乳时。以绳系犊着柱。犊子念乳牵绳跳踉。无时暂停。绳坚牢故。不能得脱倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母为聚落。心为犊子。乳为五欲。柱为阿兰若。绳为阿那波那念。一切禅定念阿那波那。诸佛缘觉阿罗汉之所尊重。若不舍城邑聚落。难入阿那波那。若禅比丘取此定已。阿那波那第四禅定。作已。而取为地。复观苦空无我观已。得阿罗汉果。是故佛为诸禅人。现阿兰若住处。佛如知相地师。若欲立国邑。善能分别地相吉凶。即语王言。此地善可立国。若立国邑。王得大利益。王随语已即立国邑。如相师占便即赏之。佛亦如是。能分别禅处。即向禅人说此处善可入禅。诸禅人即随佛教。次第得阿罗汉果。赞叹佛亦如王供养相师。诸禅人。如师子王依住此林。隐蔽其身伺禽兽。若近其处而起。捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若。伺候须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。次第得者即便取之。往昔偈言。
譬如师子王 隐住山林中
伺诸禽兽近 即便捉取食
佛子亦如是 隐住阿兰若
伺取无上道 获得沙门果
树下者。于树下若坐若行。静室者。除树下阿兰若处。余一切住。皆名静室。时节及四大和适时。所宜阿那波那念。是故律本中说。加趺而坐。此是现阿那波那念。易可解耳。结加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋脉皮宽舒。若急坐者须臾疲劳。从禅定退。安念前者。念禅定法安置其前。出入息者。比丘结加趺坐念禅定已。念出入息云何。念喘息长念喘息短。因长短故。而心得定。无有动摇。因不动摇念即起成。以念及智慧。然后知喘息长短。譬如儿在胎中。初从胎出。先出息长短可知。云何可知。譬如水随器长短而流。亦如象蛇其身长故息亦随长。虾蟆。身短息亦随短。坐禅比丘亦复如是。以此譬喻知息长短。以正念故。心已生乐。因乐故。极细长出息入息。心转乐已。因出息入息。心转乐已。出入息转细长。因转乐已生怡悦。因怡悦故。知息转成微细。因此怡悦复增怡悦。怡悦故。倍息增微细难得分别。已生舍心。以此九法汝自当知。我出息知一切身。入息亦知一切身者。知一切身出息入息。身长短初中后。一切知现前。知知与心合。知息初后。又禅比丘见出息如散尘。此现前见初出。见中后不得见。欲见中后心不能及。又出息止见中。不见初后。又见后出息。不见初中。又有比丘悉见初中后。何以故。心无疲倦故。若得如是。即为善出入息。于禅学者。不休息不住。恒观出入息。若如是者。护身口意业。名为学戒定慧。若三昧心。名为学定。若能分别戒定者。名为慧。此是三学。于观处中。以念正心已学系心中。已作恒使不绝。从此以后。于彼若殷勤当学灭出息入息者。粗出息入息而灭。灭者住也。云何为粗。比丘初入禅定身心疲极。是故出息入息粗。鼻孔盈满复从口。出入息从粗。身心不疲极。渐渐细微。于出入息中。比丘而生狐疑。我出入息为有为无。譬如有人登上高山。身心疲劳气息粗大。又从山下至平地下。有池水及大树。入池洗浴竟。还于树下稣息。或眠或坐身心清凉。渐渐气息微细。比丘初入定亦复如是。初未录身心出入息粗。何以故。为无念故。何以渐细念。录身心故。而说偈言。
身心极疲劳 出入息亦粗
第一禅粗。第二禅细。第三禅转细。第四禅定。第三禅为粗。第四禅名为细。此极处出入。若不捉息出入息粗。若捉出入息细者。不捉者。放息。捉者。于第四禅初而捉心。至第四禅而灭出息入息此是舍摩陀法。毗婆舍那法者。不捉出息入息大粗。若观四大即细。又观优波陀那色细。四大成粗。复观一切色细。优波陀那色成粗。又观无色细。一切色成粗。又观色无色细。无色成粗。又观因缘细。色无色成粗。又观因及名色细。因缘成粗。又观观相毗婆舍那细。因及名色成粗。观小毗婆舍那细。观相毗婆舍那成粗。观大毗婆舍那细。小毗婆舍那成粗。此次第前。次第前者细。后后者粗。粗细波萨提者(汉言寂静无有疲极)于三跋陀中说。云何学灭出息入息。云何出息。云何入息。答曰。身有入息念。学灭出息入息。如是身心不倾不危不动不摇。寂静极微细如无。是名学灭出息入息。如是风住。如未成阿那波那念。亦未成就观未成就智慧人。不入此三昧。不从此起。若学灭出息入息。如是成就风住不起。即名善开智慧人。入如是法亦从此起。云何知之。譬如打铜器声初大后微。大声已自忆识。后渐复善忆识。微声善忆置心中。微声已灭。犹思忆不离心中。出息入息亦复如是。初粗后细忆识粗者。渐以至细。细者已灭。犹忆识心中。自此忆识故心定住。如是得风息。心定住关炼成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禅定。亦从此起。是故律本中说。灭出息入息已。随念。更起。故名随观。知出息入息非随念随念非出息入息。因此二法故。有知起观看此身。如是次第得阿罗汉果。如是初学禅人。云何学之。善心比丘应净四戒。净者有三。何谓为三。一者不犯。二者犯已忏悔。三者诸烦恼不坏。如是净戒已。然后成念。应作佛房跋多菩提树地前跋多和尚阿阇梨浴室说戒堂八十二揵陀迦跋多。有四种摩诃跋多。如是作已名为善行戒也。若比丘乐学此戒。应当满持。若比丘言。我持戒具足无有缺漏。而不自念言。我应当死。作如是念。舍诸营作善行戒。此比丘戒满者。无有是处。若比丘作善行戒者。此比丘戒具足美满。因美满故得受取三昧。何以故。如修多罗中说。佛告诸比丘。若人不习学善行戒。此人戒难得具足。而说偈言。
住处寂利养 众业足为五
远亲及诸病 读诵长为十
此十恋慕法。若人能舍者。然后入禅定。禅定法者。有二种。一者一切观。二者摄亲。问曰。何谓为一切观。答曰。于比丘僧为初。作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心。云何初作慈心观。比丘初观作界心观。先观比丘僧。次观天人。次观大富长者。次观常人。次观一切众生。何以先观比丘僧者。为同住故。若慈心遍覆。比丘僧中安乐而住。何以观天人。为护持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法。何以观大富长者。为行善法故。何以观常人。为同法行故。莫自相害。何以观一切众生。为无艰难故。何以念死者。觅增长悲叹无懈怠故。观不净此圣观也。若观不净便得离欲。一切诸恶。欲为根本。是故应敬重不净观。能立一切诸善。是名一切观。三十八观随意能修。修习不离。是名摄观。此是阿那波那念入摄观。法师曰。我今略说。若欲知。于阿毗昙婆沙广说。如是净戒已离诸缘事。而入阿那波那定。因阿那波那定。即入第四禅定。入已观苦空无常。观已往问阿罗汉。若无阿罗汉至阿那含。若无阿那含往至斯陀含。若无斯陀含至须陀洹。若无须陀洹往至得禅人。何以寻觅如此人。其已得禅易指示故。譬如象行脚迹易寻不迷正路。得道得禅亦复如是。何以故。易指示故。法师曰。我欲说初行。此比丘装束轻身无余长物。威仪具足往至师所。到已而作跋多。以下承师意。师渐以爱念应取五品。问曰。何谓为五品。一者取。二者问。三者起。四者着。五者相。问曰。何谓为取。答曰。取禅定法。何谓为问问其次第。何谓为起。起禅定法。何谓为着。着禅定法。何谓为相。分别禅定相貌。是名五品。何故前取五品。为身莫劳亦莫恼师故。是故先取五品。为易忆识易从习故。若取五品已。若于师处善者住。若不善可移住。无智慧者去师一由旬。有智慧者过此亦得住。应远离十八住处善。有五种应当取。取已断灭小小缘事。中食已少时消息。息已先念三宝。令心欢喜。随如师教勿有忘失。此阿那波那念善置心中。法师曰。我今略说已。于阿毗昙广说。汝自当知。忆识心中者。云何忆识。数随触安置观还净历观。数者。一二为初。随者。随息出入。触息所触处安置者。道也。净者果。历观者。法相。若初学者。先数安置心中。数法者下数。从一至五置更始。不得三四。上数者。从一至十置更始。不得八九。
善见毗婆沙律卷第十一
问曰。若数至三四置者。有何不善。答曰。出入息逼促。因逼促故。心难调伏。譬如牛栏内牛极多。在栏里迮切。会当破栏出。若足十者。身中宽容如大栏。宽容牛故。易可守养。若至八九有何不善。答曰。勿使乱错。而生狐疑心。或言。我得禅味。起迷惑心故。如是之过汝自舍离。若数息者。安徐数也。如人量谷。先满覆竟。然后数为一。复更取量。若有尘草。选拾弃之。覆竟唱二。如是次第乃至十。坐禅比丘。数出息入息亦复如是。若駃者。如牧牛人数牛。云何数牛。黠了牧牛人。手执杖门柱上坐。驱牛出时打牛駃出。以完而数。一二三四五。如是至十。何以故。作如是数。有时四大不和。气息駃出入。时随出入而数。一二三四五。一二三四五。数牛时当门关而数。不数内外。因駃数故。而心得定。何以故。譬如人乘船上湍。一二三四五篙。更互剌住船然后定。出息入息亦复如是。何以心者如船。出入息者如篙。心流五欲。而出息入息制其令定。若息入心随入。如肪膏入身美满。若息出心随出。于观中最大。因其大故。心亦难调。除此二法。于触处住至而数之。然后即成三昧。是故律本中说。莫数内外息。数何时可止者。若心不乱如息出入。便止不数如是已便作随念。何谓名为随念。知出入息。不假数而知随念有三种。何谓为三。答曰。齐为初。心为中。鼻头为后。是名三种。若出息者。齐为初心为中。鼻头为后。若入息。鼻头为初。心为中。齐为后。若心随出息。心即不定。因心不定。身即动摇。是故律本。若心随出息入息。而内不定。而外动摇内动摇。因动摇故。不成三昧。若随入随出亦复如是。是故莫随息中后出入。但安置鼻头住正心。而住待息出入。若断数心忆识自定。譬如跛脚人守养小儿。以篮贮悬系屋间。坐住揽至而荡一处。手不移动。比丘坐禅亦复如是。又曰。譬如守门人。人出入不先遥问。临到门限然后问之。亦不问所从来及所持杂物。但知其出入而已。比丘坐禅亦复如是。不先逆取知出入息。汝自当知。佛言。若知三法心即定。何谓为三。一者乐入。二者方便。三者得上。是名为三。譬如大木善置地上。有人欲解木。先观木际然后用锯解之。心恒注看锯齿。令其正直不观往还。出息入息亦复如是。现思禅法办立方便。如大木在地。善观木际如心善思。禅法如锯往还。出入息亦尔。心注看锯齿。如注鼻头。比丘坐禅应知此譬。亦现禅定。亦立方便。亦至上处。问曰。何谓为禅定。答曰。身心精进调柔成就。此是名为禅定。问曰。何谓办立方便。答曰。以勇猛精进消除烦恼及灭断思。是名办立方便。问曰。何谓至上处。答曰。以勇猛精进。消除结使。是名至上处。此三法非一心观成。非不知三法。心亦不动现禅定法。办立方便往至上处。得如是者。然后按阿那波那念。名为成就。若比丘入阿那波那念者。此比丘光彻世间。如月从云得出光明照于世间。此禅定中有人初作。而现瑞相。有人用数息而现瑞相。其瑞云何。此比丘或坐地或坐床上。无有敷具。其坐处柔濡。犹如木绵华无异。何以故。已数息故。其身轻利。如是次第粗出入息灭。身心无极故。犹处虚空。出息转细如有如无。如人打磬初粗后细。坐禅比丘数息亦复如是。是故律本中说先大后小。法师曰。此数息禅定。与余禅定有异。余禅定先细后粗。若此比丘入禅。禅相不现。莫从坐起安心正坐更自思惟。云何思惟。以知禅相不现。而言。此出息入息。何处有何处无。谁有谁无。而言。人在母腹中。无出入息。于水中无出入息。长寿天无出入息。死尸无出入息。入第四禅定无出入息。色无色界无出入息。灭尽三昧无出入息。作是念已。自呵责身。汝智慧人。非在母腹中。亦非在水。亦非在色无色天。亦非在灭尽三昧。亦非在长寿天。亦非在死尸。亦非入第四禅定。有出息入息极细微。而不能自知。但更正心。若长鼻者。安心鼻弗咤(汉言鼻两边)若鼻短者。安心置唇上。是故勤守此处。如修多罗中说。佛告诸比丘。若人好忘不安心在前。不得入阿那波那禅定。非但阿那波那禅定。余一切禅定亦如是。若思念之禅定即现。此阿那波那禅定极重。诸佛辟支佛大阿罗汉。悉用阿那波那念为地。然后得随道念极静。是故于此定中忆念为上及慧。譬如绢练用针綖极细。针者如忆念。綖如智慧。连勿使断。因二法故。不失出息入息。譬如耕田人。牛已疲极。其人亦复疲极。解牛而放。放已牛即入林中。其人苏息已。起追逐牛而不逐牛迹。入林直先往牛饮水处止。或坐或卧待牛饮水竟。取绳穿鼻以杖驱去。更还耕田比丘禅定亦复如是。若出息入息悉疲极。暂时放之令苏息。不还出入。但先住鼻端。听息出入而数。忆念如绳。智慧如杖。加之令出息入息若得如是。不久而现禅相。身体怡悦。如木绵触身柔弱。有人见如古贝华。有人见如猛风起。有人见如星宿。有人见如连珠。有人见如散白珠。有人见如古贝华核。有人见如绳。有人所触悉强。有人见如火焰。有人见如猕猴。有人见如云起。有人见如莲华。有人见如车轮。有人见如月圆。何以故。如修多罗说。诸比丘集众诵经。而各各有所见异瑞。有人见如山如江如树。如是为初。问曰。如是山江树者。从何生也。答曰。从心想有。而生人忆想各异。是故想亦尔。有人观息出。有人观息入。有人观禅相。若不观如是亦不起阿那波那。亦不成初禅法。若有此三法者。成就禅定。若坐禅比丘现如是相。应往白师。我见如是相。师答言。是见相。不言是禅相。不言非禅相。作是答已更语。长老汝更进心。法师曰。师何不向语是禅相是非禅相也。答曰。若向其分别说者。是禅相即懈怠非禅相。而心生退。是故不说。但殷勤教之。禅相自现。而说往昔偈言。
置心于观后 现相非一种
若有智慧人 正心而数之
于出息入息 精勤不错乱
如是从禅相现已。诸盖寂然而住。诸烦恼寂然自止。用此二法正心安置。即成三昧。或得初地。或得除烦恼地。或因现禅支。或得初地者。此现得初三昧地。问曰。着三昧与初三昧。有异为同。答曰。有异。初三昧心善行已。入婆傍伽心(汉言心羸弱心眠)着三昧心境界。一日恒入善行。不随婆傍伽。此二法。是名有异。若禅相现已。或观色或观相貌。将养令长。如转轮王在胎。父母爱重护之。令冷热调适及诸饮食。若善守护得成其果。比丘护禅相亦复如是。不护即失。云何护之。一者善住处。二者善行处。三者亲近善人。四者饮食调适。五者和调四时。六者善经行立坐卧。七者离诸愦闹及饮食为初。是名为七。以此七法以用护之。若护如是禅相。坚固而住。次第增长现之已。具诸根极清净调伏柔弱。若欲捉心即得。若欲放之即去。若欲起之即起。若欲调之即调。若欲欢喜即欢喜。若欲舍之即成舍。离非禅人亲近禅人。至心于禅知禅相。此是十法。善安置心中。莫作懈怠。精勤修习当作是念。今着三昧舍婆傍伽心。而起谛心。住刹那而灭。复起四五阇婆那(汉言分别心)此五心。初心作心。第二学心。第三随心。第四中间心。第五着心。若合五为四。初作学心。第二随心。第三中间心。第四着心。此第四亦名为四。亦名为五。无六无七。初者。欲界心。着心色界心。以此心故。灭五支起五支。具足十相及三善。得第一禅已。即于观中思念灭已。得第二禅。如是相灭。得第三四。如是教心乃至上。法师曰。此略说也。若广说于净道经。汝自当知。如是比丘得第四禅定。善记识之。令其增长。若欲进至真处。此第四禅五事善。一者安置心。二者入。三者敕。四者起。五者反观。以此五事而至真处。此比丘已作流利。或观色为初。或观无色为初色无色观已。更增毗婆舍那。云何增。此比丘从第四禅定起已。而取禅支。取已此禅支依止心中。心依倚四大观四大身。从此禅支。言非色处为初。是色非色等法而见识。从此四大为初。色共诸色等。法识非色也。若从三昧起。出息入息。身心即是其因。见如是已。譬如锻师有皮囊筒因人鼓动风得出入。出息入息亦复如是。因身心故。息得出入。此比丘见出息入息见身。见色心等与诸法此非色。如是名色已。复观其因缘见已。于三世中连续名色不断。因续名色而生狐疑。断狐疑已。而观三相。观三相已。复观起灭。因观起灭故。先见光明。离十毗婆舍那烦恼。离已而起道智慧。起已舍起法见。生灭法已。念念相灭。若二法起已。于三界中而生厌患。如是次第得四道已。至阿罗汉果。有十九覆观智。知至极已。于三界中梵摩沙门婆罗门中。成无上福田。此是阿那波那念数。第一四广说竟。余三四中。与余禅法不异。是故我今当分别说之。觉者现离喜也。我今出息入息而现喜。以二事觉喜。何谓为二。一者用观。二者用不迷。云何用观而觉喜。入二禅有喜。正入时欲得智慧。以观自然觉喜。是故用观觉喜。云何不迷而觉喜。二禅有喜。入已从禅定起。智与喜等而观。消灭于毗婆舍那。贯度其相而不迷。以不迷故。而成觉喜。于波致三毗陀经说。以喘息入息而成一心。心不散乱而知生识。因识已知便即觉喜。以长出息用短入息。觉一切身灭身。出息入息成一心已知识。以此二法而成觉起。以安心故。而用觉喜。以知故。以观故。反覆观以整心。至心而取精进。而用起识。正心安置以慧知之。应知以知。应舍而舍。应观而观。应现而现。即成觉喜。如是觉喜已。余句次仪亦如是。此三禅定。便有异有觉乐。若以四禅定而觉心增诃罗。问曰。何谓为心增诃罗。答曰。受二阴为初。是名心增诃罗。觉乐。此是毗婆舍那地。乐者。有二乐。一者身乐。二者心乐。于三毗陀中说。灭心增诃罗者。粗粗心增诃罗而灭。亦言定止若广说者。于身增诃罗。汝自当知。于喜文句中受亦入。若取乐者。受即覆现二。心增诃罗句中想受支多私迦。此诸法与心不离。若取心增诃罗。想与受等共入。如是观受已。此是说四事。汝自当知。于三四中四禅定觉心。云何觉心。觉心欢喜善欢喜心极欢喜。我今觉出息入息故。有二种欢喜。何谓为二种欢喜。一者以三昧。二者以毗婆舍那。云何以三昧而觉喜入二禅定。有喜正入。一刹那心与喜等。心中怡悦喜极喜。云何毗婆舍那入二禅定。有喜从禅定起已。以消灭法而触禅喜。如是于毗婆舍那刹那。作禅喜为观而心喜如是。随心即怡悦。我今觉出息入息善安置心者。以第一禅定。于观处中善安置心。入禅定已从定起。以灭灭法而观禅心。于毗婆舍那中。现观度想一刹那心定。如是起刹那心定。为一心定故。于观处心即善住。我觉如是解脱心者。从烦恼处即得解脱。从第二禅定离思念。从第三禅定离喜。从第四禅定离苦乐。如是从次第得脱。从定起已。见灭灭法。于毗婆舍那。时见无常而舍常法。复见苦复舍乐想。复见无我复舍乐想。心不乐着。因不乐着故。而观离欲。从欲而观灭想。从起想而观弃舍。从取心即解脱。是故律本说。出息入息心即解脱。如是观心。此是说四。汝自当知。于第四四中观无常者。无常想。应当知观无常。应当知恒观无常。问曰。何谓无常。五阴无常。云何五阴无常。答曰。为生灭法。云何生灭。变相法。以变相故。而生无相法。刹那刹那汝自当知。是名观无常。其色为初。观无常者。此恒观无常也。因观故。如是四大出息入息而灭法。是名观无常。观离欲者。有二离欲。云何二离欲。一者消离欲。二者无余离欲。问曰。何谓消离欲。一切法相刹那而灭。云何无余离欲。观离欲是涅槃支因二法故。而至道处因。至已见寂灭法。见已观舍。以毗婆舍那。舍除烦恼。转即入涅槃。如是阿那念。而至极处。阿那波那品竟。
是时世尊者。此略说也。尔时世尊。以阿那波那念教诸比丘。因诸比丘观不净。而自共相杀。因此故。集诸众僧。集已世尊诃责众僧。汝等比丘。何以自共相杀。赁鹿杖沙门。复杀诸比丘。如来诃责已而为诸比丘结第三波罗夷。若比丘故断人命。如是为初。为声闻弟子凡圣杂故。不得骂诸比丘言痴人。空人者。如是断根已。次至随结。赞死教死为初。法师曰我今说其根本。如是佛制戒已欲缚者欲来缚心。赞叹死者言汝在世间多诸苦恼。汝作诸功德死得生天已作善者如是为初。汝已作善业。无所狐疑。死必生天。不作恶业者汝不杀生妄语。一切恶业汝皆悉不作。汝病极苦用活何为何以故。汝已作善业故。若汝从此死已。得生天上受五欲乐。恶业者令駃死。病人闻比丘语。因语故。而自取死。是名断也。知者此是众生。我欲令其死。决定无疑也。众生受人身者。从胎为初至老。是人身初心者。初受生心。此语现五欲界是故说初心。心与三无色阴共成。迦罗罗色者。此初立人身。名为迦罗罗。于迦罗罗色。若男女身相。合成三十色。若黄门身相二十。问曰。何男女迦罗罗色。初成迦罗罗时。如真羺羊色点取澄清油酥。而说偈言。
如油酥微渧 澄清无垢浊
迦罗罗初生 色泽亦如是
如是极微细以此为初。过去世人寿二千岁。迦罗罗次第长大乃至老死。此名为人身断命者。从迦罗罗时。或热手搏之。或以手摩之。或以药服之。如是种种方便断使勿生。是名断命。二生者。一者色生。二者无色生。于诸色中。无不可断。色生可断断色已。无色亦死。何以故。为无色依止色故。问曰。断色者。为过去色现在色当来色也。而说偈言。
过去世生非今生 当来世生非今生
现在世生是生生 离过未来取现在
断现在生成断生
问曰。何谓为现在。答曰。一刹那相续不灭。是名现在生。问曰。云何为刹那。答曰。起生老灭。法师曰。若如是者则不成杀。何以故。为自生自灭。不假断之。云何知之。答曰。现在相续过去未灭。譬如人从外值热而来。入室安坐已。热气已灭。冷气而来相续不断。心亦如是。过去生相续现在不绝。若断之即成杀生。此是当来生因。法师曰。应知众生。应知断众生命。应知方便。问曰。何谓应知众生。答曰。世人唤假名为众生。论其实者生气也。云何应知断众生命。答曰。断生气勿令生也。云何应知方便。答曰。有六方便。一者自。二者教。三者掷。四者安。五者咒。六者神力。问曰。云何为自。答曰。自杀。云何教。教余人杀。如是汝杀。掷者。弓箭为初。随种种方便令断命。安者。箛蔟塪及毒药等。安置一处。触之即死。咒者。有二种。一者阿塔婆尼耶。二者数。问曰。何谓为阿塔婆尼耶。答曰。或敌国或贼咒之。令头腹痛种种疾病。令其死。数者。依文句咒。或十二十如是至百数。是名数也。神力者。以神通如龙王迦留罗夜叉天人人王龙王杀众生。以眼视或啮或吐毒即死。迦留罗者。能啄杀三十寻围。龙夜叉天人人王者。随其种种方便。令众生得死。与器杖者。种种器仗乃至刀子。如此之物与令其自断命。而唱言。汝用此生何为不如死。而取铁锤石木绳毒药种种死具。而近其身赞言。汝在世已作诸功德。死必生天。于难陀园中。与天人玉女娱乐。何以生世受此苦病。或教使投岩。岩者。山破为二段深谷中。或教入地狱。法师曰。若教人如是自杀者。得波罗夷罪。此杀人身。若余众生得波夜提罪。何以世尊广制此戒。为未来世恶比丘故。余后句次第易解。若毒药或刺斫。种种死具不即死。后因此死者。是比丘得波罗夷罪。我今现羺羊四。云何为羺羊四。有一比丘。见羺羊眠一处。而作忆识。我夜当杀此羺羊。移眠余处。于羺羊处。或父或母或阿罗汉来。补以衣覆体而眠。此比丘往至。夜闇不别是人。言是羺羊。取刀而斫杀。或得父死。或得母死。或得阿罗汉死。得波罗夷逆罪。何以故。初作杀羊心。临下刀时生心言。不期是羊不期是人。我正断此命。是故得波罗夷逆罪。有一比丘来补羊处而眠。杀者言。此是即杀得波罗夷罪。不得逆罪。夜叉鬼神来补羊处。杀者而言。此是即杀得偷兰遮罪。不得五逆罪。若羊得波夜提罪。若心期杀父母阿罗汉。次第而得得波罗夷逆罪。知父在军中。望军而射。着父死得波罗夷逆罪。若非父波罗夷罪。教杀长人得短人。教杀绛衣人。而杀白衣人。教者得脱重罪。杀者得波罗夷。若教言随得而杀。随死俱得罪。教人今日杀。受教者明日杀。若教明日杀。而即今日杀。教中前杀中后杀。杀者得波罗夷罪。教者脱重罪。若教随时杀。若杀俱得重罪。教言。若有人来至此处。汝当杀所期人。未来教者往补。受教者不别而杀。杀者得波罗夷罪。死者初教时得突吉罗罪。若比丘教比丘。受教者心生念。我当先杀伴。下刀还得所期人。杀者教者俱得重罪。若展转教杀。犯不犯亦如前。时非时亦如前。若比丘教比丘杀比丘。教时未得道。临杀时此比丘已得罗汉。教者杀者俱得波罗夷逆罪。不静谓静者。不静眼不见。谓言是静。若供养时。于怨家比丘中。与诸比丘共来。于前而坐。为闇所蔽而不知来。而作是言。此某甲名字。贼何不杀之。毒蛇何不啮之。人何不毒药之。我意极乐此人死。如是之语。是名不静而言静。静而言不静者。此比丘来至供养处而坐。向者咒比丘知此比丘来。来比丘去已。不觉谓言在。如前所说咒。是名静而言不静。如前后所说咒令死。悉突吉罗罪。法师曰。今当演说赞叹死。以身作赞叹者。随其知或与刀杖。或与毒药或与绳。或令投身山岩。如此之死。死已必当得物。或复得人身财富无量。或得生天。此是以身教之。或摇手或摇足或摄眼。唱言者。开口出声随意所赞教其令死。此人知其赞叹时。得突吉罗罪。随其赞取死苦痛而不死。得偷兰遮罪。若死波罗夷罪。若此人不解其赞。余人解而言。我死必得生天即取死。赞者无罪。若为二人赞者。随死得波罗夷罪。若心无所的属曼赞死。若有死者得波罗夷罪。若遣使赞叹使某甲死。初语得突吉罗罪。往至说竟受苦痛偷兰遮。若死得波罗夷罪。使者闻赞叹死得生天。而不向彼人说。还自向亲友眷属说。若有死者。使者得波罗夷。教者得突吉罗罪。若使者闻语生天而自取死。教者得突吉罗罪。若作书遣使赍书。使者不知书语若死。遣者得波罗夷。使者无罪。若作书不指的。随得人与令死若得其父。父死者得波罗夷逆罪。若有杀心。自假造经书种种赞死。有人读此经书。见经赞死生天。随经语种种死者。得波罗夷罪。若父母死得波罗夷逆罪。若后生悔心烧经。得初作经突吉罗罪。若众多比丘共作赞死经。若有读经有死者。众多比丘悉得波罗夷。若随得其父母死。得波罗夷逆罪。若造作赞死经。有人偷取读。因此有死者。造作比丘得波罗夷罪。若遭浛或遗落去失。有人拾得依经取死。造经比丘得波罗夷罪。法师曰。今当说断命初事。若比丘有杀心。掘地作坑令某甲堕中死。初掘出地得突吉罗罪。若堕坑受苦得偷兰遮罪。若死者得波罗夷罪。若余人堕死者。比丘无罪。若为一切作坑。人堕死得波罗夷。若父母堕死得波罗夷逆罪。若坑深。有人担食粮。落坑中不即死。后啖食尽必定死。无有出期。初落坑。作坑者已得波罗夷罪。若作坑本拟杀人。人不来而自误落坑死。初作坑时得突吉罗罪。复有人落坑。手脚折不即死。又得出坑已。后因此而死。作坑者得波罗夷罪。若因余因缘死不犯。法师曰。教人作坑犯不犯如前所说。若作坑取鬼神。初作坑时及鬼神落中受苦。得突吉罗罪。若死者偷兰遮。人与畜生落死不犯。若后有悔心。自填塞坑。又余缘败坏不犯。若作种种杀具使人死。犯不犯如前说。不故作者。或余事作坑有落者不犯。或说苦空无常不净观。人闻此而自取死不犯。广说律本竟。今说杀戒因缘。或从身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口得罪。此是性罪。身业口业害心苦受。慈悲者。有一比丘病极困。诸比丘见此比丘病重。以慈悲心而唱言。长老。长老持戒具足。因畏死故。而受今苦。长老若死何必不生天。病比丘闻语已而念言。诸比丘皆赞我持戒具足。死必生天而不食取死。赞者得波罗夷罪。是故有智慧比丘。往看病比丘。慎勿赞死。正可说言。长老持戒具足。莫恋着住处及诸衣物知识朋友。但存念三宝及念身不净。三界中慎莫懈怠。随寿命长短。若此病比丘因语而死。如是因说法死无罪。诸比丘欲坐先手按座而坐。法师曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若单施席者不须按。若有[毯-炎+瞿]氀毡被者。先按然后得坐。若比丘先到。后檀越敷[毯-炎+瞿]氀毡被。不须按而坐。若檀越言。法师此中可坐。乃坐不须按。若前已有比丘。后来比丘亦不须更按可即坐。桩杵句者。于桩杵句中。不故作者。无杀心。桩臼句义可解。不须说。老出家句者。有三句。初句子向父言。莫令众僧待。为令速到故。推父倒地即死。是故无罪。第二句者。何以乐父死为。于众僧前众僧问。谁儿。此是摩诃罗儿。此摩诃罗儿。闻此语已生羞耻心。而故荡父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷兰遮罪。从此复有三句。易可解不须解。于分卫食有三句。此乞食比丘以法为重。所以得食先与同学。无有杀心。是故无罪。从上座至下座一切皆死。余句易可解耳。第二句。若乞食从外道家得食。极精食者莫受。若已受者。勿与他人及自食。可藏弃之。亦勿与畜生。试句者得偷兰遮罪。何以故。为欲试故。若知决定应死者得重罪。从此传三句。此易可解耳。淫欲乱心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲还复自念言。我持戒具足。何以舍戒还俗。我宁可取死。是故上耆阇崛山顶投岩取死。而岩下有斫伐人。比丘堕时堆杀伐人。无杀心无罪。佛告诸比丘。莫自杀身。杀身者。乃至不食。亦得突吉罗罪。若比丘病极。若见众僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政为我故。辛苦乃尔。自观寿命不得久活。而不食不服药善。又有比丘我病极苦。我寿命亦尽。我道迹如在手掌。若见如此不食死无罪。若比丘入禅见欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺垒石掷打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食后掷饭虚空与众鸟亦得。若有恶兽来逼。用石土掷惊勿取着亦得。于烝句者。次第义可解。作奸坏胎者。此女夫婿远行去。妇与人私通而生胎。胎长大。就比丘乞药令胎堕落。并妇句者。易可解。按句中女人向比丘言。云何得堕胎。比丘答言。汝可按杀儿自堕。比丘教按。女人以热气熨之。比丘无罪。若比丘教自按杀。女人唤余人为按杀。比丘无罪。若但教按即死。随其自按。若余人按死者。比丘得重罪。无儿女句者。一切女人无不受胎者。何以唤为无儿。若欲受胎时。一切女人受胎。若有罪业众生入胎一弹指之顷即灭。是故无儿。或女人四大不和。风吹而灭。或儿处有虫。亦生虫啖而灭。是故名为无儿。此比丘不解。作药令儿得住。与药而死。比丘得突吉罗罪。是故当来比丘勿作医师。若作医师者。得突吉罗罪。若为出家比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼合药者无罪。若诸同学自有药者为合。若无药自有亦与。若自无者。亦可为往自恣请檀越家。求药不得复往余家。复有五种得与药。何谓为五。一者父。二者母。三者人侍养父母。四者自净人。五者畔头波罗沙。问曰。何谓畔头波罗沙。善男子欲求出家未得衣钵。欲依寺中住者。若父母财富自有良药。医师不须复作。若父母犹居王位。有病不得不为合药。若父母贫贱。病时有时将入寺看。洗浴母者。慎勿触体。饮食得手与食父者如沙弥无异。洗手足油涂身。悉得用手与。供养令得差愈。净人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至家。比丘与药。若已至家。比丘不得与药。若有善男子。依止比丘随驱使。若病比丘得与药。复有十种得与药。一者兄。二者弟。三者姊。四者妹。五者叔姨。六者伯姨。七者叔父。八者伯父。九者叔舅。十者伯舅。此等自有药者为合。若无可借用。若后还者善。若不还勿责。如是展转乃至七世。得从其乞药合药不犯污他家。若弟妇若姊婿有病者。可得以药与姊与弟。令自与婿妇。若无弟无姊。云何得与药。可与外甥与弟子。汝自与汝父母。若和上父母在寺有病疾。弟子亦得为和上父母合药治病。若和上无父母自有药善。若无弟子父母有药善。若无弟子父母有药自与得。和上看弟子亦如是。若余人有病。或贼或军人。被创来投入寺。比丘若有眷属。就眷属乞药得与。若无眷属。有善优婆塞。就乞亦得与。若有檀越供养众僧不异父母。若檀越有疾病。众僧不得为合药。亦不得与药。又檀越但问。大德某甲病。云何救治。云何合药。答言。此药得差。若作是言善。若檀越又问比丘。大德我母病。愿大德为处方。比丘不得处方。作方便问。傍大德某甲比丘病。以何药救治。答言。长老用此药。此药得差。檀越闻二比丘语已。还为父母合汤药。若比丘作如是语无罪。尔时大德摩诃波头摩。婆娑婆王夫人得病。夫人遣宫中一女往问。大德波头摩默然不答。乃与傍比丘共语。此女人闻二比丘语已。还为夫人合药即得差。夫人病得愈已。作三衣及三百迦利沙槃。又汤药一正瞿多者。是贮衣物遣饷。而置大德前。问讯言。夫人今以此药。乃与大德香花之费。波头摩自念言。此香是医师得分。用净取而作供养。法师曰。如是智慧人能利益众生。于己亦无罪。如是作善。若白衣言。大德请为某甲作咒。比丘不得作。若言。大德为诵咒。得为诵也当作是念。此白衣不知佛法。若我不为作咒者。当生恶念。是以为诵咒。取水洒绳而与。若自作绳水与者。得突吉罗罪。若国王及聚落大檀越有病者。遣人至寺请比丘为说咒。比丘为说阿咤那咤。或往到病所为说法。为与戒故得往。若檀越作是言。今某国王某檀越丧今葬。请比丘送丧。不得去。若比丘自念言。我往看彼葬观无常。因此故我或得诸道果。如此去无罪。分卫食者。若可与。若不可与。父母可与。不得与余人。如一迦利沙槃。得与人供养父母。得与净人得与槃头婆罗沙。如此人等须与。若有贼若劫人来乞者得与。问曰。何人可与相劳问。何人不可与问。若有人来至寺。不问贵贱劫贼。一切悉得劳问。若有唤求所须。自物者得与。若众僧物。先白众僧和合者得与。若有强力恶人来乞者。守物人为护住处故。得随意与。与竟后众僧不得诃问守物者言。是汝自领而辄与恶人。何以故。为护住处故。法师曰。我今说取其证。尔时于师子洲国。名阿[少/兔]罗陀。于中有贼。名阿婆耶。有五百贼。侍从围绕一处中顿住。立作垒栅。去垒四面各一由旬。而往劫夺。于隔历句者。易可解耳。得罪者。于屈陀迦汝自当知。或举或抑者。十七群比丘有十七人。见六群比丘有一人。十七群比丘一人取其钵盂。六人举之令倒地。展转如无异。各坐其上。于是老六群比丘而死。结罪已。于律中说。治鬼句者。杀夜叉鬼。此夜叉能捉人。比丘作诵咒令其置而不肯置。比丘语言。若汝不置我能杀汝。夜叉犹不置。于是比丘。或以米粉或以土泥。捻作夜叉鬼形。而诵咒断其手足。手足即断。断其颈。颈亦即断而死。是故得偷兰遮罪。不但杀夜叉。杀天帝释亦得偷兰遮罪。恶夜叉句者。有一寺恶夜叉住中。此比丘不知房中有恶夜叉。而教一比丘来入房中。令其安乐住止。是故无罪。若有杀心令入死者犯重罪。不死犯偷兰遮罪。不但恶夜叉。或有毒蛇虎狼等。悉入恶夜叉。犯不犯如前说。崄难句者。于崄难处多有贼。教者不知无罪。知者死犯重罪。不死犯偷兰遮罪。杀即是者。如是初句。有一比丘与一比丘怨家。此比丘欲杀怨家比丘。自念言。我若白日杀者。人即觉知。伺夜当杀之。而先观住处知已而还。至夜往怨家比丘所。而多有伴。此比丘闇中摸索。疑是怨家。即杀已是怨家犯重罪。有一比丘疑此而杀彼者。此怨家比丘住处。多伴共眠。于闇中摸索言是怨家。而误杀彼。有一比丘言彼是而杀此者。言是彼杀即得彼者。如此杀者。悉得重罪。非人句者。初言令此鬼出。而与病比丘杖打之遂死。是故无罪。问曰。若欲令鬼出者。云何得出。答曰。以多罗树叶。或以綖缚病者手足而与杖。诵罗多那说咒竟。而言汝莫触娆持戒人。汝可去为说法者法师曰。此句易可解耳。法师曰。斫木句者。小小有异义。若此木倒时笮比丘而不犯。此比丘手中有刀斧鋘呋。比丘宁守死。不得以此刀斧等斫木掘土以脱其命。何以故。若掘土斫木得波夜提罪。因得波夜提罪故。名为过圣人教。是故智慧人宁守戒而死。不犯戒而生。若有余人为掘土斫木。救出者善。若有方便得。云何方便有死木者。余比丘以抄举之善。若比丘堕坑窟。余比丘得以绳下钓上。慎莫自斫木。得语诸白衣沙弥为斫。放火句者。有异义。若人放烧火来近寺。为护住处故。比丘得铲草掘土以断火不犯。放烧句者。复有义。若自念言。我今烧一切众生。中随有众生死随得罪。五逆波罗夷偷兰遮波夜提罪。若言。我今正烧草。得波夜提。教人烧得突吉罗。唯除护住处得烧。何以故。佛所听故。酪汁句者。生酪汁冷酪汁热酪汁。汝自当知。何谓为稣毗罗浆。答曰。先取阿摩罗诃罗勒鞞醯勒。谷者。七谷。取粳米为初作余甘蕉子一切木果一切笋鱼肉蜜沙糖石盐三蒜。如此之物悉合和为一。或内[岡 瓦]或内小器血头盖泥置。三四年中待其熟。熟时色如蜜色。以此治病。风[口 束]癞如是病为初。若服此药饮食时。皆须肥味。一切诸药无过此药。最为第一。若比丘服此药时。过中亦得服。若无病者以水和得服。第三波罗夷品竟。
世尊知四谛 善说第四重
今分别解说 名为波罗夷
尔时佛住毗舍离国者。此义已在前。不复重演。其未说者今我当说。为白衣驱使者。或为白衣耕田及作园林。一切所作我等当作。此是亦不应作。为教授白衣。于律中已说。使者。为白衣作使。行圣利法者。于人中名为无上法也。亦言过人法。亦言梵法。亦言入涅槃法。此法佛辟支佛罗汉法。此比丘得第一禅。如是为初。诸比丘自共筹量已。然后向诸白衣说。有比丘。名佛陀勒弃多。得第一禅定。昙无勒弃多。得第二禅定。僧伽勒弃多。得第三禅定。如是向白衣说。次第乃至第四禅定。阿罗汉漏尽三达智。白衣或问或不问。诸比丘如是更相赞叹。诸白衣供养。颜色光泽和悦气力充足。何以故。此诸比丘得供养已。饮食美味恣意游戏。亦不坐禅。是故颜色光泽和悦。婆裘河边者。此诸比丘于婆裘河边安居故。名婆裘河比丘。佛问比丘。汝等住止和合安乐者。语诸比丘。汝等四体九孔悉安乐不。不以为劳也。世尊慰喻已。而诃责婆裘河诸比丘。汝等作如此行。便是大贼。佛故欲因断。当来诸比丘勿作此行。是故律本说。佛告诸比丘。今世有五种大贼。何谓为五。一者聚集众多。或一百二百。如是乃至五百人主。劫城聚落穿踰墙壁。是世间大贼。如是为初。比丘亦复如是。犯突吉罗罪波夜提。如是展转乃至犯波罗夷罪。受他供养尊重赞叹叉手礼拜。如是为初。今世有此恶比丘。舍师及同学。而营觅利养。得利养得利养已恣意饮食。身体肥壮气力充足。共相调戏。或说饮食美味。或说淫欲。或说国土富乐聚落。或说园林甘美膳种种思忆言说谈道粗恶。放纵心意不能自制。遂成破戒。受诸信心檀越布施衣服饮食汤药卧具房舍床席。实非释种子。而称释种子。非梵行自称是梵行。受此诸施。是名第一大贼。
善见毗婆沙律卷第十二
有善比丘。或知修多罗藏或解阿毗昙藏。或解毗尼藏。不希饮食趣得支命。持戒清净。或为人说法。威仪具足。令人欢喜。从邑至邑。从国至国。为人敬重佛法兴隆。如是比丘光扬佛法。有恶比丘。从善比丘闻受法已。为他讲说言辞柔和音声清彻。人所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言。我自知之。不从他学。如是自称。如来积四阿僧祇劫百千劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是得此妙法。而恶比丘因偷此法。求觅利养。是名第二大贼。复有大贼。精进比丘持戒具足。或得须陀洹斯陀含阿那含乃至阿罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称己是清净人。如是谤诸贤圣。偷窃圣法。是名第三大贼。重物者。如盗戒无异。乃至五摩沙迦盗取。是名重物。佛告诸比丘。有五种重物。不应与人。僧亦不得与。众亦不得与。一人亦不得与。若与者得偷兰遮罪。何谓为五。一者园。二者地。三者铁物。四者木物。五者土物。以此诸重物。不得妄与人。佛告诸比丘。五种不得分。僧众一人园为初。若分得偷兰遮罪。法师曰。分不可分。于蹇陀迦当广说。今此略说。以取者。以此重物而取白衣意。希望白衣不可与人。而偷取以饷致白衣。佞取其意。此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者。名污他家。因污他家得突吉罗罪。应驱出众。复有比丘。取僧物如己物无异。行用与人得偷兰遮罪。若以偷心取者。随宜多少结罪。此是名为第五大贼。贼无过此贼。圣利法者。此法极细微。若金银珍宝亦可偷取。此法不可偷取。是故律本说。圣利法者。而自说有。于身中无圣利法。自言圣利法已在我身。问曰。此无离本处。云何名为贼。答曰。不能得名为贼。何以故。为因空诳妄语。而得大利养故。以方便取之。是故律本说。佛告诸比丘。盗取人饮食者。此亦名大贼。何以故。以无实故。假名有实言。我是阿罗汉。圣法在他。而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿。若以人形往者。鹿见必走。以方便故。以草木缠身。身非草木。而现示是草木形。诸群鹿见者谓之草木。而来就之。即杀取。比丘亦复如是。非阿罗汉。假示是阿罗汉。现阿罗汉相。信心檀越谓是真实。以肴膳饮食而供养之。亦如猎师假形谋鹿。如此比丘假形谋取诸檀越饮食是故律本中偈赞。
外袈裟绕颈 内行不净法
已行恶法故 死即堕地狱
铁丸热光炎 宁可吞取死
若有破戒者 不应吞信施
外袈裟绕颈者以袈裟缠置肩上。此是外取圣表式。内空无所有。譬如画器内盛臭物。如此之虚假。定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者。何以如来作如是说。宁吞铁火丸。而不吞檀越供养施食。何以故。吞铁火丸肝肠烂死。不以此因缘堕于地狱。是故作如是说。诃责婆裘比丘已告诸比丘。说戒时作如是言。若比丘空诳妄语为初。佛结第四波罗夷坚已。复次随结。除增上慢者。如是佛已为比丘说随结已。于随结中。不见谓为已见者。以慧眼不见阿罗汉想。而谓已见。如是未至谓至。未得谓得。未得句者。以道谛未得。作真实者。以慧眼覆见真实。增上慢者。作是言。我已得圣利法。于中生慢。或言过慢。或言增慢。自念言。我于阿罗汉法。我已作之。云何慢。以舍摩陀毗婆舍那力故。烦恼暂住。是名为慢。若后见欲境。烦恼便起。唯此人不犯。问曰。何人起慢。何人不起慢。声闻罗汉不起慢。既得道果。一切诸烦恼灭故。以慧眼覆观。无有未得谓得狐疑。云何狐疑。我得须陀洹斯陀含阿那含为初。如是于四道果慢不起复不起慢。于破戒人。云何不起。于圣利法无有分故。如禅人好眠为事。此人不起。起慢人者。先持戒具足而入禅定。得禅定已。未分别名色。始入毗婆舍那。三想具足心绝勇猛。或得舍摩陀。或二十年或三十年中不起。因勇猛行毗婆舍那力故。自念言。我得须陀洹道斯陀含阿那含。增上慢如是。若能善持舍摩陀。非但二十三十年。乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言。我得阿罗汉。是故如来除增上慢。不入空诳妄语圣利法。答曰。言禅定解脱三昧入空慧眼。如是禅定为初。一切诸法。是名为圣利法。恶比丘以此法为己有。或以己身现为法。有圣利满足见者。世间过世间。用慧知诸法。如肉眼见无异。慧眼者。三知也。问曰。慧与眼为一为异。答曰。一也。慧即眼眼即慧。问曰。若尔者。何不直言慧。何须言眼。亦不须言慧。答曰。不然。所以如眼不异。故名慧眼。过人法向男女说者。此是指示说处也。非天梵魔。亦非夜叉饿鬼畜生。我如是知如是见者。此说其因缘。知如是见如是禅定为初。如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者。此令人知已得罪也。当时说已得波罗夷罪。已得竟。或有捡挍或不捡挍。自向他说。是故律本说。或捡校或不捡校。云何捡校。问长老。何时得禅定解脱三昧三道耶。如是方便问已或问。长老得三想苦空无我。或以三昧得之。或非三昧或毗婆舍那得也。或以色或以无色。或以内色或以外色。何时得也。为朝得为中得为暮得。复问处。何处得也。为树下为阿兰若。为空闲得耶。问已复问。若烦恼已灭。去几余有几。以何道灭之以须陀洹道。为斯陀含道。于一一道中。汝得何法。若有比丘得过人法。而一一答言。若不得者。问已迷乱不能自答。若人得者。现法如在手掌无异。日时处所皆一一答之。或白日或夜。若答已复问。四道果中汝已何道。杀几烦恼。答者一一悉著者。复问。汝得何法。为得须陀洹斯陀含。若答悉著者。若有小小异者。即不信。何以故。若有智慧聪明比丘。从师禀受一一句义。不得谬乱。复作余问。
初入云何。若答不着。即圣利满足汝不得也而驱出。若答言。入圣道着。久于戒定慧中。无有懈怠精勤不退。于四供养心无染着。譬如虚空。若如此比丘说而同合。如大河水与盐牟那水相合无异。是故佛为声闻弟子说涅槃道。于一一说中无有谬错。是故以种种问难怖之。若不怖者。是爱尽比丘。如霹雳着身。亦无恐怖。若有恐怖。则非阿罗汉。若不恐怖。一毛不竖。如师子王。此比丘若说圣利法善者。王及诸大臣有供养者。皆悉堪受。恶比丘者破戒也。比丘有戒者善比丘也。令人知我者。以恶心而假现圣利。无有实想。得波罗夷。已乐自令净者。自念言。我已得波罗夷罪。我今云何得净也。如来所以结戒。比丘犯波罗夷罪。于天禅定解脱智慧住乐道者。皆悉障碍不复得。如律本中说半偈。
沙门不持戒 死必入地狱
若于比丘中戒不具足。还作白衣优婆塞沙弥戒持五戒清信士。如此于涅槃道无有障碍。是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者。还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说乐欲得净。我不知言知不见言见。我空诳妄语。空诳妄语者。此无义语也。依止前三波罗夷。若人得此罪。名为波罗夷。法师曰。此句易可解耳。我乐静者。此是略说现圣利法。以不广说而增其罪。又有异义。以方便令人得知。入禅定者入第一禅定第二第三第四禅定。慈悲禅定不净观禅定阿那波那禅定圣人禅凡夫禅悉入。是故律本中说。入禅定为初。若如是说。得波罗夷。言我已离烦恼离欲断不复生。得罪如前所说。若言我入三昧得道。发语知者。已得波罗夷罪。或言我得智慧。或言得三达智。或言得三十七菩提党法。得初力得善作。得八圣道法。如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初。此是须陀洹道。以第三道离嗔恚欲。以第四道离愚痴。是故律本中说。我已离欲。若如是说。得波罗夷罪。或言六通中我一一已得亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通我今欲得。如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故。灭尽三昧。非圣人定非凡人定。若有人疑。是阿那含阿罗汉。令人知我如是。令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道。不犯重罪。何以故。如来以今世结戒。不为过去世。又言过去世入三昧亦如是。法师曰。空诳妄语罪相已结定。今至有三转。取第一禅为初。乃至离五盖一。此是第一转。第二转取第二定为初。第三转取第三定为初。我如是入如是定。如是起如是作。已如是通达无碍。有如是说。悉得重罪。法师曰。妄语有三种。何谓为三。一者自念言。我今欲妄语。二者开口成妄语。三者妄语已自念言。我已妄语。是名三种妄语。复有妄语。初念言。我今妄语。临发言而实语。不成妄语。如此不得重罪。复有妄语。我欲禅发言而禅。我欲入定。如此不犯重。复有妄语。初发思妄语。发口言妄语。语已妄语。如此三相具足。是妄语是为真实妄语。法师曰。若如此不成妄语。何以故。心心起灭如一刹那。前心非后心。后心非前心。是故一心不具足三相。答曰。不尔。所以如来结戒。心心相续如一无异。是故犯重。问曰。三相何者为正。答曰。初发为正。法师曰。我今断说。何者得罪。言我今正得者即得罪。若言曾得欲得不犯重。此三转品竟。欲说者。我欲说第一禅定。后发语我入第二禅定。此是语误。第三第四禅定亦如是误。悉犯重罪。何以故。为其地故。如言我欲舍僧。而误舍法。我欲舍法。误言舍佛。戒亦即失。今空诳妄语小小有异。问曰。何谓为异。答曰。舍戒虽现身相。戒亦不去。要须发语而失。若向人说我得道人。未即解语。良久方解。不即知故不犯。不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说。此人亦不知禅想。亦未曾得禅。不解禅义。随世间语禅定而已。若比丘说。此人闻已言。此比丘已得禅定已入禅定。若如是知者。即犯重罪。欲说品竟。次方便转者。随律文句解说。而向白衣说者。言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉。以方便不自说名字故。犯偷兰遮罪。若檀越不解语犯突吉罗罪。法师曰。如是种种方便。欲令人解。罪相轻重。汝自当知。我今说无罪者。除增上慢者无罪。不欲向人说误说无罪。实得向同意说不犯。最初未制戒婆裘河比丘不犯。颠狂心乱不犯。此因缘本起从身心口。此是性罪。受者。乐受。法师曰。此是律本所说。今次随结。法师曰。次第至随结。若有难解者。我今当解说。增上慢句者。前已说。次第二人令人疑句。我今阿练若处住。人当疑我得阿罗汉。或疑我得斯陀含乃至须陀洹。以此疑故。当大得利养。若初作如是心时。得突吉罗罪。从寺往阿练若处。步步得突吉罗罪。至阿练若处起作。皆得突吉罗罪。后有人疑无人疑。得利养及不得利养。皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法。我不宜在聚落。宜在阿练若处。此是清净处。若清净我当得一一道果。及阿练若处若入已。不得阿罗汉果我终不出。又自念言。如来赞叹阿练若住处。若我在阿练若处。诸同学见我。亦乐入阿练若处。若如是住者便无罪。第三句者。我欲入聚落乞食。着衣持钵现圣利想乃至食竟。悉突吉罗罪。若得利养若不得利养。悉突吉罗罪。又自念言。我欲入聚落乞食学圣人法。为今世后世。诸同学见我持钵乞食。赞叹言善。此是真如来法。若我等不行此法。实有惭愧。若生如是心乞食无罪。第四句者。向檀越言。若人住在檀越寺。为不说名字故。不得波罗夷罪。令人疑者。此句易可解耳。言烦恼。若向白衣说烦恼尽。随语得波罗夷罪。若空静处说言。我得阿罗汉。得突吉罗罪。若檀越所供养比丘。此比丘是阿罗汉。此句易可解耳。不须广说。病句者。非人所能堪忍。唯我能忍此苦。此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍。唯我一人能忍此苦。若作如是语者。得偷兰遮罪。婆罗门句者。此婆罗门信心于法。是故言善来罗汉。如是饮食供养。一一皆唤为罗汉。为信心故。唤为罗汉。受如此供养供给。一一悉不犯。佛告比丘。如此赞叹之言。应生惭愧心而受。受已当勤行道以求罗汉。次还俗句者。如我等辈于俗法已断。此非贡高语。是故无罪。障碍句者。于白衣法已障亦言已离。于律本罪想已说。从寺出者。若人先从此寺出。此比丘得阿罗汉。法师曰。此是略说耳。今当广说。云何广说。若言从寺出。或从房出。或从戒坛出。或言渡江。如是众多僧已有制。若比丘前出者。此比丘是罗汉。若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去。及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说。若步出犯若立制已。即日出不犯。若阿练若比丘立制。若坐此树下者得阿罗汉。若在此经行处。此比丘亦得阿罗汉。我等应以香华供养。若有恶比丘。乐欲得此供养。树下坐者及往经行处。得波罗夷罪。若有白衣作寺。若比丘入我寺者。是阿罗汉。若有恶比丘入此寺者。犯波罗夷罪。若众僧立制。于夏三月中。莫语莫眠莫出莫受檀越供养。若如是非法制不从不犯。长老勒佉[少/兔]者。身相具足。如梵王身故。名勒佉[少/兔]。问曰。此勒佉[少/兔]何时出家。答曰。与千梵志同善来出家得具足戒。又问曰。此勒佉[少/兔]。因闻何法而得阿罗汉。答曰。因闻光明经即得阿罗汉。目连从出家七日便即得道。发含笑者。是小笑也。因何而笑。已在律本不须重说。骨骨相连者。此是饿鬼形也。非肉眼所见。唯圣眼能察。问目连既见如此众生。何不生慈悲心而发含笑。答曰。所以目连自思惟言。以佛慧眼自念己身。如此细微众生我今得见。念已生欢喜心。故发含笑。复自念言。如此饿鬼之苦。我今得脱。我得善利。如修多罗中说。佛告诸比丘。因缘果报不可思议。若思议者则成颠狂。是故如此因缘不可思议。如律本中说。勒佉[少/兔]问目连。以何因缘而发含笑。目连答言。若欲问者。于佛前而问。骨骨相连者。其骨形长一由旬。无筋肉也。众鸟飞逐者。为是真鸟为化鸟。此是夜叉鬼。鬼口纯铁为嘴。发大叫声者。此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者。如新破痈疮。苦痛如是。咄哉者。叹其苦也。法师曰。大句次易可解耳。比丘呵责者。诸比丘言。目连空诳妄语。是故呵责。佛言。目连是慧眼也。是故律本中说。目连已成天眼得见如是。佛告诸比丘。我已曾见如是众生。我于菩提树下得一切智。我见无量无边不可思议世界众生住处。犹如手掌中见阿摩勒果。杀牛人者。杀牛为业。杀已剔肉卖。余骨相连悬置钩上。以此果报久在地狱。良久得出。余业未尽。今受此形。肉段句者。此人屠牛杀已。割肉作脯悬置钩上。余骨弃掷。恒以此为业。因此果报死入地狱。受果报已从地狱出。受身形如脯段。众鸟逐。如前句说无异。第二句者。此是捕鸟人得鸟。先斩头斩翅斩足剥皮。悬置钩上。恒以此为业死入地狱。一一如前句说无异。无皮句者。此人恒杀羊。如斩鸟句一一无异。刀毛句者。此是屠猪人。恒用刀杀猪。恒以此为业。死入地狱。如前所说一一无异。槊毛句者。此人恒捕猎众鹿。以槊刺杀。因此果报死入地狱。如前句所说一一无异。箭毛句者。此人先作国主。若人有众罪。以种种治之。或刺或割鞭杖捶挞无道。如是为初。以此果报死入地狱。如前所说一一无异。锥毛句者。此人生时作军士。恒以铁锥刺马。因此果报死入地狱。从地狱出今受此形。锥恒自刺身。针毛句者。此人生时两舌恶口。死入地狱。从地狱出受此形。恒受针刺阴囊[岡 瓦]句者。此人是村中官长。不善判事。以此果报死入地狱。从地狱出。受身阴大如[岡 瓦]。何以故。若人有罪。辄受人财货。覆藏其咎。若无物者。开露其罪。故受此形。法师曰。若有智慧人作官长者。慎勿曲理。受罪果报如此。奸淫句者。此人生时好作奸淫。人所爱惜细滑。而辄与人私通。死入地狱。从地狱出受饿鬼形。恒入屎坑。要婆罗门句者。此易可解耳。无皮女句者。女人皮细滑非己有。是丈夫许。而偷与余人。因此果报死入地狱。先触乐后触苦。今受如此果报。丑臭句者。律本已说浓烂句者。此女人以火炭泥余女人。以此果报。一一如前所说。杀贼句者。此易可解耳。比丘句者。此恶比丘受他信心供养。不护身口意业。以此果报。一佛中间在地狱。从地狱出受饿鬼形。恶比丘尼式叉摩尼沙弥尼。不护身口意业。受罪亦如是河句者。法师曰。此河从何处来。从毗婆罗山出。去一由旬。龙王宫殿在此河下。纵广一由旬。其城郭如忉利天宫无异。因龙王福德因缘故。所以清冷香美莲华。大如车轮。水从此流出。经三地狱中间上过。所以热沸。此是镬汤地狱余热气上烝。是故水沸。斗句者。目连向诸比丘言。长老檀越洴沙王。与离车子共斗。长老檀越不如退走诸比丘心念。惜檀越故。语目连。汝空诳妄语。群象句者。叶毗尼江边。叶毗尼者。江名也。安阇三昧者。问曰。身心不动。此是第四。禅定。何以群象渡江而叫声。答曰。有二种叫声。一者小象欲泅渡江。见水深而畏故叫。二者大象得水而生欢喜故大叫声。未成就者。此禅未成。亦言垢浊不净。是故得闻象声。严好比丘忆过去五百劫者。此是一生相续忆识。不识化生也。法师曰。云何忆识五百劫生也。此是从外道第四禅定出。定寿终生无色界。寿尽从无色界下生人间。入佛法中得三达智。是故忆五百劫。于二中间不忆。如修多罗中说。
佛告诸比丘。我声闻弟子忆过去事。严好比丘第一。诸大德已说四波罗夷竟。法师曰。波罗夷有几。答曰。我今总说一切二十四波罗夷。汝自当知。问曰。何谓为二十四波罗夷。答曰。比丘有四。比丘尼不同波罗夷有四。十一人不得。何谓十一人不得。答曰。一者黄门。二者畜生。三者二根人。此三者受生无缘故。名波罗夷。然此三人不障天道。于四道果中有障碍。是故名为波罗夷。此三人不听出家。四者贼住。五者破内外道。六者杀母。七者杀父。八者杀阿罗汉。九者坏比丘尼。十者出佛身血。十一者破和合僧。此十一人。为所作故。不得道果故。名为波罗夷。贼住破内外道坏比丘尼。此三人不障天道。于四道果障碍。杀父杀母杀阿罗汉出佛身血破和合僧。此五重罪。此是五逆罪。天道道果悉障。法师曰。波罗夷有八合十九。复有比丘尼乐着白衣衣服。计成合为二十。此比丘尼亦不破戒。复有弱脊长根。含他人根。坐他人根。此是四。都合成二十四。最后四是随结。法师曰。何以含他人根。名为淫法。此以欲意故名为淫。不得与比丘同住者。不得与布萨说戒自恣羯磨一切僧事。悉不得共。我今问长老。于一一波罗夷中谁清净者。第二第三亦问如是。谁清净者。法师曰。余文句者。易可解耳。一切善见毗婆沙律四事竟。
波罗夷品竟 次至十三事
今演十三义 汝等应当知
尔时世尊游舍卫城。尔时者。为声闻弟子结戒时。非世间时也。游者。有四。何谓为四。一者行。二者住。三者坐。四者卧。以此四法。是名游。譬如世人言王出游。若到戏处或行住坐卧佛游舍卫亦复如是。舍卫者。是道士名也。昔有道士居住此地。往古有王见此地好。就道士乞为立国。以道士名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王。更相代谢止住此城。以其名故。号为王舍城。舍卫亦复如是。舍卫又名多有。何谓多有。诸国珍宝及杂异物。皆来归聚此国。故名多有。
舍卫甚微妙 观者无厌足
以十音乐声 音中唤饮食
丰饶多珍宝 犹如帝释宫
迦留陀者。是比丘名也。欲意炽盛者。为欲火所烧故。颜色燋悴身体损瘦。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。若有难处。我今当说。乱意睡眠者。以不定意以此睡眠也。若白日眠。先念某时某时当起。如修多罗中说。佛告诸比丘。若汝洗浴竟欲眠。当作是念。我发未燥当起。如是眠若夜亦应知。时月至某处当起。若无月星至某处当起。当念佛为初。于十善法中。一一法中随心所念然后眠。此痴比丘不作是念而眠。色欲所缠。是故弄出不净。除梦中者。法师曰。律本说。唯除梦中。弄与梦俱出不净。何以除梦。答曰。佛结戒制身业。不制意业。是以梦中无罪。如律本中说。佛告诸比丘。汝当作如是说戒。若比丘故弄出精僧伽婆尸沙。出精者。故出知精出。以为适乐。无惭愧心。精者。律中七种。毗婆沙广解有十。何谓为十。青黄赤白木皮色油色乳色酪色酥色。精离本处。本处以腰为处。又言不然。举体有精。唯除发爪及燥皮无精。若精离本处。至道不至道及出。乃至饱一蝇。得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来运动。及病疾自出不犯。梦有四种。一者四大不和。二者先见。三者天人。四者想梦。问曰。云何四大不和梦。答曰。四大不和梦者。眠时梦见山崩。或飞腾虚空。或见虎狼师子贼逐。此是四大不和梦。虚不实。先见而梦者。或昼日见或白或黑。或男或女。夜梦见。是名先见。此梦虚不实。天人梦者。有善知识天人。有恶知识天人。若善知识天人现善梦。令人得善恶。知识者。令人得恶想现恶梦。此梦真实。想梦者。此人前身。或有福德或有罪。若福德者现善梦。罪者现恶梦。如菩萨母梦菩萨。初欲入母胎时。梦见白象从忉利天下入其右胁。此是想梦也。若梦礼佛诵经持戒。或布施种种功德。此亦想梦。法师曰。此梦梦中能识不为想也。答曰。亦不眠亦不觉。若言眠见梦者。于阿毗昙有违。若言觉见梦见欲事。与律有违。问曰。有何违。答曰。梦见欲事。无人得脱罪。又律中说。唯除梦中无罪。若如此者梦即虚也。答曰。不虚。何以故。如猕猴眠。修多罗中说。佛告大王世间人梦。如猕猴眠。是故有梦。问曰。梦善耶为无记耶。答曰。亦有善有不善者亦有无记。若梦礼佛听法说法。此是善功德。若梦杀生偷盗奸淫。此是不善。若梦见赤白青黄色。此是无记梦也。问曰。若尔者应受果报答曰。不受果报。何以故。以心业羸弱故。不能感果报。是故律中说。唯除梦中。僧伽婆尸沙者。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。残也。问曰。云何僧为初。答曰。此比丘已得罪。乐欲清净往到僧所。僧与波利婆沙。是名初。与波利婆沙竟。次与六夜行摩那埵。为中。残者。与阿浮呵那。是名僧伽婆尸沙也。法师曰。但取义味。不须究其文字。此罪唯僧能治。非一二三人故。名僧伽婆尸沙。若得故出精罪。应知方便时想。应知方便者。我今出内色。欲出外色。俱出内外。虚空中动。如是方便故。名方便也。起时有五种。一者欲时起。二者大便起。三者小便。四者风动。五者虫触。是名五种。若欲时起男根便强堪用。过此时不起。余四亦如是。复有朝中晡夜。亦名为时。为除病者。
如是有十句。青色为初。亦有十故。于律本中说。户孔为初。内色与外色触。即成堪用。虚空中动。亦无内亦无外色。自动故得罪。虫者。此虫身有毛。若触痒而起即成堪用。若作药或布施。或祠祀或试。或以生天或作栽种。若作如是者。皆悉得罪。若故出精离本处。得僧伽婆尸沙罪。若故出精而不出不得罪。若自流出非故出者亦无罪。法师曰。次句易解。若比丘得罪。往至毗尼师所。毗尼师次第问。先敕。勿覆藏语。先敕。我如医师汝如病者。而实头痛而假言脚痛。医师设药病亦不差。即呵责言。师无验不解设药。是故汝可一一向我说。若重结重。若轻结轻。毗尼师先观十一欲十一方便。问曰。何谓为十一欲。答曰。一者乐出乐。二者正出乐。三者已出乐。四者欲乐。五者触乐。六者痒乐。七者见乐。八者坐乐。九者语乐。十者乐家乐。十一者折林也。乐出乐者。若比丘欲时起心乐。欲乐故出精。精出故得僧伽婆尸沙。若故出乐精不出。得偷兰遮罪。若比丘心想而眠。先作方便以脚挟。或以手握根。作想而眠。方梦精出。得僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净。以观不净而灭之。心净无垢而眠。若梦精出无罪。是名乐出乐。正出乐者。若比丘眠而梦作欲事。正出而觉而不动根。精出无罪。若正出而动者得罪。若正出自念言。勿污衣席不乐出。而以手捉塞。将出外洗无罪。若有乐心得罪。是名正乐。已复不触无罪。若贪乐更弄出得罪。是名已出乐。欲乐者。比丘欲起而捉女人精出无罪。何以故。为淫事故。得突吉罗罪。若至境界得波罗夷罪。若捉已贪细滑。不入波罗夷境界。精出得僧残罪。是名欲乐。触乐者。或内触或外触。内者。或以手试为强为软。因触故精出不犯。若有出心贪乐得罪。是名内触。外触者。比丘欲心触女身。或抱或摩触细滑精出不犯。以摩触故。得僧残罪。若乐触乐乐出精俱得罪。痒乐者。或癣或疥虫触男根起。痒以手抓之精出者无罪。若根起因势动出犯罪。见乐者。若比丘或见女根。根起而熟视精出。不犯僧残罪。得突吉罗罪。若见已动根精出。得僧伽婆尸沙罪。是名见乐。坐乐者。比丘与女人于静处坐。共语而精出无罪。因静处坐得余罪。若坐欲心起因动腰。得僧残罪。是名坐乐。语乐者。与女人于静处语。女根云何。为黑为白为肥为瘦。作如是语精出无罪。因粗恶语得僧残罪。若语乐有出心动犯僧残。是名语乐。乐家者。比丘还檀越家。以念故。或母或姊妹。以手摩挲或抱。精出不犯。因触故得突吉罗罪。若摩挲故出精犯罪。是名乐家。折林者。男子与女结誓。或以香华槟榔。更相往还饷致言。以此结亲。何以故。香华槟榔者。皆从林出故。名折林。若女人答饷善。大德饷极香美。我今答后饷。令此大德念我。比丘闻此已欲起精出不犯。若因便故出犯罪。又因不出得偷兰遮罪。法师曰。是名为十一。毗尼师善观已。有罪无罪若轻若重。轻者言轻。重者说重。如律本所治者。若如是作善。譬如医师善观诸病随病投药。病者得愈医师得赏。故出不净者。如是为初。心乐出而不弄不动。若精出不犯。若触若痒无出心无罪。有出心有罪。除梦中者。若比丘梦与女人共作淫事。或梦共抱共眠。如是欲法次第汝自当知。若精出无罪。若正出而觉。因此乐出。或以手捉。或两髀挟。犯罪。是故有智慧比丘。若眠梦慎莫动善。若精出恐污衣席。以手捉往至洗处不犯若根有疮病以油涂之。或种种药磨不乐精出无罪。若癫狂人精出无罪。最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。法师曰。此义前已解。此摩触戒文句者。若有难解者我今解说。于阿兰若处住者。非真阿兰若处。所以非真阿兰若处。所以作非真。在给孤独园精舍后林中故。名阿兰若。此比丘房四面周围当中住处善庄严者。其中巧妙种种玩饰。治欲谋人不思善法。一窗开者。若开一窗余处悉闇。若闭此窗开余窗。此处复闇。如是语已婆罗门尼自念言。此婆罗门意欲乐出家。应覆藏而发露者。所以发露者。欲遮婆罗门出家心故。何处高德作如是恶事。高德者。姓贵德高。亦言大富贵姓。女者。有夫女人。或无夫女。或无子女。淫乱变心者。淫欲入身。如夜叉鬼入心无异。亦如老象溺泥不能自出。淫乱变心随处而着。无有惭愧。或心变欲或欲变心。是故律本中说。淫乱变心心即染着。亦言恋着。以身摩触缚着也。始生者。是即时生也。其儿身犹湿未燥。若触其身者。亦名犯僧残。若过其境界波罗夷罪。若与俱在一静处犯波夜提。如此始生亦如是。何况长大。捉手为初。摩触细滑。此是恶行也。是故律本中说。若捉手。法师曰。今当广说。手者。肘为初。乃至爪。是名手也。又言。从臂至爪。亦名为手。发者。纯发无杂结者。束发也。杂丝者。是杂五色。丝也。发杂华者。瞻卜华为初。杂金银者。或金银钱。或金华或银华。及种种珍宝装严。亦名杂金银。若比丘捉如是发者。皆得僧残。若比丘言。我捉杂发。罪无得脱。若比丘或捉一发亦僧残。除发及手。余处摩触悉名细滑。若比丘捉一一身分悉僧残。此摩滑戒。若捉手若捉发若摩触细滑。分别有十二种。我今当现。捉触为初。律本中说。捉者。不摩触者。不捉不摩。是名触也。捉者。捻置一处。是名捉。余句易可解耳。此诸文句今正广说。若女作女想。比丘欲心以身相触。律中已说。若捉能得僧残。若捉置更捉。随捉多少悉僧残。若比丘以一手摩触乃至一日僧残。何以故。为不动手故。触亦如是。下触者。从头至脚底捉不置亦得一僧残。若放已更捉。随捉多少。一一僧残。上触者。从脚至头亦如是。低触者。先捉女发低头行嗅。随其所作不置。得一僧残。牵者。牵就其身。荡者。荡离其身。捉将者。捉女人去一由旬不动手。得一僧残。若置更捉。随一一捉得僧残。若隔衣捉若隔璎珞捉偷兰遮。若衣穿着肉僧残。人女作人女想僧残。人女疑偷兰遮。人女作黄门想偷兰遮。人女作男子想偷兰遮。人女作畜生想偷兰遮。黄门作黄门想偷兰遮。黄门疑突吉罗。男子畜生作黄门想突吉罗。男子作男子想突吉罗。男子疑突吉罗。男子作人女想作畜生想突吉罗。畜生作畜生想突吉罗。二女者。如是为初。若捉二人二僧残。若捉众多女众多僧残。若众多女聚在一处若总捉。计女多少。一一僧残。若中央女不着衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷兰遮中央女不着衣突吉罗。比丘以绳缚女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相着。比丘捉着上头第一女僧残。余女突吉罗。若合捉衣第一女偷兰遮。第二女突吉罗。第三女以下无罪。若摩触女人粗厚衣偷兰遮。若女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比丘与女人。发发相着。毛毛相着。爪爪相着。偷兰遮。何以故。无觉触故。法师曰。以发相系。为得一罪。为得众多罪。如赤身坐卧众僧床。随毛着一一突吉罗。此女不然。一偷兰遮。不得多罪。今说往昔罗汉偈。
处想及触欲 真实无狐疑
如律本中说 重罪汝当知
处者。女也。想者。是女想。欲者。摩触细滑欲。触者。知触女人身。具如此事得僧残。余者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧残。若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身而眠。比丘欲摩触衣。误得女人身僧残。次至掩句者。无女想以手掩女人身。悉突吉罗。若女人共比丘一处坐。女人淫欲变心。来摩触捉比丘。比丘有欲心动身僧残。法师曰。如是次第黄门男子畜生。罪有轻重汝自当知。若女人掩比丘。比丘以欲心受乐不动突吉罗。若女人或打拍比丘。比丘以欲心喜受。悉突吉罗。若比丘以形相欲心。或摄目或动身动手动足。种种淫想形相变心。悉突吉罗。若女人摩触比丘身。比丘有欲心身不动无罪。求脱者。若比丘有梵行难。比丘推荡牵挽分解得脱一切不犯。若女人年少力壮卒抱比丘。比丘力羸不得转动。随其所作。若临行淫时。比丘觅方便求走得脱无罪。不故者。是不故触女身。或女人度钵。或度种种饮食。相触无罪。无想者。比丘于女人无想。比丘或缘余事。行来相触非故触。如是无罪。不知者。若女人作男子装束。比丘不知捉者无罪。不受者。若众多女人共捉比丘比丘不受乐无罪。最初未制戒颠狂心乱无罪。第二僧伽婆尸沙广说竟。
今次随结摩触戒。从身心起二受。乐不苦乐。是名二受。念母者。以念故。触母身突吉罗。女姊妹亦如是。何以故。女人是出家人怨家。若母没溺水中。不得以手捞取若有智慧比丘以船接取。若用竹木绳杖接取得。若无竹木绳杖。脱袈裟郁多罗僧接亦得。若母捉袈裟已。比丘以相牵袈裟而已。若至岸母怖畏未已。比丘向母言。檀越莫畏。一切无常今已得活。何足追怖。若母因此溺势遂死。比丘得以手捉殡殓无罪。不得弃掷。若母于泥井中没亦如是。女人所用衣服悉一切不得捉若捉突吉罗。唯除布施得取。若泥木画女像。一切不得捉。若捉突吉罗。若人布施随处用。一切谷不得捉唯除米。若路游谷田不犯。真珠摩尼车磲马瑙珊瑚虎珀金银琉璃珂贝。此十种宝悉不得捉。若真珠着肉未洗得捉比丘若一切病人施比丘作药。若服涂疮得取。若珊瑚珂贝未磨洗得捉。若金银人合作药得捉。若以金银合和铜锡无金银色得捉。若人以宝作堂。以琉璃为柱。以银为角子。以金缠。如此悉是真宝作堂。比丘欲说法。得上坐住无罪。若一切器仗。比丘悉不得捉。朴未成者得捉。若人施器仗与众僧不得捉卖。唯得打坏随处用。若比丘往战斗处见。此是粪扫器仗。先打坏然后拾取。若得楯破作板杂用。一切乐器不得捉。若未成器者犹是朴得捉。若人布施者。得随意卖。夜叉尼句者。乃至他化自在天夫人亦不得捉。若捉偷兰遮。法师曰。次第文句易可解耳。
善见毗婆沙律卷第十三
畜生女句者。龙女迦留罗女。一切畜生女。悉不得捉。捉者突吉罗。度桥句者。或板或竹或木一切桥。比丘与女人共度桥。比丘以欲心动桥。桥动不动突吉罗。树句者。若女人上树或大小树。比丘以欲心动树突吉罗。船句亦如是。绳句者。若比丘捉绳头。女人捉绳尾。比丘以欲心牵绳动偷兰遮。不动突吉罗。或共捉杖竹木。一切犯不犯亦如是。触钵句者。易可解耳。礼拜句者亦如是。第二僧伽婆尸沙广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时优陀夷。粗恶语教授。若赞叹亦如是。法师曰。后当说。无惭愧者。女人无惭愧心。心乐者便笑其所作。答言。善哉大德。作种种方便。令比丘生欲心。便语或言。大德非是男子。或言恐是黄门。女人作如是戏笑语。不顾戒者。比丘以欲心。不思虑好恶。便说粗恶语。粗恶者。非法语也。如年少男女者。赞叹二道。得僧伽婆尸沙。二道者。谷道水道。赞叹者。汝有好相或言汝无相未犯。若言谷道水道如此。真是着女想。作是说已得罪。若毁呰言二道。或言二道合。或言长或言短或言偏。如是为初。悉得罪。或乞或求亦得罪。或言愿汝父母何时持汝与我。或言我何时当得汝。作如是语。悉得罪。问句者。汝与汝夫云何作。自答言。汝当如是作。亦得罪。答问句者。我当与我夫眠。云何好夫当念我。比丘答言。如是如是眠不犯。若言汝作淫事得罪。教授句者。亦如是。毁呰句者。汝根相恶有孔无形。或言有形无孔。无血句者。汝水道燥无血。恒出者。是女人水道血恒自流出。塞句者。恒以衣塞水道。不令血出。长崛句者。汝根长崛。出两边者。女根中肉长出有毛。两道合汝二根。此十一句中。长崛共合两根。此三句得僧伽婆尸沙。初句谷道水道与淫法。为初六句。得僧伽婆尸沙。余无形若以淫法相对得罪。法师曰。余文句轻重汝自当知。女作女想。于第一僧伽婆尸沙已说境。颈以下者。从颈下至膝。上者。从脚膝至颈。从膝以下突吉罗。若赞叹衣服镮钏璎珞说法论义为讲无罪。若比丘为比丘尼说法。因说法中便生欲心。作粗恶语僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。律文句广说竟。
今次随结此粗恶语。因身心口起淫性罪身心业。若比丘以欲心方便。欲乐此事假说傍事。若女人解此语突吉罗。若言钦婆罗毛长。或言短或言赤或言黑突吉罗。一切因事而言。若女人解突吉罗。若不解无罪。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。粗恶语竟。
尔时佛住舍卫国。时优陀夷。于舍卫国多诸知识者。恒往至知识家。为四供养故。饮食衣服汤药房舍。恶者。最恶恒流出外血出。唾者。便唾女根。作是言。谁用此不净臭处。女言。我有何处不净。何处不好。为衣裳不净。为颜貌丑陋。有何物不如余人。律本中说。已至女边倚看竟。然后而唾。赞叹供养者。以淫欲法赞叹供养己身。或赞其所须淫事。此第一供养。如我等出家。余供养易可得耳。此淫欲供养难得故。名第一供养。得僧伽婆尸沙。又言。我亦刹利汝亦刹利。若共和合。正好无过此也。若如是语无罪。若言我亦刹利。汝可以欲事与我共通。作如是语。僧伽婆尸沙。法师曰。余文句如前说无异。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。今次随结。文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。
尔时佛住舍卫国。行媒戒。智慧者。大有智慧聪明。了了能疗理家事。不懈怠有惭愧心。语童女者。此男子好。汝可取为夫。复向男子言。此童女极好作。又忠信真实无虚邪心。汝可取为妇。檀越答。大德。我等不甚体悉此人。未知好恶。是谁家儿子。定是何姓何名。那得辄以女相与。若大德教我与。我当遣嫁。若不教与不敢专辄。如此婚姻事大。时克吉凶发遣进止。后日好恶悉委大德。自知故二众者。此女其夫生时。是村众主。其夫死已。故号为故二众。村后者。是村外村后边住也。诸人共相推论。知优陀夷先后贯练嫁娶婚姻。善解进止。悉是其知养。看儿妇者。初至看视依儿妇无异。后便增薄犹如婢使。初至一月悉付嘱家事。过一月已种种驱使。作田取水苦者。是贫穷也。于是优陀夷语檀越。莫苦人女。如此猥使甚不可。檀越答言。我等不与大德共论此事。我是白衣知白衣事。大德是出家知出家法。各不相关。若知白衣家者。此人非沙门。作如是语已仍息。优陀夷便即遣出。汝去汝去。汝莫住此处。装严者。一切金银珍宝。头多者。汉言多色欲人也。能供养者。若女人以音声色触香味。如是一切妙法悉持供养其夫。是名能供养。共赌者。若我等能得此女。汝当偿我。若不能得者。我即偿汝。如律中所说。比丘不得戏赌。暂时者。乃至一刹那。汉言弹指顷。是名暂时。得行媒法则。何以故。随人驱使行媒法故。男女者。女饷男子。比丘传言。此女人念汝。男子答饷。比丘复往女处言。如是如是此男子念汝。女语比丘言。我欲共某男子私通。比丘受语向男子说。还来报女乃至一交会。僧伽婆尸沙。女有十护。父护者。父禁制不听出入。恐虑他事。母护亦如是。父母护检看视。不与余处游戏。亦不听行来出入。兄护姊护宗亲护姓护法护罚护。法护者。是同法人护也。罚护者。若寡女欲与余人私通。先向官说。若许者便通。若不许者不得专辄。犯者罚金输官。故名罚护。物买者。持物赎取。是名为买也。乐住者。是乐同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住为妇。此是贫穷女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓为夫妇。是名水得。镮得者。以镮安置头上。恒以戴物取镮掷去。汝来住我屋常作我妇。是名镮得。婢取者。自己婢还取为妇。执作者。以直雇赁充家中执作。取以为己妇。是名执作。举旗妇者。竖旗立军往破他国。得他女取为己妇。若白衣遣比丘往他处。某方护女。求此女为我妇。比丘答言善。即往至女所。向女说如是事。女意善。或应或不应。比丘受如是使还报男子信。僧伽婆尸沙。若男子语比丘教语比丘。比丘仍语父母兄弟姊妹。如此使偷兰遮。又法师言。不然。何以故。如律本中说。意欲舍佛。误言舍僧。意欲舍僧。误言舍佛。于戒亦不失。比丘虽语父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法师曰。后文句如前无异。故不更说。若众多女遣一比丘传语。语众多男子。比丘受语往说还报女。众多僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往语女言。某甲男子意。欲索汝为己妇。不犯。何以故。由不受说语故。痴狂心乱痛恼所缠不犯。具六事僧伽婆尸沙。一者摇头。二者手印。三者口受。四者摇身。五者受书。六者具此五事。是名为六事。若父母斗诤。父遣母还本家。父后生悔心。语比丘言。我年老旦夕无人侍养。汝可向汝母语还看我。比丘受如是使。语母还报父。悉僧伽婆尸沙。此戒不问知已不知。但受语往说还报。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。非性罪具三受。今次随结文句易可解耳。不须广说。五僧伽婆尸沙竟。
尔时佛住王舍城竹林迦兰陀林中。此房舍戒。阿罗毗迦者。是聚落名也。此比丘阿罗毗迦聚落中生。故名阿罗毗迦比丘。自乞求者。是自乞求种种材具。欲营造作大房。教作者。教余人作或自作。此比丘舍坐禅诵经恒修下业。无主者。无檀越主。但自东西乞求。自为者。自为己身不为众僧。大房者。此房极大无有齐限。乞求绝多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是种种或乞或借。除借乞得罪。不得借猎肉捕鱼。二师悉断。余借一切皆净。此比丘所营造作房舍既大。鱼肉难得。恐其因借倩承遣捕猎。所以断。若立房得作田。借犁牛及余耕具无罪。若寺中有拾取残食人。食竟共聚种种戏笑。如是人驱使无罪。若比丘欲作殿。往至凿石家。借作石手为作殿。若得善。若得石柱。比丘问檀越言。此柱云何得竖。若檀越自为竖善。若檀越更与余柱亦得。若檀越答言。无人。或言。自有事。比丘教余处借。比丘复言。我无余知识。若檀越无人。有直与直亦好。若得直将至木师所。若须塼瓦。往至瓦师所。若须刻画。往至刻画师所。若有余直可作床席衣服房舍所须若拾残食人作息正得与食。若无食可入聚落乞来与善。不得与钱直。为房舍非时入聚落乞油。以手覆钵。若到檀越家。檀越问比丘。欲何所须。比丘答言。为房舍作乞油充与作人。食米亦如是说。若得油还付知寺事人。若比丘为折或伤或失或死。比丘悉应还直。若檀越承回施比丘。比丘不得受。若布施寺得受。比丘不得自取。唤净人付之。若借车及房舍所须种种杂物。亦如牛句无异。若比丘病乞药善。白衣见比丘来。即共念言。此比丘已复来乞。各走隐避。或见比丘乞食。各自闭户。应量作者。云何应量作。应量中人三磔手。当佛一磔手。作房内量。长十二佛磔手。内广七佛磔手。若长中减一磔手。广中益一磔手。亦不得。若减广益长亦不得。何况长广俱过量。未竟乃至一抟泥亦犯。若房长六磔手广四磔手。作如是房者无主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房内外上下悉泥犯。若草房不犯。法师曰。定何时犯。为初作犯。为后作犯。为房成毕犯。答曰。初作乃至二抟泥已还。悉突吉罗。最后第一抟泥偷兰遮。第二抟得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二种。一者土泥。二者石灰泥。处者。窗牖柱梁栋桁火烟孔处。此是非泥处。比丘应将比丘指示作房处。房主应将比丘为示作房处。房主先当治地平正。犹如鼓面。然后往至僧所。请僧安处房处。第二第三亦如是请。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看无难处非妨处。此比丘往看已好。如房主所治地善。难处者。虎狼师子下极蚁子。若蚁有窟是中住不得作。若蚁子游行觅食驱逐得作。何以故。为如来慈愍众生及比丘故。妨处者。或人田园。或是道路处。或是怨家处。或是贼处。或是尸陀林处。或是王志护处。如是一切妨处。悉不得作。绕屋四周使得回十二桄梯。桄间一拳肘若回草车。余文句已在律本。不须复说。若比丘自起作大房。无主为身不处分过量。随作房有所造作营理。一一悉突吉罗。若以塼垒壁。随塼多少。一一突吉罗。最后二塼第一塼偷兰遮。第二塼僧伽婆尸沙。屋成泥治竟已结罪污。洒不犯。若作屋余塼泥留置。我后当成偷兰遮。若决定罢心僧伽婆尸沙。若周匝垒壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一抟泥处后当成。有缘事行不作。有客比丘来住。见不成为成彼此无罪。若难处妨处二突吉罗。僧不处分过量。二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打坏若掷置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙弥悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸沙。若垒塼作窟。垒石垒土垒木。若草屋乃至过量不处分。亦不犯。有房有难处妨处。僧不指示过量。不得僧伽婆尸沙。有智慧者应解此义。若自为身。作说戒堂温室食堂。如此作不为自己住无罪。若兼为自己住僧伽婆尸沙无罪者。最初未制戒阿罗毗迦比丘无罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者过量。五者难处。六者妨处。此戒具三业三受。房舍广说竟。
尔时佛住俱参毗瞿私多园中。此房戒中。俱参毗者。此是园名也。瞿私多园者。此是长者子名也。孱那者。此是供养菩萨人也。令大德示房处者。有檀越语孱那比丘言。愿大德示我作房处我为大德作。神庙树者。此是国邑人民朝夕供养。是鬼神住处。生树者。作众生想也。摩呵罗者。有主为身作大房。此房有主。为身得过量作。有主为身作大房。僧不指示有难有妨处。僧伽婆尸沙。余文句如前房无异。
尔时佛住王舍城。于竹林园中。时沓婆摩罗子。竹林园者。种竹围绕。竹高十八肘四角有楼兼好门屋。遥望叆叇犹如黑云。故名竹林园。亦名迦兰陀。迦兰陀因缘如前说。故不重出。沓婆是比丘名。摩罗子是王名。此王子出家故。名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家。剃发落地即成罗汉。得三达智具六神通四无碍辩。一切声闻所知无不通达。罗汉之中已是第一。入静处者。是处寂静无有喧闹。故名寂静处。从三昧起者。自言。我所修善法今已悉讫。我当为众僧分布房舍及诸饮食。法师曰。大德何以作如是言。此最后身所修已极。当取涅槃。譬如然灯置于风处。不久当灭。此身亦复如是。我当为众僧分布房舍及诸饮食。所以为众僧分布房舍及诸饮食者。见善男子比丘。从远方来问讯世尊。房舍迮狭无有住处。我当以神力化作房舍床席[毯-炎+瞿]氀毾[毯-炎+登]毡褥等物。又一日见诸小比丘恭敬宿德上座让不受前请。以此因缘饮食不时遂成疲劳。我今当令众僧住止安乐。各得所宜。不以饮食为苦。是故分布令其平等。法师曰。大德沓婆摩罗子。于三业之中。何以独修下业。答曰。此是前身宿愿所牵。故有是念。问曰。此沓婆摩罗子。何时发此愿也。答曰。过去有佛。号波头勿多罗。此沓婆摩罗子生一居士家。是时国邑人民。共作大会请佛入国。有六万八千比丘围绕。大会供养七日布施。时有一罗汉比丘。于大众中以神通力。分布床席及诸饮食。是时沓婆摩罗子。见此罗汉比丘。以神通如此。心大欢喜往至佛所。头面作礼却坐一面。而白佛言。愿我后身当来佛时。出家学道速成罗汉。为诸众僧分布房舍床席及诸饮食。如今罗汉神力无异。是时世尊见当来世。此善男子所愿果得成遂不。世尊观来世已。语沓婆摩罗子言。汝从此百千劫已。有佛号释迦牟尼。汝年七岁得出家。剃发落地即成罗汉。名沓婆摩罗子。汝具六神通必得此愿。沓婆摩罗子从此以后。布施持戒得生天上。天上命终下生人间。如是展转乃至释迦出世。从天上下生人间。出家得道。从禅定起。而作是念。作是念已。往至佛所头面礼足。而白佛言。今从世尊乞二种愿。一者为诸众僧分布房舍。二者差会分布饮食。于是世尊答言。善哉。汝贪嗔既尽。堪为此事。汝当为众僧分布床席及诸饮食。此沓婆摩罗子。何以故。从世尊乞如是愿。答曰。为止未来诸诽谤故。于是沓婆摩罗子。受世尊敕已。还所住处。世尊见未来。慈地比丘。因沓婆摩罗子差会分房。必生诽谤。为止诽谤故。语诸比丘。汝当请沓婆摩罗子为众僧差会分房。请竟应作白二羯磨差。同学者。同一法事也。亦言同一法学。若比丘共学修多罗者。为敷床座同在一处。若学阿毗昙者毗昙者共。若学毗尼毗尼者共。若说法者说法者共。若坐禅者坐禅者共。何以故。为避諠闹故。无业无记语者共。无记语者。不修三业食已而眠。眠起洗浴共论世间无记之语。令身体肥壮。问曰。沓婆摩罗子。何以使无业好语者共在一处耶。答曰。使其得住安心道故。因乐道故。得生天上。入火光三昧者。此是第四禅定。从禅定起已。放右手第二指。以为光明。须臾名闻满阎浮利地。诸比丘从远方来欲看神力。至已语沓婆摩罗子言。长老。为我等安止住处敷施床座。沓婆摩罗子问诸大德。乐何处住耶。诸比丘各各答言。我乐耆阇崛山住。又言。我乐雪山边住。又言。我乐天道士山住。又言。我乐郁单越住。如是众多。沓婆摩罗子自随一比丘。为安止住处敷施床座。为余比丘安止住处。悉是化身。如真身无异。安止诸比丘已自还竹林寺住。慈地比丘者。是六群比丘中是第一。恶食者。不得好食。不但恶食。房舍卧具皆悉得恶。问曰。慈地比丘何以恒得恶房恶食。坐其前身无福德故。复于众中最小。是故得恶房恶食。善饮食檀越者。此檀越恒为众僧作肴膳饮食。又一日善檀越入寺。至沓婆摩罗子所问。大德。明日次谁受弟子请。沓婆答言。次慈地比丘受请。檀越闻已心不欢喜。还至家中语其婢言。汝明日为慈地比丘作食。我不知事。莫如前后食。又语其婢言。若慈地比丘来至。于外敷施床席供设而已。勿使其入。昨日者。慈地比丘与同伴集在一处共论言。我等今日应得好食。昨日此檀越来至沓婆所。当是沓婆教语檀越。于外敷施床席及粗饮食。无风风起者。极密处而大风起。水中火者。本是水能灭火。今火从水中出。佛语沓婆。汝忆有作是事不。今慈地比丘有如是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切智。我是漏尽罗汉。何须我言耶。佛复语沓婆言。汝不得作如此语也。若汝有如此事者。于众中言有。若无者于众中答言无。法师曰。世尊何以不直言沓婆无罪。此是慈地比丘尼妄语。答曰。世尊为怜愍众生故。世尊言作我知比丘犯波罗夷。世尊亦言我知汝犯波罗夷。若有比丘犯波罗夷者。必谤世尊。何以故。为世尊随嗔爱。爱沓婆故。不道其罪。嗔我故。今道我罪。世尊定非一切智。因诽谤故。死堕地狱。又为当来无惭愧比丘。实有罪而言无罪。佛不在世。谁知我罪者。是故佛语沓婆言。汝若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆答言。实不作乃至梦中亦不为此事。灭摈比丘尼者。灭摈有三。一者灭身。二者灭不同住。三者灭罚。是名三灭摈。云何灭身。答曰。灭作者。是灭身也。云何灭不同住。若犯罪不出。复不舍邪见。名灭不同住。云何灭罚。汝但作罪自然灭。此是灭罚也。此慈地比丘尼。于三灭中自得灭身也。佛语诸比丘。汝等灭摈慈地比丘尼。法师曰。此慈地比丘尼身清净。为人所教作如此谤。教者应灭摈。何以世尊。教灭摈慈地比丘尼。为以其谤故摈。为以其犯罪故摈。若以其有罪摈者。沓婆摩罗子亦应有罪。以其谤故摈者。沓婆无罪。于律本中说。若比丘以无根波罗夷法谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼突吉罗。比丘尼谤比丘亦如是。若尔慈地比丘尼得突吉罗。妄语故波夜提。法师曰。以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。无波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉罗。亦无波夜提罪。所以摈遣慈地比丘尼。以其自言犯罪故。于是世尊从坐起入房。诸比丘即教慈地比丘尼脱法服。觅白衣服与着。驱其令出。慈地比丘。见摈慈地比丘尼语众僧言。我嗔嗔故。教比丘尼谤。此是我罪。莫摈慈地比丘尼。嗔者。转善心也。不喜者。因嗔故失喜心。是不喜亦言心垢。无根波罗夷法者。此无实波罗夷。谤者。于此处不见不闻不疑。不见者。不自以肉眼见。亦不自以天眼见。不闻者。不从人闻。不疑者。不以心疑。有见疑者。有比丘于村外入草中。便曲有女人亦入草中。比丘先从草出。女人复从此草出。比丘女人各不相知。有傍比丘见已。即便生疑心。自念言。此两人岂无非法意耶。是名见疑。闻疑者。闻比丘与女人闇中语声。因此生疑。是名闻疑。疑疑者。有男子女人。将饮食入寺。观看游戏去已。余残饮食处所狼藉不净。未得扫除。明日朝旦有客比丘。来入寺中见此处所。即生疑心。复至旧比丘身有香气。更复疑言。当是昨夜。此比丘与女人饮食。共作非法淫欲也。是名疑疑。慈地比丘不见不闻不疑。而生诽谤。是名无根波罗夷法谤。谤者。欲使彼比丘于清净法退堕。若言汝得波罗夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人谤。语语悉僧伽婆尸沙。若遣书如此使书无罪。谤者。有四种。一者戒谤。二者威仪谤。三者邪见谤。四者恶活谤。问曰。何谓戒谤。答曰。四波罗夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一谤。是名戒谤。余二不定尼萨耆九十众学。悉是威仪谤。邪见谤者。汝言是身有吾有我。是名邪见谤。恶活谤者。汝以因持戒觅利养。是名恶活谤。复有四种谤。一者现处。二者现罪。三者不同住。四者不共法事。现处者。汝与女人共行淫事。是名现处。现罪者。汝得重罪。是名现罪。不同住者。我不与汝共住一处。是名不同住。不共法事者。布萨说戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若言汝犯重罪。非沙门非释种子。如是之语得罪。若被谤者言。汝何不礼我。答言。汝非沙门非释种子。若如是答者僧伽婆尸沙。若言法师自知。何假我言。如是语未犯罪。法师曰。谤者被谤者后当广说。谤者共至僧前白僧言。愿诸大德。为我等欢喜判此事。我等亦欢喜奉行。众僧应为判此事。若言众僧为我判此事莫停。若是者我当受持。若不是者我不受。若作如是语者。众僧语谤者言。汝且礼佛为其说法。后当为汝判此事。若迁延至冥。罪人语众僧言。日既冥。我且还所住。众僧答言善。得稣息已。明朝复来僧中求判此事。众僧答言。且还去。如是至三。如是满三已。心软折伏。僧应取此事为判。虽满三请。心犹刚强言语粗强。众僧语言。此处少律师。不得为汝判此事。汝可往余寺求判。众僧问言。汝已求僧未。答言。已求僧教我来此。众僧言。若如是者。此处亦无律师。可余寺更觅。如是次第求觅不得。心软折伏还归本处。白众僧言。我等诸处觅求僧。无人判。愿大德。为我等判此事。我等欢喜奉行。众僧应依法为判。众僧问被谤者言。汝有此事不。众僧应作白羯磨和合灭此斗诤事。若无惭愧者谤有惭愧者。被谤者有智慧。谤者无智慧。若来僧。撤应穷诘此事。此比丘痴顽答对谬僻。僧语言。汝无知不解。何以谤人。汝应共和合还去。莫举此事。若谤者有智慧。以见闻疑罪于僧前能答。众僧应问被谤者。若有罪者众僧应为治。若无罪者僧应答言。汝各自还去。若有惭愧者谤无惭愧者。谤者痴。若来撤僧。僧应方便问谤者言。汝以何谤。以戒谤以威仪谤。法师曰。何以有惭愧者教。无惭愧者不教。众僧便随爱嗔怖痴。答曰。不然。何以故。为欲折伏无惭愧人故。有惭愧者得安乐住故。若教无惭愧人。得势力增长恶法故。有惭愧者无势力。不得安乐住故。是故僧不教无惭愧人。若谤者被谤者。俱有惭愧。众僧应懦软为说法教化言。汝若有相触犯更相忏谢。汝等各还和合共住。若相谤事。众僧乃至满三。教化和合。犹不肯罢。众僧应依法为判。法师问曰。谤法若为初中后。答曰。先作求听。是为初。若撤僧。是为中。若有罪无罪僧为灭。是为后。问曰。谤法有几根有几地。答曰。谤有二根三处五地。何谓二根。有根法谤无根法谤。是名二根。何谓三处。见闻疑。是名三处。何谓五地。一者时。二者真实不虚。三者无嗔以怜愍心。四者有义。五者不随爱怖。是名五地。若问若不问者。以无根波罗夷法谤已。若众僧问。若二三人乃至一人。若于僧前自说成罪。得僧伽婆尸沙。法师曰。诤有四诤。相言为初。诤有何义。证罪为诤此事。是名为诤。此相言诤。为善为不善为无记耶。答曰。亦善亦不善亦无记。云何善云何不善。善者用法论。是名善。用非法论者。是名不善。不以法不以非法论者。是名无记。法师曰。余三诤后当解说。若言汝沙弥汝优婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黄门汝二根人。汝畜生。汝杀父汝杀母。汝杀阿罗汉。汝破和合僧。汝出佛身血。如是为初。得僧伽婆尸沙。狐疑者。于见闻狐疑。疑者二心也。亦言忘前事某时某日。法师曰。余文句易可解耳。若比丘以无根波罗夷法谤。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙法谤。波夜提。以威仪法谤。突吉罗。若以嗔故不现前谤。波夜提。若以威仪法不现前谤。突吉罗。无罪者。最初未制戒颠狂心乱痛恼所缠不犯。此戒从身心中起。是故律本中说。身业口意业性罪。谤戒广说竟。
尔时佛住王舍城。于竹林迦兰陀园中。慈地比丘从耆阇崛山下。见一羊行淫。慈地比丘语诸伴言。我等取羖羊名沓婆摩罗子。取母羊为慈地比丘尼。诸比丘答言。善哉。我今以此法谤沓婆摩罗子。无不为此败。欢喜共去往到僧所。而白僧言。我等见沓婆摩罗子。与慈地比丘尼共作淫事。众僧闻慈地比丘语已。即集众僧共判此事。众僧问慈地比丘。汝定何处。见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共作淫事。答言。我等从耆阇崛山下。入聚落乞食。道中逢见沓婆摩罗子与慈地比丘尼共语调戏。众僧问沓婆摩罗子言。此时汝在何处。沓婆答言。在竹林精舍。汝何所作。答众僧言。为众僧分布饮食。谁知见汝。答言。众僧知见。问者。作白羯磨问众僧。某时某时。定见沓婆为众僧分布饮食不。众僧答言。实见为僧分食。众僧复问慈地比丘。汝语不相应。当是方便非真实也。众僧如是三问已。慈地比丘答言。如是实是方便。众僧诃责慈地比丘言。云何以余分事与沓婆。问曰。云何余分。答言。余分者。沓婆是人。羊是非人。以羊当沓婆处。是名余分。以母羊当慈地比丘尼。亦名余分。何以故。以事相似故。是故律本中说。若片若似片。次第文句易可解耳。不须广说。是名余分。同种姓者。有一比丘。同刹利种出家。见彼刹利行淫。谤此刹利比丘言。汝犯波罗夷。众僧问言。汝实见此刹利行淫不。答言。实见。语语僧伽婆尸沙。相名房舍见彼而谤此。犯不犯如前所说。无罪者。若实见犯。最初未制戒。颠狂心乱痛恼所缠不犯。第二谤句广说竟。
尔时佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。于是提婆达多。往至拘迦利迦一吒无迦利骞陀毗耶子娑勿陀达多所。至已语诸长老言。我等共破和合僧及如来威德。破和合僧因缘。后骞陀迦中当说。善哉大德者。此是乞语也。愿一切比丘。尽形受在阿兰若处住。此是受头陀法。若比丘还聚落中住犯罪。愿佛为诸比丘如是结戒。余四法亦如是。我等令人知者。佛不随我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。于是发大善心。佛闻调达乞五法欲破和合僧。佛念言。此人为利养故。必堕地狱。佛念言。我若许调达五法者。多有善男子出家。若受持此法。则于道有难。是故律本中说。止止调达。勿建此法。若善男子。或在阿兰若处或在聚落。随心所乐各不障道。头陀乞食舍粪扫衣半月树下不食鱼肉佛言。除三疑不食。云何三疑。一者见。二者闻。三者疑。云何见见檀越为比丘杀。云何闻。闻檀越为比丘杀。云何疑。疑为比丘杀。若见疑者。云何见疑。比丘从阿兰若处。入聚落乞食。道逢见诸白衣入山行猎。明日聚落作大会。诸比丘于会得肉。心自念言。昨日见诸檀越行猎疑此肉。当是为猎得也。是名见疑。不得食。若檀越言。我本为王及自为行猎。不为比丘。大德但食。若如是者食无罪。闻疑者。比丘在阿兰若处。闻聚落行猎设会。檀越请比丘食。比丘疑心若食得罪。若檀越言。我自为行猎。不为比丘。若如是者食无罪。是名闻疑。若不见不闻不疑。为比丘杀。如是食无罪。有见得食。云何有见得食。若见人屠杀。不为比丘。后若得肉食无罪。是名有见杀得食无罪闻者。比丘自闻杀声。不为比丘。比丘若得此肉。比丘得食无罪。是名闻。疑得食无罪。疑者。比丘入聚落乞食。见新肉疑不敢受。若檀越言不为比丘杀。得食无罪。是名疑得食。若檀越为比丘杀。若不见不闻不疑。得食无罪。若檀越请二人与食。下座心自念言。此当为上座杀。不为我我食无罪。上座复自念言。此当为下座杀。本不为我。我食无罪。若如此者。两各自疑为彼。上下座疑俱食无罪。若人为比丘杀。比丘不知食竟方知。如此者无罪。若比丘得肉食。应问然后食。何以故。为欲分别净不净得食故。熊猪肉相似故。不但熊猪。更有相似者。是故应问。欢喜踊跃者。调达乞五法。世尊不与。调达欢喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利闻语已。心大懊恼。如服毒药无异。调达教化同伴。作如是言。汝何以懊恼。出家求道宜应精进。瞿昙沙门亦有此法。不尽形寿。我今尽形寿受持此法。何以懊恼。同伴闻已欢喜随从。法师曰。调达痴人。已向阿鼻地狱不觉不知。欢喜礼佛而去。还向拘迦利等言。我共汝等。当行此五法令人知。我等少欲知足。多欲无厌足者。衣服饮食受不节量。是名多欲无厌足也。调达语同伴言。瞿昙沙门恒自思念。我声闻弟子云何得衣服饮食不以为劳。此是多欲无厌足人。佛语调达。汝勿乐此法破和合僧。是重罪也。若众僧和合。如水乳合安乐行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地狱受诸苦痛。若僧破能令更和合者。一劫在天上欢喜。受梵天福也。诸比丘为调达种种方便说法。诸善比丘见调达破和合僧。以种种方便教化。令其开解。心同身同与僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合布萨。云何不同身。虽共一处。心行外法。是名形同心不同。坚持不舍者。执破僧事不置。是名坚持诸比丘谏是比丘者。诸有惭愧比丘谏诸比丘。莫破和合僧。令与僧同住。诸比丘应三谏舍者善。若不舍。第一谏不舍突吉罗罪。第二谏不舍偷兰遮。第三谏不舍僧伽婆尸沙罪。外谏者。诸比丘闻欲破和合僧。往到其所谏言。长老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若舍者善。若不舍。捉手牵至僧中语言。汝莫破和合僧。如是三谏。外软语三谏。将至僧中软语三谏不舍。悉犯突吉罗罪。若舍者善。不舍者。应作白四羯磨谏。若初白羯磨不舍。犯突吉罗罪。若作第一羯磨不舍。犯偷兰遮罪。第二羯磨亦偷兰遮罪。第三羯磨不舍僧伽婆尸沙。问曰。第三羯磨。为初得僧伽婆尸沙。为中得。为后得。答曰。最后得。最初犯者。调达是也。问曰。余戒最初不犯。调达亦应不犯。答曰。以其僧三谏不舍故。所以犯罪。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。此戒具三事身心曰意业苦受破和合僧说竟。
尔时佛住王舍城于竹林精舍。第二破和合戒中。助破僧者。心乐随从受持其法。别众者。不同布萨说戒自恣。为助破和合僧。令僧不增长。是名别众。我等可忍知者。若其所说我等皆忍皆知。诸长老。莫助破和合僧。当助和合僧。僧和合欢喜不诤。如水乳合。余文句易可解耳。余文句。如前破僧无异。第二破僧竟。
尔时佛住拘参毗耶于瞿私多园中。恶性难语戒中。不善行者。种种身业口业。行不善行。长老。何以向我作如是言。此是贡高语也。法师曰。我今解释其义。此恶性比丘。不受诸比丘教语言。汝等不应教我。我应教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我与揵陟将佛入山学道。不见诸长老一人侍从佛者。佛得道已而转法轮。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我应教诸长老。长老不应反教我。法师曰。阐那比丘。何以不言僧是我家僧。为与众僧斗诤故。不得言僧是我家僧。诸长老。譬如秋天树叶落地。风吹聚集共在一处。又如水上浮蓱。风吹并在一处。诸长老种种出家。入佛法中亦复如是。是故诸长老。不应教我。我应教诸长老。自身作不可共语者。诸同学比丘。以波罗提木叉教。以贡高故。不受其语。应可共语者。于波罗提木叉中。共说共罪中出故。是以佛法中得增长。次第文句易可解耳。恶性戒广说竟。
善见毗婆沙律卷第十四
尔时佛住舍卫国给孤独园精舍。污他家者。有二比丘。一名马师。二名满宿。于鸡咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒于此聚落寺中料理寺舍。因营理故。与诸白衣言语来往。无有惭愧。污他家比丘者。此是马师满宿。于六群比丘中最是上座。马师满宿本是田夫。同作田辛苦。二人共论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可尔。更共筹量。我等今者就谁出家。当就舍利弗目犍连出家。筹量已。往到舍利弗目犍连所求欲出家。舍利弗目犍连。即为出家与具足戒。诵波罗提木叉竟。满五腊更得二伴。一名黄赤比丘。二名慈地比丘。四人共论言。此舍卫国有时丰熟有时饥俭。我等不宜聚住一处。宜应分张余国。三人语黄赤比丘言。长老汝乐何处住。黄赤比丘答言。我乐舍卫国住。此国邑内人民。有五十七万户。邑外属舍卫国者。有八万聚落。国土纵广一百由旬。汝于此国住处。多种华果树。名庵罗树波那沙树椰子树。如是众多树。瞻卜华树阇提华末利华。如是众多华。以华果诱恤诸居士居士女。诸居士若有乐出家者。汝当度令出家。使眷属增长复问慈地比丘言。汝乐住何处。答言。我乐住王舍城。王舍城国邑人民。有八亿万户。邑外属王舍城者。有八万聚落。国土纵广三百由旬。汝于此国多种华果树。及度人出家如前说无异。次问马师言。汝何处住。马师答言。我乐住黑山聚落。此聚落饮食丰饶一年三熟。次问满宿言。汝乐住何处。满宿答言。我乐与马师共住。汝二人当好料理住处。多种华果树。以诱恤诸居士居士女。此四比丘共相处分已。各还所住。料理住处度人出家。三住处眷属弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黄赤比丘眷属弟子。悉持戒具足。将诸弟子眷属。从佛游行诸国。佛所结戒护持不犯。未结戒犯。三人随所住处。无有惭愧。佛已结戒及未结戒犯。此恶比丘。不应作而作。不应行而行。是故律本中说。种华者。自种或教人种。或一种华或众多华。或自溉灌或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用贮水。或用洗浴或用灌华。皆悉不善。若为僧作池。若自作不得。教言掘。唯作净语不犯。若为僧作园。及自作园若种树。为荫凉故。皆用净语。若种种华果。诱恤白衣男女。自种教人种。悉突吉罗。若为佛僧种不犯。唯除不得掘地伤种。若为僧种果得食无罪。若无虫水得自灌教人灌无罪。又法师曰。作净语教人种得。云何净语。汝使此树活莫令死。净人随时料理。灌水不得。为白衣贯结华鬘。乃至散华束相着。亦不得除供养三宝。不得舞者。动身下至举手不得。不犯者。或白衣使比丘礼佛赞经咒愿。或使比丘鸣磬集众。布施种种法事。为白衣驱使不犯。余文句在律中。易可解耳。若比丘疾病无汤药。以华果及余饮食饷人。求易汤药不犯。若为白衣驱使初去时。步步得突吉罗罪。若得饮食。咽咽突吉罗罪。下至为白衣传语随问答。悉突吉罗罪。除为五众出家人驱使不犯。若父母疾病。若众僧净人疾病。为觅汤药驱使不犯。污他家广说竟。行波利婆沙已。次与六夜摩那埵。行摩那埵者。汉言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事众僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。汉言唤入。亦言拔罪。云何唤入拔罪。与同布萨说戒自恣法事。共同故。名唤入拔罪。法师曰。十三僧伽婆尸沙广说竟。
次至二不定法。尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时问者。见无人时问优婆夷。汝不愁忧疲倦饥渴也。夫主念汝不。如是作白衣语悉问。见时说法者。见人时便为说法。说法者。或说五戒。或说八戒。或说去还食。或说舍罗食。或说半月食。如是种种为其说法。多子者。此优婆夷生儿。有十男十女。是名多子。多孙者。此优婆夷男女儿。各有二十儿。儿孙合有四百二十人。国中人民。见毗舍佉母多儿孙男女如此。皆共评论言。其是好。若有嫁娶各来迎取。以为法则。此处堪行淫法。坐屏处者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中说。眼屏耳屏云何眼屏。对无目人前云何耳屏。对聋人前或对聋盲人前。或对眠人前。或对女人前可信语者。此优婆夷声闻弟子。是故律本中说。得果人也。是名可信优婆夷若比丘言。我与优婆夷共坐。若一一罪随比丘语治。不得随优婆夷语治。何以故。见闻或不审谛故。法师曰。我今欲说其事。于摩罗园精舍中。有一爱尽比丘一日往檀越家入屋中坐。优婆夷对比丘。别倚床而立。外有凡夫比丘。入檀越家乞食。遥见比丘与优婆夷相对。谓言。共同床坐谛视不已。爱尽比丘自念言。此比丘当言。我与女人共床坐也。各还所住。乞食比丘欲举其罪。往至爱尽比丘房求听打户欲入。爱尽比丘逆知其心。即以神力从屋栋出。在虚空中坐此比丘入已。遍求觅不得。见在虚空中坐。语爱尽比丘言。大德。有神力如此。何以入白衣家。独与女人共床坐也。爱尽比丘答言。长老。此是独入白衣家罪。长老护我善。法师曰。此见而不谛。是故独入白衣家罪。是故见而不可信。若比丘欲入聚落乐与女人坐屏处。着衣持钵时突吉罗罪若发去时。步步悉突吉罗罪。若至檀越家入屏处坐。波夜提罪。若出已更还坐。一一波夜提罪。若众多女人共坐。众多波夜提罪。若比丘先在屏处。女人来入礼拜问讯不犯。从身心起。第一不定法广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。露屏处者。非覆藏处。一比丘一女人者。此处无男子。可作粗恶语。除有知男子。余文句如初不定法说无异。无罪者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯。此戒性罪从身心起。乐受不苦不乐受所摄。二不定广说竟。
次至三十尼萨耆。尔时佛住毗舍离国。于瞿昙庙中。听诸比丘受持三衣。何谓为三。一者安陀会。二者郁多罗僧。三者僧伽梨。是名三衣。法师曰。解说三衣。于骞陀迦耆婆品当广说。用余衣入聚落者。入房着异衣。入聚落着异衣。如是乃至九种衣。佛已听我等畜三衣。因此语故。三衣各畜三。便成九衣。欲与长老舍利弗者。时长老阿难言。除佛世尊。余声闻弟子。悉无及舍利弗者。是故阿难。若得袈裟染治帖净。好者奉舍利弗。若得时食。有好者先奉舍利弗。若得非时浆七日药尽形寿药。于中好者亦奉舍利弗。若有诸长者子欲出家。来求阿难。阿难教往舍利弗所。求作和上或作阿阇梨。夫为长者子应供养父母。是故我今应供养世尊。阿难悉作。我今得无为而住。是故舍利弗。恒敬重阿难。若得衣服饮食。于中好者先奉阿难。是故律本中说。欲奉舍利弗。佛问阿难。舍利弗何时当还。阿难答言。或九日还或十日还。问曰。长老阿难。何由知舍利弗九日十日当还。答曰。所以知者。舍利弗欲游行诸国时。来至阿难所。语阿难言。我欲行某国某国。某时某日当还。长老当好供养世尊。慎莫懈怠。若世尊为四部众及天龙说法。时长老好忆持。我还长老当为我说。若世尊觅我时。长老当遣人来报我。舍利弗在诸国。或遣信来问讯世尊。问讯世尊已。往至阿难所。语阿难言。舍利弗令问讯大德。少病少恼安乐住不。问讯阿难已。语阿难言。我某日当还。是故阿难。知舍利弗九日十日当还。是故律本中说。佛告诸比丘。若十日听畜长衣。法师言。若阿难言舍利弗一月半月当还。如来亦应因此结戒。阿难言十日当还。是故如来听十日内畜长衣不犯。问曰。如来何故随阿难语仍结戒。答曰。此是制罪非性罪。是故随阿难语而结。衣竟者。随因缘得衣竟。或望衣竟或望断作者。割截簪缝。是故名作。竟者。众事已讫。是名竟。失衣者。若夺若失若烧若漂若败坏若望断若迦提月过若出功德衣。如是众因缘亦名竟。佛告诸比丘。有八事舍迦絺那衣。何谓为八。一者去。二者竟。三者尽。四者失。五者闻。六者望断。七者出界外。八者共出。是为八。法师曰。此八事骞陀迦别当说。共僧舍者。作白羯磨舍。十日者。时克也。此衣十日内听畜。不得过十日。六种衣中若一一衣者。何谓为六。一者驱磨。二者古贝。三者句赊耶。四者钦婆罗。五者娑那。六者婆兴伽。是名六衣。若一一衣十日内应说净者。若长二磔手广一磔手应说净。若不说过十日犯舍堕。是故律本中说。我听诸比丘说净。衣长八指。是修伽陀指。广四指。此是最下衣。尼萨耆者。汉言舍。此是律法。波夜提罪应忏悔。法师曰。何时尼萨耆。阿留那出时。汉言明相。得罪。若多衣缚束一处。过十日得一罪。若散衣不缚束。计衣多少随得罪。舍已然后忏悔。法师曰。云何舍。如律本中说。佛语诸比丘。汝当如是舍。整衣服偏袒右肩来至僧中。先礼上座长跪叉手。作如是言。大德僧忆念。我比丘某甲。故畜长衣过十日。犯舍堕。今舍与僧。若一衣言一。若二衣言二。若三衣若众多。道言众多。众中了了解法比丘。应作白羯磨受彼比丘忏悔。大德僧听。比丘某甲。故畜长衣过十日犯舍堕。今见罪僧中发露忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏悔白如是。羯磨已问彼比丘言。汝见罪不。答言见。汝当来罪莫犯。答言善。然后受忏悔。若舍与一人。舍二人舍三人中。作是言。大德忆念。我比丘某甲。畜长财过十日犯舍堕。今舍与诸大德。波夜提罪今忏悔。三人中一人应白二人言。诸长老忆念。我受某甲比丘忏悔。当忆持。受忏悔者问彼比丘。答对如僧中无异。僧中一人应三唱还彼比丘衣。作是言。此尼萨耆衣。僧今舍与长老。如是三唱。此为作法故舍。众僧下至一人。应还彼比丘衣善。若不还者。犯突吉罗罪。若犯舍堕。衣不舍不忏悔。随着一一突吉罗罪。若一着不脱乃至破。一突吉罗罪。若犯尼萨耆。衣无罪者。于十日内若说净若失。是名无罪。诸比丘自作是念。如来听畜三衣。我今长雨衣尼师檀覆疮衣敷具手巾朱罗波利迦罗衣。不知当云何。为说净为受持。作如是念已往白世尊。佛告诸比丘。三衣受持不须说净。雨衣四月受持。过四月已说净。尼师檀受持不须说净。覆疮衣不须说净。疮差已说净。敷具受持不须说净。朱罗波利迦罗衣受持不须说净。手巾受持不须说净。问曰。三衣云何受持。答曰。作竟染帖净量足然后受持。云何量。僧伽梨郁多罗僧量者。上者减修伽陀衣。下者长四肘一拳肘。广二肘一拳肘。安陀会量者。长四肘一拳肘广二肘。若长广减量作。朱罗波利迦罗衣。汉言杂碎衣。受持三衣者。云何受持。若先受持僧伽梨。舍已受持新者。以身口对大德比丘说。若无大比丘。以手捉僧伽梨自说。若手不捉不成说。应道其名字。法师问曰。所舍三衣。作朱罗波利迦罗衣受持。不须说净。答曰。应说净。尼师檀受持一不得二。敷具青黄赤色有缕毛。多少随得畜。覆疮衣畜一不得过。手巾畜二。朱罗波利迦罗衣。随有多少说受持不犯。床褥荐席隐囊[毯-炎+瞿]氀。悉属房物不须说净。受持三衣云何失。若施人若人若贼夺。若失若罢道。若还作沙弥。若死若转根。若舍若穿若离宿。问曰。云何穿。答曰。穿大如指甲。问曰。云何指甲。最小指甲。若当穿中有一横缕不失。若僧伽梨郁多罗僧。广边八指内穿不失。长边一磔手内穿不失。安陀会。广边四指内穿不失。长边一磔手内穿不失。长广外穿如小指甲大失。若失已过十日犯舍堕。补竟受持。尼师檀覆疮衣雨衣敷具手巾。若受持穿不失。若衣欲破未有穿。或一条或二条。先以物补。然后割却故者。不失受持。若三衣有二重。一重穿一重不穿不失。问曰。袈裟背处欲破。欲转中着两边。云何转而不失。答曰。先取两边合刺连相着。然后以刀破背处开。然后刺缘不失受持。若袈裟大减不失受持。若袈裟小以物裨不失受持。问曰。若浣袈裟色脱失受持不。答曰。不失。若最下量物。长一尺六寸广八寸。此以物补应须说净。若以小物补不须说净。说净有二种法。一者对面净。二者展转净。云何对面净。并缚相着。将至一比丘所。胡跪作如是言。我有此长衣。为净故。我今施与长老。正得赏护不得用。云何得用。若施主语言。此是我衣随长老用。若作是语得用无罪。是名对面真实净。云何展转净。于五众中随得一人作施主。将长衣至比丘所说言。我比丘某甲。有此长衣未作净。为展转净故。施与长老。彼受施者言。大德有此长衣未作净。为展转净故。施与我。我今受。施主是谁。答言。某甲比丘。更说言。大德有此长衣。为净故。施与我。我已受。此是某甲比丘物。大德为某甲比丘护持。用时随意不须问主。是名展转净施。法师曰。若受施已答言善。不知为说不成说净。应更觅知法人就说与前人。云何成就。云何不成就。若言施与大德。若言舍与大德。此是真实净成舍。云何展转净施成舍。若言为展转净故施与长老。若言为展转净故舍与长老。若言为展转净故与长老。随用一说成舍。云何不成舍。若言愿大德受此衣。愿成就大德衣。是名真实展转净施。不成真实净舍。云何成受不成受。若言我取。若言我受。是名真实净成受。云何不成受。若言我当取。若言我欲取。若言作我物。若言成我物是真实净不成受。若请为施主不得不受。若不受者非律行也。法师曰。次第文句易可解耳。若受已不得不还。若不还得突吉罗罪。若受已知非己物。因施方便承匿此物。随直多少得罪。此戒从身心口起。长衣不受持不净施。过十日得罪。不以想脱。知过十日得罪。不知过十日亦得罪。此戒三受所摄长衣戒广说竟。
持郁多罗僧安陀会游行诸国者此僧伽梨置既久。而生抚坏。于是长老阿难。按行诸房见抚衣。法师曰。阿难云何见此衣。阿难按行而见此衣。答曰。所以长老阿难按行诸房。若见有败坏者及不净。便自补治扫除。若见有疾病比丘。便随时供养料理。是故阿难按行诸房。与不离宿羯磨者。虽离衣宿而不犯尼萨耆罪。问曰。得几时离宿。答曰。随病未差得离宿。若病比丘。僧为羯磨离衣宿已往余方。若病差欲还。道路崄难不得还。恒作还意。虽病差不失衣。若决定作不还意失衣。若过十日犯长衣罪。若往余方病差。还来至衣所病复发。更欲往余方。承先羯磨不须更羯磨。聚落一界者。此聚落一族饮食共同置衣此聚落。身在阿兰若处。若明相未出入聚落界。不失衣。聚落别界者。住止别。衣在此家。身在彼家宿。失衣。不离肘者。衣在十五肘内不失。若衣在地。身以神力在虚空。失衣。别聚落者。多主。如毗舍离拘私罗那国。此是别聚落。若衣在客舍身在外。若来离衣十五肘内。不失衣。法师曰。次第文句易可解耳。重阁者。或五重或七重。各一界有别界。云何一界。若上下重悉属一主。衣在此重阁。不失衣。是名一界。云何别界。此重阁多人共住。若住处各异。衣在上重。比丘在下重。比丘应往衣所。若不往衣所失衣。是名别界。车界者。若比丘置衣车上。比丘应随逐车行。不得远。若明相未出时。离车十五肘内。不失衣。若出十五肘外。失衣是名车界。若寄衣置车。车若翻倒或败坏。车上物分张多聚。衣随聚处。比丘应往衣边。不得离。树界者。日正中时影所覆处。若树枝叶蔬荫不相连接。衣在日中。比丘在树下失衣。若树枝偏长。衣在枝荫下。比丘在树根。不失。阿兰若界者。如毗梨吒毗林无异。汉言大树。亦如海洲。人所不及处。林界者。若衣在林中。衣在十四肘内。不失衣。海洲亦如是。方十四肘内不失衣。此林若有人来往。无十四肘界。衣应随身。若不随失衣。比丘在阿兰若处。竟夜坐禅。天欲晓患眼睡。脱衣置岸上。入池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣便成离宿。犯尼萨耆罪。若未舍未忏悔若着。突吉罗罪。若露身上岸。复犯突吉罗罪。问曰。云何得脱。答曰。若无比丘未得忏悔得着无罪。若见比丘。不舍忏悔随着。一一突吉罗罪。若比丘有舍堕衣。欲将至比丘所舍忏悔。道路值贼夺衣。但忏悔波夜提罪。若遣沙弥或白衣。为比丘持衣行。或避路或眠熟。至明相出失衣应舍。若沙弥或白。衣持衣在前。入不失衣界。比丘亦入不知。谓言界外。明相出。衣实在界内。谓失不失。依止亦如是。若弟子未满五腊。为师持衣随和上行。道路值人说法。因贪闻法故。至明相出。不犯离师罪。何以故。心无决定住故。和上犯离衣宿罪。此戒衣已受持。离宿故得罪。余文句如前无异。离衣宿戒广说竟。
尔时有一比丘得非时衣。此比丘欲作衣不足。以水洒日曝牵挽欲令长。世尊按行房舍。见已问言。比丘汝作何等。比丘答言。此衣短欲牵挽使长。非时衣者。夏末一月冬四月是时。余七月是非时。非时施者。僧次得众次。得或独得。僧者一切众僧。众者。或学律众。或学阿毗昙众。或学修多罗众。若不足者。小小不足。得置一月望得者。或于僧中望得。或于众中望得。或于亲友望得。或于知识望得。或于粪扫处望得。或自物望得。是名望得。若有望处。一月内得畜。若过畜犯尼萨耆罪。若二十九日得所望衣细先衣粗。先衣说净。新得衣复得一月。为望同故。若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月。法师曰。次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣。即日应受持若说净。若不受持不说净。至明相出时。尼萨耆。如是展转乃至十日。得所望衣。即日应受持说净。若不受持不说净。至十一日明相出时。尼萨耆。此戒因缘本起。如第一尼萨耆无异。广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。时长老优陀夷。遣故二浣故衣。父母亲七世者。父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是。父亲者。伯叔兄弟乃至儿孙。母亲者。舅姨乃至儿孙七世。悉是母亲。若女乃至孙。悉是亲也。得使出家。女乃至孙儿染。不得使出家。妇儿染。何以故。非亲故。比丘尼者。从二部僧中白四羯磨受具足戒。是名比丘尼。故衣者。下至经身。是名故衣。浣尼萨耆者。若比丘教比丘尼浣。若作窖暖水觅[卄/燋]钻火。随所作一一。比丘得突吉罗罪。若浣竟尼萨耆。若浣竟欲还比丘。比丘尼自言未净。更为重浣。比丘得突吉罗罪。染亦如是。若染竟使打。随一一比丘得突吉罗罪。若非亲非亲想使浣染尼萨耆。无罪者。若比丘尼自取浣不犯。若使式叉摩尼沙弥尼沙弥优婆塞优婆夷浣染不犯。若使优婆夷浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。方为浣染。还比丘。得尼萨耆。若使沙弥尼式叉摩尼浣染。未得浣染。后受具足戒竟为浣染。比丘得尼萨耆罪。若使优婆塞沙弥浣染。未得浣染。后出家受具足戒已。转根成比丘尼为浣染。比丘犯尼萨耆罪。使比丘浣染。转根亦如是。若使比丘尼浣染。浣染已比丘自言未净。重为浣。比丘犯尼萨耆罪突吉罗罪。若使众多非亲里比丘尼浣。众多尼萨耆。若比丘尼。从比丘尼僧得具足戒不从大德得具足戒。如五百诸释女。使此比丘尼浣。突吉罗罪。无罪者。若浣革屣囊钵囊隐囊带腰绳。浣如是物无罪。法师曰。次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何谓为六。一者身。二者口。三者身口。四者身心口。五者作。六者不以想脱。此戒具三受。浣衣戒广说竟。
尔时佛在王舍城于竹林精舍。时郁波罗华比丘尼。住舍卫国。于是郁波罗华。清朝着衣持钵。入舍卫国乞食。乞食已还入安陀迦林白日入定。问曰。比丘尼无独行法。郁波罗华云何独入安陀迦林。答曰。如来未制独行戒。是以郁波罗华得独入。已行者。已行贼法。云何行贼法。穿踰墙壁劫夺人物。以此为业。是名为贼。贼主者。统领诸贼。此贼主先与比丘尼。郁波罗华相识。前行者。贼主盗前而行。见郁波罗华比丘尼畏诸贼侵犯。语诸伴言。汝等可于此路去。诸贼即随贼主而去。从三昧起者。比丘尼初入禅时自誓言。我某时当起。从三昧起已诸贼唱如是言。若沙门婆罗门须者当与。比丘尼心自念言。此林更无余人。唯我一人必当与我。是故比丘尼得取。在寺者。是优陀夷。问曰。何以优陀夷独自在寺。答曰。诸比丘悉随如来入聚落乞食。留优陀夷守护住处。若汝欲与我者当与我。安陀会细[糸 遲]故。法师曰。优陀夷于安陀会少有贪。但欲见比丘尼身故。是以乞安陀会。与已去者。优陀夷三乞已。比丘尼即脱衣与已还所住处。交易者。律本中说。佛告诸比丘。五众同法得共相交易。云何同法。同师戒见共同。是名同法。初欲受突吉罗罪。入手尼萨耆。唯除亲里比丘尼不犯。非亲里式叉摩尼沙弥尼优婆私不犯。不犯者。若比丘为四众说法。欢喜布施无罪。若非亲里。比丘尼掷去。粪扫取不犯。从一部众受具足戒非亲里比丘尼受。突吉罗罪。从二部众受具足戒非亲里比丘尼受。尼萨耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。余文句易可解耳。不须广说。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。忧波难陀释迦子者。释种出家有八万人。忧波难陀最为轻薄。而性聪明音声绝妙。涉远路者。众多比丘从娑翅多往舍卫国。于中路遇贼劫夺衣物。捡问者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是释种沙门。非外道也。诸比丘闻言是沙门。往白优波离。大德。可往捡问。优波离即往捡问。汝几腊。何时受戒。师僧是谁。云何受持三衣。问已知是比丘。得从非亲友檀越乞衣。若无乞处。以草障身入寺。不得裸形入寺。法师曰。我今次第说。若比丘道路行见贼。持衣钵与年少令走避。若贼逐年少失衣。上座若下座。随得一人。折取草及树叶。付与余人。使得遮身向寺。白衣见比丘遭贼裸身。持白衣衣与。或与五大色衣。得着无罪。是故律本中说。有比丘着白色衣。或着上色衣。或着不割缕衣。得着无罪。此是何人。若有智慧当思此义。答曰。此是遭贼失衣比丘。若有比丘遭贼失衣。得着外道衣。外道衣者。若鸟毛衣或木板衣。得着无罪。然不得转见受邪见法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者与僧衣。若属房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣与。若无衣得以敷具隐囊坼与比丘着。若破坏不须偿。若檀越施衣。应还僧衣。失衣比丘入寺。若无僧衣。得从非亲里居士乞。失衣比丘得自乞。为他乞不犯。唯不得乞金银。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。具三受。从非亲里乞衣戒广说竟。
善见毗婆沙律卷第十五
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者。檀越闻比丘失衣。人人与衣。自恣请者。檀越语比丘言。若有所须随意取是。名自恣请。上下衣者。安陀会郁多罗僧受僧伽梨。是故律本中说。若比丘失三衣。得受上下衣。余一衣余处乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若亲友。若自恣请檀越。若自己物。随意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。身业口业具三受。上下衣广说竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者。金银钱。若檀越檀越妇。欲持直为比丘买衣。比丘知已即往劝言。若为我作衣者。当使细致长广。教益直者。下至十六分之一。教致织者。下至增一綖。若得此衣尼萨耆罪。若檀越欲作大。劝使小。欲多直买。劝令少直。若随檀越作。如是得衣无罪。若亲里。若自恣请檀越。如是劝作不犯。若为他劝益不犯。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。第二非亲里居士。为比丘办衣价。多居士为异。余文句如前戒说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。语居士言。汝可持此衣直买衣与某甲比丘。如是语已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。愿大德待过今日。明日当与。王臣者。食王俸禄。是名王臣。遣使者。遣人送也。将者将至比丘所。取净者。若得净物我当受也。净物者。衣服汤药。是名净物。若守僧房者。为僧驱使人也。已令知者。我已语守房人。若大德须衣。往其所当与大德衣。居士我须衣者。告令知也。随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不语立不坐。若檀越唤教坐。不得坐。若与饮食。亦不得受。乃至饮亦尔。若请说法咒愿。悉不得为说。若檀越问言。以何因缘来至此。答言。居士自当知。若得者善。若不口语索。得十二默然求。若一语索。破二默然。二语索。破四默然。若三语索。破六默然。乃至六语索。破十二默然。若更往索。得衣者尼萨耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六语索。后不得更往索。亦不得默然。若不得衣。随衣价来处。往语言。我于汝财竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。应自往报衣主。不得使人往报。若使人报犯突吉罗罪。法师曰。执事人有二种。一者指示。二者不指示。指示有二种。何者二种。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。复有二种。一者自不现前。二者他不现前。是名四执事人。法师曰。云何使者指示。答曰。若有居士为比丘买衣。使者往至比丘所。使者到已语比丘言。大德。某居士遣我送衣价。愿大德受。比丘答言。此是不净物。比丘不得受。使者复言。大德。有执事人不。比丘答言无。使者自觅执事人。得已将至比丘所。语比丘言。此人能为大德作执事人。即持直付执事人。使者对比丘前语执事人。汝可持此直买衣与比丘。若有执事人。比丘语使者言。执事人在某村某处。名某甲。使者往至执事人所。语执事人言。汝可持此直买衣与某甲比丘。付已还至比丘所。语言。大德所示执事人。我已付衣直。大德须衣往取。使者付衣直已。若不自来报比丘。遣人来报语比丘言。大德所示执事人。已付衣直。大德须衣往取。当与大德衣。是名四种执事人。是故律本中说。比丘若有执事人。信心敬法。可以直付之。若汝等须衣。当往取。当取净物。不受金银。以此因缘方便。可得受金银。除此无受金银法。若使者语执事人。可持此直买衣与某甲比丘。比丘付执事人衣直已。不报比丘。比丘不得就执事人求衣。若求得衣突吉罗罪。若有居士。持金银往比丘所。语比丘言。持此金银与众僧。愿大德受。为作僧伽蓝。作食堂若园田。比丘不得受。若受得突吉罗罪。教令付净人。后得为处分料理。若使人不解。比丘得教净人为受。后得随处处用。若居士持金银布施众僧。教作饮食衣服汤药卧具。不得自受。若众僧受金银。后得饮食衣服受用。得突吉罗罪。若众僧不受。居士不解将还。知律比丘路见语言。汝与众僧何以将归。居士闻已解。即还付与净人。若居士布施随处用。比丘不得回换。若回换余用者。突吉罗罪。若施作房舍住处无食。众僧各欲散去。无人守护。得减房直籴食。以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物。若住处无食。众僧欲散去。得减房物以供食用得。何以故。为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘语居士言。比丘法不得受田池。居士语比丘言。此田池中能生四种净物。用供养众僧。若如是者得受。若居士言。以池布施众僧。使洗浴浣濯。及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语。但言施池。比丘答言。出家人法不听受池。若布施净水当受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士犹不解语。但言布施而已。于后命过。比丘不得受用。若居士有儿孙。比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已过。比丘不得受用。长者自知。长者语比丘言。弟子以水布施众僧。若如是布施者。比丘得受用无罪。不得受金银钱。若居士持米布施。及甘果衣服饮食。一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰。往昔有一比丘。在质多罗山住。欲得[麩-夫+并]食。出庭前见诸居士。以水泥地现为[麩-夫+并]相。发口言。云何得如是[麩-夫+并]明日供众僧。居士即解已。便还家中作如是[麩-夫+并]。明朝持来供养众僧。上座知不受。诸下座见上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。现相如是。犹不得食。况今为身求而得食也。布施园不得受。如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田。得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢。后人来作。应责直。何以故。为己成田故。若有人欲赁田。不得受金银。净物得受。若赁田人不知处所问比丘。若有知畔齐。应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴。不得受。若言施净人或言执事人得受。若众僧净人。若朝为众僧作食。中后自营觅。中前得与食。中后不得与食。衣一切不得与。若半月为众僧驱使。得与衣食。半月自作。众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使。自为己营觅。后得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。法师曰。次第文句易解耳。王臣戒因缘本起。身心口业三受。此是制罪。不以不知故得脱。
尔时佛住阿罗毗城。憍赊耶敷具者。平地布置。以酢浆洒杂者。乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛者。糸中微细者是也。此敷具是毡作。非织物也。法师曰。次第文句易解耳。
尔时佛在毗舍离城于高阁讲堂。纯黑羺羊毛者。不杂余毛。次第文句易可解耳。不须广说。纯黑羺羊毛竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。安边者。以少白毛置边也。律中已解。不须广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者。若病比丘欲往余处。嫌卧具重不能将行。众僧为羯磨。得作新卧具。若病未差得随意作。若病差已更发。不须更羯磨。得用先羯磨。法师曰。次第文句易可解。不须广说。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。尼师檀戒中。诸比丘我欲入静处三月日。法师曰。世尊何以入静处三月日。世尊遍观众生。于三月中无得道者。是以入静处三月。我入后当有如是事。比丘既闻我语已。必立非法制。优波斯那朋健陀子。当破此制入至我处。我见已当得赞叹。因优波斯那朋健陀子。多比丘受头陀法。来得见我。我静处三月竟。将诸比丘按行诸房。见尼师檀处处狼藉。因尼师檀。我当为比丘结戒。世尊作是念已。即静处三月日。于是优波斯那朋健陀子佛至往所者。长老优波斯那。与弟子年未满二十受具足戒。得突吉罗罪。于骞陀迦中呵责言。汝痴人。汝未满十腊。云何而辄与未满二十年人受具足戒。复不解教授。乃遣余人教授。优波斯那。得呵责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得呵责。我当去十由旬住。教授弟子令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪如法故。而得赞叹。是故律本中说。佛问比丘。汝心乐着纳衣不。比丘答言实不乐着。为随师故着。佛即赞言。善哉善哉优波斯那。善能教授弟子威仪具足。佛告诸比丘者。佛见尼师檀处处狼藉。佛告诸比丘。信心布施使得受用。莫令损失。佛已种种方便者。佛已无数方便为诸比丘说法。故尼师檀者。下至一经坐。是名故也。取少许者。四边随取一边。或方或圆取帖新者上。若不能帖。细擘杂新者作亦得。法师曰。余次第文句在律中。不须广说。因缘本起如前。尼师檀戒竟。
尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍。担羊毛戒。弄者。居士道路逢见比丘担羊毛。问言。大德。担此羊毛何处去。何处贩卖也。卖堪几直。比丘闻诸居士戏笑弄已。比丘行至寺已嗔恚掷地。诸比丘问言。大德。何处将此羊毛来。而嗔恚掷地。比丘答言。我为此羊毛故。为诸居士之所调弄。是以嗔恚掷地。自担者。以郁多罗僧裹而自担也。过三由旬者。自担过三由旬。无人代也。随毛多少。一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地。若以杖拨。或以脚转。过三由旬。皆尼萨耆罪。至三由旬。若虎狼贼难担出三由旬。悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺。劫夺已后还比丘。比丘复得担三由旬不犯。无罪者。钦婆罗尼师檀已成毡不犯。三由旬内不犯。至三由旬已。有人代担过三由旬不犯。担羊毛者。下至塞耳过三由旬犯罪。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者。妨废坐禅诵经者。比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。金银戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切诸宝及贩卖之物。是金银种类。是故律本中说。下至树胶钱国土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为身捉。尼萨耆。若为僧若为众乃至一人若为像捉。悉突吉罗罪。无罪者。不自受不教人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。不得受。居士复言。大德。我舍心布施已定。不得将还。放地而去。比丘见居士去已。比丘留守看。又有居士见比丘住此。往问言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金银。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。后居士以此金银。易饮食衣服净物与比丘。比丘得受。若无解法人。金银在屋中闭户莫使失。若有卖衣钵人。比丘唤来示金银。语卖衣钵人言。贫道须此衣钵。有此金银。居士自知。若无卖衣钵人。有卖非时浆七日药尽形寿药。将来至金银所。语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。得药已众僧得食用。金银主比丘不得食用。余白衣净人乃至畜生。悉不得食。何以故。为众僧物故。若不得药。金银主置而去。更无方便得受。若见优婆塞。唤来教掷去。优婆塞言。此金银何以掷去。我当拾取。比丘答言。随意。若优婆塞解法。持易衣钵来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧应白二羯磨。一比丘知五法者。将此金银使闭目掷去。莫记处所。若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四。一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰。云何盗用。答曰。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。云何负债用。若比丘受人饮食衣服。应先作念。若不先作念而受衣食。是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时。应朝先作一念。利根者着著作念。房舍床席卧具一切受用信施。应先作念。若不先作念。是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣。若不为饥渴疾病而受饮食汤药。亦名负债。若受饮食衣服。不先作念突吉罗。云何亲友用。七学人受用施物如子受父物无异。是名亲友用。云何主用。真人罗汉受用施物。法师曰。于四种受用中。盗用最恶。复有四种受用。云何为四。一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。云何有惭愧用。无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪。是名有惭愧用。云何无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪。是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人。后必当随其作恶。故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人。后必当改恶修善。是名有惭愧人。云何有法用。若有惭愧人用法而得。是名有法用。云何无法用。无惭愧人不用法而得。若得此物。如得毒药无异。是名无法用。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。此是制罪。身口心业三受。受宝戒广说竟。贩卖宝戒者。非一种作者。或已成器或未成器。头物者。华钗一切头所用。悉是头物。镮钏钳锁种种身所装束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波夜提。以尼萨耆波夜提易突吉罗。问曰。云何以突吉罗易尼萨耆波夜提。答曰。以铜钱易金钱。亦得尼萨耆波夜提。是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱。是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁。以此铁作钵作斧。随作一一作器。悉不得用。若用突吉罗罪。法师曰。余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异种种贩卖戒。律中已解。更无异义。不复重出。若畜长钵过十日。尼萨耆波夜提。尼萨耆钵。不舍不忏悔。若用突吉罗罪。无罪者。未满十日若说净若受持。法师曰。新钵几薰堪受持。答曰。若铁钵五薰堪用。若土钵二薰堪用。若买他钵。未还直不得受持。若钵主言。但用然后还直。钵主虽作此语。亦不得受持。还直然后受持。若买钵已度直竟。钵主为薰竟报比丘。比丘不往取。过十日犯舍堕。若钵主薰竟。人知薰竟。传向比丘道。比丘虽闻语过十日不犯。要听钵主报。后过十日对人说受。若无人得独说受。若失受持者。罢道死转根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长钵戒广说竟。舍卫国五种药者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切净肉乳亦可饮。酥亦中作药。问曰。七日药蝇蚁落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪说。酪中酥为七日药不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼萨耆。油石蜜亦如是。若非时受酪非时欑。若非时受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差听服。唯除人血不得服。若得酥已说内置器中。此器已盛酥。器中有酥出。与新酥共合。应更说。若酥至第七日若失。若与白衣沙弥。若还与酥。若沙弥布施。得食无罪。未满七日布施沙弥。至第八日若有急须用。得就沙弥乞食无罪。法师曰。余文句已在律中。不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪。从身心起。舍卫国佛听雨浴衣者。于骞陀迦。因毗舍佉母故。听受雨衣。余一月未至夏者。应作雨浴衣浣染缝治。四月十六日雨浴衣浣染裁缝。不须说净亦不得用。五月一日受持用竟。雨时四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣时者。从九月半至四月半以还。此非求雨浴衣时。若求尼萨耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得处得停置。为足故。若得足者应受持。若不足得停置。乃至九月半不须说净。若受迦絺那衣。得停至正月半。不须说净。若三衣不足。回用作袈裟。若少不足。有望得处。得停至一月。若足者作衣。若不足。应说净若受持。若不说净不受持。至三十一日尼萨耆。无罪者。若少者从亲里乞。若自恣请檀越乞不犯。法师曰。余次第文句。律中当广解。不须重说。恐怖戒者。住阿兰若处有二种。一者长在阿兰若处。二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住。衣服败坏。得还聚落僧房住。为治护衣故。若治护竟。还复阿兰若处住得。迦提月贼者。迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者。若自见贼若闻人道。是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。见衣已还阿兰若处。除僧羯磨。法师曰。余次第文句。律中已说。不须广解。回施者。檀越饭佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回向已突吉罗罪。得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生。欲与此畜生。回与彼畜生。得突吉罗罪。欲供养此像。回与彼像。悉突吉罗罪。无罪者。若不知与僧。法师曰。三十事广说。究竟无遗余。次至九十事。汝等一心听。妄语戒中诃多者。此是大德名也。释种出家有八万人。诃多亦在其中。性好谈论。与外道论义时自知理屈。便违反前语。若外道好语时。便回为己语。自知理僻言是外道语。若克时与外道论议。语外道言。中后当论议。自中前来。语诸檀越言。即时论议自上高座语诸檀越言。外道那得不来。必当畏我。是故不来。自下高座而去。中后外道来。觅比丘不得。便呵责言。沙门释子言知正法。云何故妄语。妄语者。口与心相违。亦名空语也。不犯者。欲说此误说彼。妄语戒广说竟。此是性罪。毁訾语者。欲令彼羞也。无罪者。唯除教授。此是性罪。毁訾语广说竟。
两舌者。若两舌斗乱比丘比丘尼波夜提。余三众突吉罗。白衣亦突吉罗。此是性罪。两舌广说竟。同诵句者。有四种。何者为四。一者句。二者随句。三者随字。四者随味。何者为句。偈中句一句。是名一句。何者随句。次第二句。是名随句。何者随字。随文字而说是名随文字。何者随味。同字异义。是名随味有字义味。是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作。未受具足戒人同声而诵。波夜提。若师言诸恶莫作。未受具足人抄前。而诵诸善奉行。同声而诵。师得罪。师言诸行无常。弟子言无常。亦得波夜提。若长行同者。随字得罪。佛语者。一切律藏阿毗昙藏修多罗。此是佛语。声闻语者。阿能伽那正见经。阿[少/兔]摩那经。周罗卑陀罗。摩诃卑陀罗。是名声闻语。梵志语者。一切外道梵志一品。是名梵志语。天人语者。魔王梵王帝释一切天人所语。是名天人语。同诵不犯。法师曰。若佛涅槃后迦叶为上座。五百罗汉所集三藏。若共未受具戒人同诵此法者。得波夜提罪。
若法师所撰文字共同诵者不犯。法师曰。同诵戒广说竟。不前作念者。临欲眠时。应先念佛念法念僧念戒念天念无常。于六念中随一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。临眠不先作念。心即散乱。是故露身种种音声。或如鸟声或如牛马声。诸优婆塞闻已皆生讥嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。为诸比丘结戒。自今以后。不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛结戒。护持不犯。是故罗睺罗入佛厕。以袈裟敷地而眠。罗睺罗所以入佛厕屋者。以净洁多人以香华供养。是故入中而眠。明相未出。如来上厕先謦欬作声。罗睺罗在内亦謦欬作声。佛知而故问。汝是谁。答言。我是罗睺罗。佛因罗睺罗故。念诸沙弥开得二宿。法师曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名为壁。共宿犯。若多房共一户亦犯。除别有户不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若胁着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户。共一大户出入亦犯。若别有户不犯。若过三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。随眠多少。众多婆夜提罪。若屋相连接大。乃至一由旬。同一户出入亦犯。屋若有龟鳝窟。止穿外边里边不通。不犯。若屋多覆半障突吉罗罪。多障半覆亦突吉罗罪。法师曰。余次第文句易解。不须广说。同宿戒广说竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不须广说。为说法者。或说三归五戒。或说天堂地狱。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子过五六语亦不犯。五六语者。若比丘为说五六语无罪。五六语者。一偈一句若声相连不断。一波夜提。若句句断。句句波夜提。一句经文五句义疏合成六句不犯。若过波夜提。有众多女人。为一女人说法竟。复为第二第三女人说。第一女人复来听。虽过五六语不犯。答问者。若女人问长阿含中事。比丘随问而答。乃至尽阿含亦不犯。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前。第四波罗夷已广说竟。此中不异。实得过人法。向未受具戒人说故。得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。粗罪者。四重十三。是名粗罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人说。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某处某处说。若非所羯磨处说。波夜提。除四重十三。若说余篇罪突吉罗。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。粗罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今当分别。真地者。无有沙石瓦砾。纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾沙土。是名非真地。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。应取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已经四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘语净人言。汝为众僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若画地或作字波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中。不须广说。掘地戒广说竟。此是制罪。从身心起。不受语。是旷野比丘不受鬼神语。因斫树故。伤鬼子臂。鬼作是念。不应专辄杀出家人。当往白佛。佛闻此事当为比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言。
若人嗔心起 譬如车奔逸
车士能制止 不足以为难
人能制嗔心 此事最为难
佛说偈已。此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处。以天眼观见树无主者。语树神言。汝可依此树住。问曰。此树在何处。答曰。此树在给孤独园。树神得住止处。心自念言。世尊大慈赐我宫殿。自今以后供养世尊。尔时佛为天人说法。若有大天人后来。前小天人次第退坐。乃至海际。尔时得道树神退。依树而住听佛说法。佛昼日为四部众说法。初夜为比丘说法。中夜为天人说法。后夜为龙王说法。云何知之。中夜天人来打户扇上头。后夜龙王来打户扇下头。是故天龙之异。树者。生树也。村者。此树八微合成。名之为村。树有五种。阿梨陀者。黄姜也。忧尸罗者。香[卄/(ㄙ ㄙ)/ㄆ]也。贸他致吒者。是雀头香。卢揵者。黄连也。陀卢者。外国草名也。舍摩者。是菩提树也。婆罗醯者。贝多树也。此二种。树唯见交广。有余方不见。稣摩那华者。其华香气。与末利相似。末利华者。广州有其华腾生也。稣罗婆者。不得此草名也。菩醯那。是外国草名也。树有二种。一者水生。二者陆生。优钵罗花莲华浮蓱水生。若水中翻覆得突吉罗。若离水波夜提。若须华果。得攀树枝下使净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯。若树压比丘。得斫树掘地以救其命。不犯。伤草木戒广说竟。此是制罪。从身心起。余语戒者。以作恶行者不应作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。谁得罪者。法师曰。今当释其义。若有余比丘问。长老得罪。将至僧前共判此事。于僧前答言。谁得罪。余比丘语言。长老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉罗。问我何时得罪。语言。汝某时某时得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不随问答。是名余语。若比丘见阐那捉银钱。比丘语言。何以捉银钱。答言。我捉锡钱非银钱。或见饮酒。语言。汝何以饮酒。答言。我水。语言。汝何以与女人独坐屏处。答言。有智男子。是名余语。或时默然不答。若知是非法作余语答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作余语答僧。得波夜提。若实知答僧言我不知。得波夜提。畏成斗僧默然不犯。余文句易可解。不须广说。此是性罪。从身心口业起。不随问答广说竟。若讥嫌被僧差人波夜提。若讥嫌余人突吉罗。此是性罪。身口业起。讥嫌戒竟。若露地敷僧卧具戒。冬时者。霜雪时也。已曝身者。寒月取众僧床席逐日曝身。知时者。若净人唤不举众僧卧具。不教他举犯。法师曰。冬日时有四月。热时有四月。若不雨时。得敷众僧卧具。若雨时不得敷。树下者。若树叶厚密。上无众鸟聚集。得敷众僧卧具。不犯。若比丘受上头陀法。若在树下若在空地。乃至不得袈裟为屋。不得将众僧卧具在外受用。若能赏护乃至袈裟覆莫令湿。得受用。若受中头陀法。无雨时露地。雨时屋下若入屋下。得受僧卧具。若檀越见比丘露住。为作众僧卧具。比丘受已。若有比丘应付嘱。若无比丘付嘱。与近住处。若无近住。若空屋举置。若无空屋。若厚密树下。可缚举已去。若不举若去时先作念。我入聚落不久当还。如此去者无罪。若入聚落已。有八难因缘不得来。付嘱无罪。若实雨言不雨而去突吉罗。床有四种。何谓为四。一者波摩遮罗伽脚。二者文蹄脚。三者句利罗脚。四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐与脚相连成也。句利罗床者。或作马蹄脚。或作羊蹄脚虎狼师子。如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷已。离中人掷石外。波夜提。若上座嘱下座教敷床已。若上座置衣着床上。下座得去。若不置一物。下座应为并譡若不并挡。嘱上座已去无罪。若敷已未坐。更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座。若法师未来敷者应守护。若法师坐已得去无罪。若先提坐蹬下至木椯。去时不自举不教人举突吉罗。若众僧染盆水觚洒绳。去时应举置常处而去若不举而去突吉罗。若他人私物不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘。去时不举不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此戒是制罪。从身心口起。房内敷僧卧具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若荐席下至草敷。去时自不举。不教人举。若无篱障。去离一掷石外还。突吉罗。二掷石外还波夜提。若有篱出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。知他比丘敷卧具竟。后来恼他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八难因缘不犯。恼他戒广说竟。是性罪。重阁者。下至倚立不着头无罪。无罪者。非重阁者不犯。重阁戒广说竟。若重泥者。若户两边及上头。得二肘半重泥。若户高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。为开闭窗户故。覆者。覆有二种。一者圆覆。二者纵覆。若一教罢不犯。若瓦覆过三节。得波夜提。若过三节。随用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆过三节。随用搏抟得波夜提。若草覆过三节。随用草。把把得波夜提。若覆不好坏更覆不犯。无罪者。语已去不犯。若空处作屋过三节覆突吉罗。此是制罪。知水有虫者。随因缘知也。若自浇若教他浇。自浇者。随息一一得波夜提。若教他浇。随语语得波夜提。此是性罪。从身心口起。用虫水戒广说竟。
教诫比丘尼者大得供养者。诸大德。为教诫比丘尼故。大得利养。非比丘尼与。亦非比丘尼教与。此诸比丘尼。有是国王女大臣女。或是大富长者女。各自还家。父母问言。谁为教授比丘尼。答言。诸大德教授我等。父母闻已发欢喜心。即以四事饮食衣服汤药卧具。供养诸大德。有比丘尼还家。说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓。父母闻已增加供养。以三种因缘。诸大德大得利养。六群比丘。见诸大德大得利养。便语比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼闻已。往六群比丘所求教授。六群比丘。为比丘尼说少法已便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落。此等皆是三恶道语。是故律本中说。若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八。一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善。纯一清白梵行具足。正见无邪诵二部波罗提木叉。义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重。善能随顺说法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。护持者。身口意业不犯。或言行无上法。或言受具足波罗提木叉法。是名守护持。威仪具足者。不邪命自活。不往五处。一者淫女。二者寡妇。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黄门。亦不往信心优婆夷家。是名威仪具足。见小罪生怖畏者。若见小罪如见大毒蛇无异。是名怖畏。坚持不犯者于持戒中不生退心。是名坚持。多闻者。解一阿含或言二阿含。是名多闻。坚固者。所解阿含坚固不失。是名多闻坚固。初中后善者。法师曰。于毗兰若婆罗门品以说。义字分明者。为人解说无疑乱。音声流利者。言辞辩了亦不謇吃。反复流利者。诵二部波罗提木叉。无有滞碍。半月半月尽布萨。悉知六斋日。能为人说法。若诵一阿含二阿含亦知无碍。知沙门禅定法。乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁。能为人受具足戒。法师曰。何以不言知阿毗昙。答曰。若能知阿毗昙最善。若下根者。知律及修多罗。亦得教授。音声流利女人乐闻。何以言音声流利教授比丘尼。答曰。女人多贪着音声。然后听法。为比丘尼敬重者。此比丘有道德故。为比丘尼所贵重。不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者。此尼见者不生敬重心。满二十岁者。若满二十岁。持法坚固少有退败。年少轻躁易可退败。是故制。满二十腊。堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者。所以扫洒办水者。比丘既从远来。宜应供给床席水浆。若无荐席下至草敷。若为尼说法。应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘。远则合掌近应和南。乃至王难路湿。亦应问讯夏安居。去比丘寺半由旬得安居。过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐。无比丘依。安居比丘尼欲去。檀越语言。但住。弟子为请比丘来。若请未得。至后安居。有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难。无比丘得安居不犯。若初安居有比丘。结安居竟。若比丘有因缘去。若罢道若病。比丘尼不知后知。以结安居不得移住。无罪。若安居竟。不得无比丘自恣。应觅。半月半月应往大僧中请二法。何者二法。一者问布萨日。二者请教诫。法师曰。如来何故殷勤嘱授比丘尼。为比丘尼女人钝根故。是时比丘尼僧。尽往比丘所受教诫。诸人讥嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往请教诫。听五人往。由致讥嫌。佛言。听二三人往。比丘尼僧。应羯磨差二三人。往大僧中请教诫乃至阿兰若比丘。亦应教诫比丘尼。云何教诫。应作期。若树下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉罗。若比丘不至期处待。亦得突吉罗比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼请说。若不说八敬先说余法。突吉罗。若说八敬已后说余法。不犯。除答问不犯。除为他说尼听不犯。为式叉摩尼沙弥尼说不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此是制罪。从心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教诫。波夜提。
善见毗婆沙律卷第十六
今当说般陀根本因缘。般陀者。汉言路边生也。何以故。般陀母本是大富长者女。长者唯有此一女。作七层楼安置此女。遣一奴子供给所须。奴子长大。此女便与私通。即共奴筹量。我今共汝叛往余国。如是三问奴子。奴子言。不能去。女语奴言。汝若不去。我父母知必当杀汝。奴答言。我若往他方。贫无钱宝。云何生活。女语奴言。汝随我去。我当偷取珍宝共汝将去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍宝。与奴将出在外藏。举计得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假着婢服反钥户而出。共奴相随远到他国。安处住止。一二年中即怀胎。临欲产时。心自念言。我今在此。若产时无人料理。思念忆母欲得还家。共婿筹量。我若产时唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛来。云何得归。大家必当杀我等。妇语婿言。女人法虽嗔不能杀子。是以欲去。婿答言。若不杀汝必当杀我不能去也。婿入山斫樵不在。于后闭户而去。婿还不见其妇。即问比邻。见我妇不。答言。汝妇已去。其夫闻已即随后逐。至半路便及其妇。已生一男。夫语妇言。汝为欲产故去。汝今已产。何须去也。妇闻此语。惭愧父母故。即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎。临欲产时。思忆母故。复叛还家。至半路复生一男。其婿追逐半路共还。其二儿于路边生故。字为般陀。般陀兄弟。与诸同类共戏。二儿力大打诸同类。同类骂言。汝无六亲眷属。孤单在此。何敢打我。儿闻此呵责已。还家啼泣问母。他人皆有六亲眷属。我等何以独无其母默然不答。其儿啼哭不肯饮食母见不食啼哭如是。其母慈念二儿故。便语其实。我是某国大富长者女。汝父是长者家奴。遣供给我。我便与其通不能相离。我与其逃避在此生汝。二人闻母语已。语母言。可送我还外家。不能住此生活。其母不许。二儿啼泣不已。母即共婿筹量。此儿啼哭不肯住此。我等云何可共送还其外家。婿言。可尔。即共往送到已。父母及儿俱住门外。见家人出语言。汝可还向长者道。长者女将儿婿今在门外。父母闻已答言。可使二儿入。汝不须相见。长者即遣人迎二儿入。儿入已即以香汤洗浴。以香涂身着衣璎珞。长者抱取二儿置两膝上。问言汝母在他方云何生活。不甚贫乏也。二儿答言。我父母在他方贫穷。以卖樵自活。母闻是语心生慈念。即开库藏以囊盛金。遣人送与女语言。汝留二儿我自养活。汝将此金还先所住处。好自生活。不须与我相见。二儿年已长大。为其娶妇。父母年老临欲终时。以家业悉付二儿。其父母命终。尔时佛为四众说法。尔时摩诃般陀。即往佛所听说法。既闻法已心乐出家。还家共弟筹量。我今欲出家。以家事付汝。弟闻兄语心中懊恼。白兄言。我今孤露无所依凭。兄今舍我出家。我云何得活。其弟如是三请。兄心坚固无有退转。以家事付弟即便出家。出家不久即得罗汉。其弟久后心自念言。我兄舍家业与我。如人呕吐无异。我云何受而生贪着。以厌世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失后。兄摩诃般陀心自念言。此人于佛法无缘。当遣还家。即语周罗般陀言。汝今钝根即牵袈裟驱令出门。于门外啼哭不欲还家。
尔时世尊。以天眼观看众生。见周罗般陀应可度因缘。世尊往至其所。问周罗般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既钝根。诵一偈四月不得。兄摩诃般陀。以我钝根故。驱我出寺。佛言汝止。莫懊恼。我当教汝。法师曰。摩诃般陀。可不见其得道因缘。何以牵其出也。答言。周罗般陀非声闻能度。唯佛能度。是以牵出。世尊安慰其心。即以少许白叠与周罗般陀。汝捉此叠向日而帑。当作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毗舍佉母请。佛临中观周罗般陀将得道。即说偈言。
入寂者欢喜 见法得安乐