十诵律 - 第 2 页/共 17 页
佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘。留僧伽梨安陀林中。着上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。我留僧伽梨安陀林中入城乞食。后便失。还觅不得。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问毗诃。汝实留僧伽梨安陀林中。着上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。向诸比丘说。诸长老。我留僧伽梨安陀林中。着上下衣入城乞食。后失僧伽梨。还觅不得。我当云何。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱。作如是言。若比丘少欲知足。衣趣蔽形食趣活命。随所往处与衣钵俱。常安乐住。譬如鸟飞随所往处毛翅共俱。比丘亦尔。随所往处与衣钵俱。常安乐住。佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三月过。未至八月未满岁。若阿练儿比丘。在阿练儿处住。有疑怖畏。是比丘欲三衣中随一一衣着界外家中。此比丘有因缘出界外。离衣宿齐六宿。过是宿者。尼萨耆波夜提。未满岁者。后安居。阿练儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。有疑处者。疑是中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。乃至畏恶比丘。若是比丘欲三衣中随以一一衣着界外家中。衣名三衣若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。六夜离衣不犯者。若离僧伽梨。若离郁多罗僧。若离安陀会。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。比丘第六夜。应还取衣。若至衣所。若受余衣。若比丘不取衣来。不往衣所。不受余衣。至第七夜地了时。尼萨耆波夜提三月过者。谓夏有四月三月虽过。而后安居人日犹未满故。言未满八月也(二十六事竟)。
佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落。为市利故。道中见一僧坊闲静远离。估客入中见比丘僧少。问比丘言。此中比丘何以少。比丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是处无檀越供给衣食汤药。是故比丘僧少。估客言。我等欲修治是处供给衣食汤药。是诸估客即时留衣食汤药直已便去。游行诸处。诸比丘夏初月。分是物去。余处安居。是估客得利行还。见是僧坊。作是念。此是我等所供养处。当入中看。有几人安居。或有所乏衣食汤药。当更供给。即入已见比丘转少。问言。此中比丘何以转少。比丘言。汝不知乎。是中无檀越供给衣食汤药直。是故减少。估客言。我等先所供给衣食汤药直。是物那去。比丘答言。是夏初月诸比丘分是物去余处安居。估客言。我等不为分故与使余处安居。我为住此处故与令受供养。是中有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。夏初月分安居物。佛尔时但呵责未结戒。
佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人五百人作一营皆着弊坏垢衣无色无德。自房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。正使得官供给廪食。又不充足是人喜饮食人客嗜酒斗诤。或时啼哭。或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼。近是处住。以是大音声闹乱故。妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼。往斗将妇所问言。汝等夫。何以着弊坏垢衣。无色无德。自房舍中。无好床榻卧具。汝等亦无好衣服环钏璎珞华鬘严具。设使得官供给又不充足。汝夫。喜饮食人客嗜酒喜斗诤。或啼哭戏笑。或跳踯大唤。妨我坐禅读经汝何不遮。答言。何能制之。设使遮者。先所得饮食之余。更不复得。善人若当呵者。或能受用。达摩提那比丘尼。闻语已去乞觅饮食。时时请诸斗将中大力势者。与食诱之知有信心能信受语。即便语言。诸聚落主。汝等归依佛归依法归依僧。是信受语故即归依佛法僧。归依佛法僧故。不复喜饮酒。亦不喜延致酒客。不喜斗诤。不复喜啼哭戏笑跳踯大唤。自房舍中。有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏璎珞华鬘庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故。诸斗将渐渐大富。多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故。王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王。有小国反叛。语诸斗将。汝等往彼折伏便还。是诸将中有深敬佛者。弓头着漉水囊。作是念。若值水有虫者。当漉饮之。是中有不信佛法者。生嫉妒心。往到波斯匿王所言。是中某甲诸斗将。弓头着漉水囊。作是念。值有虫水者。当漉饮之。是等诳王。王言。云何是等于小虫中有如是怜愍心。何况于人。王言唤来。即往唤之。王言。汝等实以漉水囊系弓头。作是念。值水有虫者。当漉饮之耶。答言实尔。王言。汝等诳我。斗将言。云何诳王。王言。汝于小虫尚有怜愍心。何况于人。斗将言。虫有何过。于王若有过者。当知我等为王治之。王作是念。或有人喜净洁故。何必畏杀虫。王言。将至阵前。即将至阵前。是诸斗将。或有得慈心三昧。入慈心力故。破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已。还到王所长跪而言。大王常胜。作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民。更倍供给。尔时诸斗将富贵转增。多饶金银财宝奴婢人民种种增益。王以是人围绕故。威德转胜众倍敬仰。诸斗将作是念。我等富贵具足者。皆因达摩提那比丘尼故。我等何不请是比丘尼来。是舍卫国三月夏安居。是诸斗将到比丘尼所言。大德。到我舍卫国夏安居来。比丘尼答言。不能。何以故。答言。随佛安居处。我等当往安居。是中数得见佛。数得见大德比丘。因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者。可先请佛此舍卫国夏安居。是斗将即往佛所。头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将。闻佛说法种种因缘示教利喜已。白佛言。世尊。受我等请舍卫国夏安居。怜愍故佛默然受之。诸斗将知佛默然受请已。头面礼足右绕而去。还到自舍各相约敕。随力所办。若一日食二日食三日食。如是次第办三月食。为众僧作别房衣。作家中衣作夏安居衣。尔时余十日在。未到自恣。波斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往。以前破贼。是故今复使汝等往。是诸斗将闻已愁忧。何苦乃尔。先斗因缘殆而得脱。今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药。我等若不以布施者。众僧失布施。我等失福德。我等先欲施物。今布施何苦。我等常令施法不绝。僧福田中恒作福德。僧得施物。我等得福。即出前许布施物。多持衣襆。到只陀林中打揵槌。诸比丘言。何以打耶。斗将答言。诸大德集。我以此衣布施众僧诸比丘言。佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。诸斗将言。我等官人属他不得自在。先斗因缘殆而得脱。今往不知云何。或能失命。众僧集聚当受是衣物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问阿难。自恣有几日在。阿难答言。世尊。有十日在。佛语阿难。虽十日未至自恣。恐失布施衣应受。佛及僧集坐一处诸斗将分诸衣与众僧已。在佛前坐听说法故。佛见坐已。说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是诸斗将闻佛说法已。头面礼足右绕而去。去不久。佛以先因缘及是事故。集比丘僧。佛以种种因缘。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘十日未至自恣。有急施衣应受。比丘须是衣者。当自手取。乃至衣时畜。过是畜者。尼萨耆波夜提。十日未至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若王施若夫人施若王子施。若大臣大官斗将内官。若女欲嫁时。若病人。若欲杀贼时。如是等人施衣。若知十日未至自恣应受。衣时者。若有住处。不受迦絺那衣夏末一月。若受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若是处不受迦絺那衣。诸比丘。夏末月末后日。是衣应舍。若作净若受持。若不舍不作净不受持。至冬初月初日地了时。尼萨耆波夜提。若是住处受迦絺那衣。是诸比丘冬末后月末后日。是衣应舍应作净若受持若不舍不作净不受持。至春初月初日地了时。尼萨耆波夜提(二十七事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘作是言。佛听我等畜雨浴衣。便春冬一切时畜。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。故便冬春一切时畜。佛听畜三衣。雨浴衣乃是第四衣。是诸比丘种种呵已。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。我听畜雨浴衣。便冬春一切时畜。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春残一月。应求作雨浴衣。半月应受持。若比丘未至春残一月求作。过半月受持者。尼萨耆波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。从他乞。是衣作者。若浣染割截[打-丁+替]。缝持者若是衣受用。尼萨耆波夜提者。是衣应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘有闰月处求雨浴衣。往无闰月处安居。是中从外求来作来。皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若有闰处比丘遣使往。语无闰处比丘言。诸大德。小待共自恣。若无闰处比丘受是语待者。是无闰处比丘从求来作皆突吉罗。从受持来。尼萨耆波夜提。若比丘有闰处求雨浴衣。有闰处安居。不犯。持竟。夏前三月便舍之。无闰处者。已入八月。热时已过故犯。有闰者。谓此国晚热。谓闰春末月。则闰月内求之。若求得者。三月末便应受持。不能得者。四月十六日应受持。即得不应停过十五日(二十八事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得。是居士财物不多。夏时已过心中忧愁作是言。今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞求难得我财物少。夏时已过心中忧愁。苦急不满我愿。我今当从僧中少多。请比丘与食与僧衣。令我福德不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘问居士。何因缘故打揵捶。居士答言。我欲从僧请尔所比丘到我舍食。时知会人即差尔所比丘去。次到六群比丘。六群比丘先时有次请。便持衣钵先至请家。办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵。到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐。自向六群比丘软语。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得。我财物少。夏时已过心中忧恼苦急作是念。我今何不从僧中请少多比丘。与食便与僧衣。令我不失福德。以是因缘故食与汝等衣当与僧。时六群比丘闻衣名心动。语居士言。是衣何似持来示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心。语居士言。汝意欲令是衣有用耶。欲令举置耶。居士言。所以施者欲令用之。汝若欲令不用者当与僧。何以故。僧多有衣举在一处朽坏虫啖。若令用者当与我等。我等衣少得施当用。居士言。汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹。示诸比丘是衣何似细好不。诸比丘言。实好汝何从而得。六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足。行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘知物向僧自求向己。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘云何名比丘。知物向僧自求向己。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知物向僧自求向己。尼萨耆波夜提。知者若自知若从他闻。若檀越语。物者谓施僧物。若衣钵户钩澡灌时药夜分药七日药终身药。向僧者发心欲施僧未与。尼萨耆波夜提者。是衣应舍波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧自求向己。尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比尼萨耆波夜提。若向三二一。突吉罗。若比丘知是物向此三比丘。求向余三比丘。突吉罗。若比丘知是物向三比丘求向二比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙弥二沙弥一沙弥。三沙弥尼二沙弥尼一沙弥尼。比丘僧。皆突吉罗。若比丘知是物向此二比丘。求向余二比丘。突吉罗若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘。求向余一比丘。突吉罗。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘皆突吉罗。若比丘知是物向此三比丘尼。求向余三比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉罗。若比丘知是物。向此二比丘尼。求向余二比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼。求向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙弥三二一沙弥尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一比丘尼。求向余一比丘尼。突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三式叉摩尼。求向余三式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向余二式叉摩尼。突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求向余一式叉摩尼。突吉罗。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙弥。二一沙弥。三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥。求向余三沙弥。突吉罗。若比丘知是物向三沙弥。求向二沙弥一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此二沙弥。求向余二沙弥。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥。求向一沙弥。三沙弥尼二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向余一沙弥。突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥。求向三沙弥尼。二一沙弥尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三沙弥二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余三沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼。求向余二一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。皆突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向余二沙弥尼。突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼。求向一沙弥尼。比丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥尼。求向余一沙弥尼突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼。求向比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙弥。三二一沙弥尼。皆突吉罗。若比丘知是物向此多畜生。求向余多畜生。突吉罗。若比丘知是物向多畜生。求向二畜生一畜生突吉罗。若比丘知是物向此二畜生。求向余二畜生。突吉罗。若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉罗。若比丘知是物向此一畜生。求向余一畜生。突吉罗。若比丘知是物向一畜生。求向多畜生二畜生。突吉罗。若比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉罗。若比丘僧破为二部比丘。知是物向此一部。求向余一部。突吉罗。若比丘向中生向想。得尼萨耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑尼萨耆波夜提。若不向中生向想得突吉罗。若不向中生疑得突吉罗。若不向中生不向想不犯(二十九事竟)。
佛在舍卫国。与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知识。大德酥油蜜石蜜。是长老多得故一钵半钵。拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。或络囊盛。悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁。卧具烂坏污墁房舍。房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子。举宿而食。恶捉不受内宿诸佛在世法。岁二时大会。春末后月夏末后月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来诣佛所。作是念。佛所说法。我等当安居时修习得安乐住。是初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念。我等久不见佛。久不见世尊。是第二大会。尔时有一比丘。王舍城安居竟作衣毕。持衣钵游行到舍卫国。往诣佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。若客比丘来。以如是语劳问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛以如是语劳问是比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食不乏。道路不疲。以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责。我怜愍利益病比丘故。听服四种含消药酥油蜜石蜜。云何是比丘。举宿而食。恶捉不受内宿。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。听服四种含消药酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。过是服是。尼萨耆波夜提。病者。若风发热发冷发。服是四种药可差者。是名病。不病者。异是因缘名为不病。尼萨耆波夜提者。是药应舍。波夜提罪应悔过。是中犯者。若比丘一日得酥畜二日舍。二日得畜三日舍。三日得畜四日舍。四日得畜五日舍。五日得畜六日舍。六日得畜七日舍。七日得七日时。比丘是酥应与人。若作净若服。若比丘不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜一舍一。二日得酥三日更得。畜一舍一。三日得酥四日更得。畜一舍一。四日得酥五日更得。畜一舍一。五日得酥六日更得。畜一舍一。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜后舍前。二日得酥三日更得。畜后舍前。三日得酥四日更得。畜后舍前。四日得酥五日更得。畜后舍前。五日得酥六日更得。畜后舍前。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥二日更得。畜前舍后。二日得酥三日更得。畜前舍后。三日得酥四日更得。畜前舍后。四日得酥五日更得。畜前舍后。五日得酥六日更得。畜前舍后。六日得酥七日更得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四五六七日不得。七日时比丘是酥应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘一日得酥畜。二日更得。三四五六七日更得。七日时比丘是酥皆应与人。若作净若服。若不与人不作净不服。至第八日地了时。尼萨耆波夜提。若比丘有应舍酥。未舍罪未悔过。次续未断更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍罪未悔过次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波逸提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续未断。更得酥。是后酥得尼萨耆波夜提。本酥因缘故。又比丘应舍酥已舍。罪已悔过。次续已断更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重病不犯(三十事竟)。
十诵律卷第九(第二诵之三)
九十波夜提之初
佛在舍卫国。尔时南天竺有论议师。以铜鍱鍱腹头上然火来入舍卫国。时人问言。汝何因缘尔。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝头上何以着火。欲照闇故。语言。痴婆罗门。日照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二种。一者无日月火烛。二者愚痴无智慧明。诸人言。汝未见诃哆释子比丘。故敢作是语。若见共语者。日出则闇。夜则日出。时城内人民。即唤诃哆释子比丘。欲令共论。时诃哆闻之心愁。不得已而来入城道中。见二羝羊共斗。即因取相作是念。一羊是婆罗门。一羊是我。是我者斗则不如。见已转更愁忧。前行又见二牛共斗。复作是念。一牛是婆罗门。一牛是我。是我者即复不如。又前行复见二人相扑。作是念。一是婆罗门。一是我。我者即复不如。欲入论处。见一女人持满。瓶水水瓶即破。复作是念。我见诸不吉相。将无不如。不得已。便前入舍。见是论师婆罗门眼口相貌。自知不如愁忧更甚。适坐须臾。诸人便言可共论议。答言。我今小不安隐。须待明日。作是语已便还宿处。至后夜时即向王舍城。明旦城中人集。久待不来。知时已过。自到只桓推寻求之。余比丘言。诃哆释子即后夜时持衣钵去。诸城内人闻已种种呵责。云何名比丘。故妄语。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。着衣持钵入城乞食。闻是事心不喜。食已向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责。云何名比丘。故妄语。种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故妄语者。波夜提。故妄语者。知是事不尔。诳他故异说。波夜提者。是罪名烧煮覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。有五种。有妄语入突吉罗。有入波夜提。有入偷兰遮。有入僧伽婆尸沙。有入波罗夷。有入波罗夷者。自知无圣法。语人言。我有圣法。是名入波罗夷。入僧伽婆尸沙者。以无根四波罗夷法。谤他比丘故。入偷兰遮者。不具足波罗夷妄语。亦不具足僧伽婆尸沙妄语故。入波夜提者。若比丘以无根僧伽婆尸沙。谤他比丘故。入突吉罗者。除四种妄语。余妄语犯突吉罗。若比丘不见事言见。波夜提。若见言不见。波夜提。若见谓不见。语他言见。波夜提。若不见谓见。语他言不见。波夜提。若见已疑。为见不见。语他言不见。波夜提。若不见疑。为见不见。语他言见。波夜提。闻觉知亦如是。若随心想说不犯(一事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相骂。是六群比丘与诸比丘共斗诤已。便出他过形相轻唤。下贱种姓下贱名字技术作业。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相骂。共他诤已。便出其过形相轻唤。下贱种姓名字技术。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相骂。共他诤已。便出其过形相轻唤。下贱种姓名字技术。是时有未诤者便诤。已诤者不欲止。未出事便出。已出事不可灭。佛种种因缘呵已。说本生因缘。佛语诸比丘。过去有人有一黑牛。复有一人亦有一牛。为财物故唱言。谁牛力胜我牛者。我输尔所物。若不如者输我尔所物。时黑牛主闻是唱声。答言可尔。时载重物系牛车左。形相轻唤谓黑曲角。以杖击之牵是车去。时牛闻是形相骂故。即失色力。不能挽重上阪。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱。谁牛力胜。我输尔所物。是时黑牛闻是唱声。便语主言。是人何故复唱斯言。时主答曰。贪财物故复作是唱。黑牛语主。可答言尔。主言不能。所以然者。以汝弊恶牛故。大输我物。今复作者输我物尽。牛语主言。先在众人前形相轻我。以下贱名唤谓黑曲角。闻恶名故即失色力。是故不能挽重上阪。今授主语。莫出恶言。在他前时便语我言。汝犊子时刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故曲。汝是好黑大牛。生来良吉角广且直。主受牛语。即便洗刷麻油涂角。着好华鬘系车右边。柔软爱语。大吉黑牛广角大力。牵是车去。是牛闻是柔软爱语故。即得色力牵重上阪。时黑牛主。先所失物更再三倍得。是牛主得大利已。心甚欢喜。即说偈言。
载重入深辙 随我语能去
是故应软语 不应出恶言
软语有色力 是牛能牵重
我获大财物 身心得喜乐
佛语诸比丘。畜生闻形相语尚失色力。何况于人。时佛以种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过能障阂道。是中犯者。有八种。谓种技作犯病相烦恼骂种者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语中突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。若比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛发师子比丘言。汝剃毛发师种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。轻毁心故。一一语波夜提。是名为种。技者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。汝应学乘象马乘车辇舆。学捉刀楯弓箭。学捉铁钩。学掷网罗。学入阵出阵。如是种种刹利技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗罪。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。汝应学围陀经亦教他学。自作天祠亦教他作。学饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒揵陀罗咒。如是种种婆罗门技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。汝应学书算数印相。学知金银相丝绵缯彩。学坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客技术汝应学。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。汝应学作钏鉡锁鼎。[金 敖]铧锹钁。斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小犍镃。剃刀针钩锁钥。如是种种锻师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。汝应学作机关木人若男若女。学作盆盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。汝应学知土相取土调泥着水多少。学转轮作盆瓶釜盖。大钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。汝应学知皮相渍皮坚软裁割缝连作富罗革屣。学治浸皮摩刬皮知皮表里。学作鞍勒鞭[革 必]。如是种种皮师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。汝应学知竹苇相浸竹坚软。学破学屈学作槊箭扇盖箱箪。如是种种竹师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言。汝剃毛师种。用出家受戒为。汝应学知留顶上周罗发。学剃须剃腋下毛剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。汝应学截人手足耳鼻头持着木上。学担死人出烧。如是种种旃陀罗技术汝应学。轻毁心故。一一语波夜提。是名为技。作者。若比丘往语刹利子比丘言。汝刹利种。用出家受戒为。汝应学乘象马辇舆捉刀楯弓箭掷钩网罗入阵出阵。如是种种刹利事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。汝婆罗门种。用出家受戒为。汝应读围陀经亦应教他人读。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒揵陀罗咒。如是种种婆罗门事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。汝估客种。用出家受戒为。汝应坐金肆银肆铜肆客作肆珠肆。如是种种估客事汝应作。轻毁心故。一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。汝锻师种。用出家受戒为。汝应作钏鉡锁鼎。[金 敖]铧锹钁斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃剃刀针钩锁钥。如是种种锻师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言。汝木师种。用出家受戒为。汝应作机关木人盆盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言。汝陶师种。用出家受戒为。汝应取土调泥。转轮作盆瓶瓮釜盖。大钵拘钵多罗。半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言。汝皮师种。用出家受戒为。汝应取皮浸治割截连缝。作富罗革屣鞍勒鞭[革 必]。如是种种皮师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言。汝竹师种。用出家受戒为。汝应破竹苇作槊作箭扇盖箱箪。如是种种竹师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言。汝剃毛师种。用出家受戒为。汝应剃毛须发。剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言。汝旃陀罗种。用出家受戒为。汝应断人手足耳鼻头。持着木上担死人出烧。如是种种旃陀罗事汝应作。轻毁心故。一一语波夜提。是名为作。犯者。若比丘往语余比丘言。汝犯罪人。用出家受戒为。汝犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波罗提提舍尼突吉罗。轻毁心故。一一语波夜提。是名为犯。病者。若比丘语余比丘言。汝恶疾病人。用出家受戒为。汝有癞病痈病白癞病干病痟病鬼病。轻毁心故。一一语波夜提。是名为病。相者。若比丘往语余比丘言。汝恶相人。用出家受戒为。汝卷手兀手瘿癖左作臂似鸟翅。轻毁心故。一一语波夜提。是名为相。烦恼者。若比丘往语余比丘言。汝重烦恼人用出家受戒为。汝多欲多嗔多痴喜忧恼轻毁心故。一一语波夜提。是名烦恼。骂者。若比丘往语余比丘言。汝喜骂人。用出家受戒为。汝作二种骂骂他。一者白衣骂。二者出家骂。令心苦恼。轻毁心故。一一语波夜提。是名为骂。若比丘以是八种语语余比丘。轻毁心故。波夜提。除是八种。若以余事轻毁比丘者。突吉罗。若除比丘以八种轻毁余人者。突吉罗(二事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言六。群比丘与余比丘共斗诤故。诸比丘僧分为二部。是六群比丘往语一部言。汝等知不。彼部说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复还语一部言。汝等知不。彼部说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤令比丘僧破为二部。便语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复还语一部言。汝等知不。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。斗诤令比丘僧破为二部。便往语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。复语一部言。彼诸比丘说。汝等用出家受戒为。汝等某名某姓某种某作某相。是时有未破者便破。已破者不可和合。未出事便出。已出事不可灭。佛种种因缘呵已。即说本生因缘。语诸比丘。过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名好牙虎。共为善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。是二兽恒得软好肉啖。去是不远。有两舌野干。野干作是念。是好毛师子好牙虎共作善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。恒得好软肉啖。我当至是二兽边作第三伴。作是念已。到虎师子所。作是言。我与汝作第三伴。汝听我入不。师子虎言。随意。两舌野干。得二兽残肉啖故。身体肥大。肥已作是念。是好毛师子好牙虎。共为善知识。相亲爱念相问讯。时闭目相舐毛。恒得好肉啖。或时不得必当啖我。我何不先作方便令心别离。别离已皆从我受恩。作是念已。往语师子言。汝知不。好牙虎有恶心于汝。作是言。好毛师子有所食啖。皆是我力。说是偈言。
虽有好毛色 剿疾人所畏
好毛不胜我 好牙作是说
好毛师子言。云何得知。两舌野干答言。好牙虎明日见汝时。闭目舐汝毛者。当知恶相。作是语已往语虎言。汝知不。好毛师子于汝有恶心。作是言。好牙有所食啖。皆是我力。说是偈言。
虽有好牙色 剿疾人所畏
好牙不胜我 好毛作是说
云何得知。答言。好毛明日见汝时。闭目舐汝毛者。当知恶相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所言。汝于我生恶心。作如是言。好牙有所食啖。皆是我力。复说偈言。
虽有好牙色 剿疾人所畏
好牙不胜我 汝作是说耶
师子言。谁作是语。答言。两舌野干。好毛复问言。汝于我生恶心。作如是言。好毛有所食啖。皆是我力。复说偈言。
虽有好毛色 剿疾人所畏
好毛不胜我 汝作是说耶
虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者。不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如此言。于意云何。不喜共我住耶。即说偈言。
若信是恶人 则速别离去
常怀其愁忧 嗔恨不离心
凡为善知识 不以他语离
不信欲除者 常觅其方便
若信他别离 则为其所食
不信两舌者 还共作和合
所怀相向说 心净言柔软
应作善知识 和合如水乳
今此弊小虫 生来性自恶
一头而两舌 杀之则和合
尔时虎与师子。验事实已。共捉野干破作二分。佛言。畜生尚以两舌因缘故得不安乐何况于人。佛以是因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘两舌者。波夜提。波夜提者。名烧煮覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。谓种伎作犯病相烦恼骂。是八事中皆用五事。如是名如是姓如是种如是作如是相。如是名者。某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓俱磋姓伤提罗姓婆罗堕姓阿支罗姓。是名姓。种者。刹利种婆罗门种毗舍种。首陀罗种作者。作卖金肆卖银肆客作肆珠肆。相者。卷手兀手瘿癖左作臂似鸟翅。是名相。种者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。若比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。若比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说得波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘。言彼说汝木师。种用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说者波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛发师子比丘言。彼说汝剃毛师种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。若不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为种。伎者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。应学乘象马车舆。捉刀楯弓箭。掷钩掷网罗。入阵出阵。如是种种刹利伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。应学围陀经亦教他学。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒乾陀罗咒。如是种种婆罗门伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。应学算书数印相。学知金银相丝绵缯彩。应坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。应学作钏鉡锁鼎[金 敖]铧锹钁斧槊大刀小刀。钵钩钵多罗半钩钵多罗。大揵镃小揵镃剃刀针钩锁钥。如是种种锻师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘言。彼说汝木师种。应学作机关木人。盆盂耧犁车乘辇舆。如是种种木师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。应学知土相取土调泥学转轮作盆瓶釜盖。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。如是种种陶师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。应学知皮相浸皮坚软。割截裁缝作靴富罗革屣。学治粗皮摩刬皮鞍勒鞭[革 必]。如是种种皮师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。应学知竹苇相浸竹坚软。学破学屈作扇盖箱箪。如是种种竹师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛师子比丘言。彼说汝剃毛师种。应学知留顶上周罗发。学剃发剃须剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。应学断人手足耳鼻头。持着木上担死人出城烧。如是种种旃陀罗伎术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为伎。作者。若比丘往语刹利子比丘言。彼说汝刹利种。应乘象马车舆。捉刀楯弓箭。掷钩网罗。入阵出阵。如是种种刹利种事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言。彼说汝婆罗门种。应读围陀经亦教他读。自作天祠亦教他作。读饮食咒蛇咒疾行咒劬罗咒乾陀罗咒。如是种种婆罗门事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。若解已更说亦突吉罗。又比丘往语估客子比丘言。彼说汝估客种。应坐金肆银肆客作肆铜肆珠肆。如是种种估客事汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者突吉罗。不解者亦突吉罗。解已更说亦突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言。彼说汝锻师种。应作钏鉡锁鼎。[金 敖]铧锹镬斧槊大刀小刀。钵拘钵多罗半拘钵多罗。大揵镃小揵镃。剃刀针钩钵钩锁钥。如是种种锻师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语木师子比丘言。彼说汝木师种应作机关木人车舆耧犁。如是种种木师事汝应作用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语陶师子比丘言。彼说汝陶师种。应取土调泥。转轮作盆瓶瓮釜盖。钵拘钵多罗。半拘钵多罗大揵镃小揵镃。如是种种陶师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语皮师子比丘言。彼说汝皮师种。应取皮浸治割截连缝。作靴富罗革屣鞍勒鞭[革 必]。如是种种皮师事汝应作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语竹师子比丘言。彼说汝竹师种。应学破竹苇作槊作箭扇盖箱簟。如是种种竹师事汝应学作。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语剃毛师子比丘言。彼说汝剃毛师种。应学知留顶上周罗发。学剃发剃须剃腋下毛。剪爪甲镊鼻毛。如是种种剃毛师技术汝应学。用出家受戒为。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。又比丘往语旃陀罗子比丘言。彼说汝旃陀罗种。应作断人手足耳鼻头。持着木上担死人出烧。如是种种旃陀罗事汝应作。用出家受戒为。彼是谁那。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为作。犯者。若比丘往语余比丘言。彼说汝犯罪人。用出家受戒为。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝犯波罗提提舍尼。汝犯突吉罗。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为犯。病者。若比丘往语余比丘言。彼说。汝恶病人。用出家受戒为。汝癞病痈病干病痟病鬼病。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为病。相者。若比丘往语余比丘言。彼说汝恶相人。用出家受戒为。汝卷手兀手。瘿癖左作。臂似鸟翅。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为相。烦恼者。若比丘往语余比丘言。彼说汝重烦恼人。用出家受戒为。汝多欲多嗔多痴喜忧恼。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为烦恼。骂者。若比丘往语余比丘言。彼说汝喜骂人。用出家受戒为。汝以二种骂骂他。白衣骂出家骂。彼是谁耶。答曰名某。某名是谁。答曰某姓。某姓是谁。答曰某种。某种是谁。答曰某作。某作是谁。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉罗。解已更说波夜提突吉罗。是名为骂。若比丘以是八种。语余比丘。别离心故。波夜提突吉罗。异是八种。若以余事。别离比丘者。突吉罗。除比丘。若以八种别离余人者。突吉罗(三事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相言相骂。是六群比丘。共余比丘斗诤相言相骂。僧如法断诤竟。六群比丘知如法断已。还更发起作是言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘言。云何名比丘。僧如法断诤竟。还更发起。作是言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。僧如法断诤竟。还更发起。作是言诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。中有未破比丘便破。已破者不可和合。未诤者便诤。已诤者不可灭。佛种种呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧如法断诤竟。还更发起者。波夜提。如法断者。如法如律如比尼如佛教说。诤者有四种。相言诤无事诤犯罪诤常所行诤。还更发起者。作如是言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。是人有五种。一者旧人。二者客人。三者受欲人。四者说羯磨人。五者见羯磨人。波夜提者。名煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若旧比丘。于相言诤中。相言诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起。作如是言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。相言诤中。无根诤想。犯罪诤想。常所行诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。若旧比丘无事诤中。无事诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。应更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。无事诤中。犯罪诤想。常所行诤想。相言诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。旧比丘犯罪诤中。犯罪诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。犯罪诤中。常所行诤想。相言诤想。无事诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。旧比丘常所行诤中。常所行诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。常所行诤中。相言诤想。无事诤想。犯罪诤想。如法灭已。如法灭想。还更发起言。诸长老。是事非作恶作。更作非断恶断。更断非停恶停。更停非灭。恶灭更灭。波夜提。客比丘。受欲比丘。作羯磨比丘。见羯磨比丘亦如是。若比丘如法灭诤中。如法灭想。还更发起。波夜提。如法灭诤中。不如法灭想。还更发起。波夜提。如法灭诤中。生疑还更发起。波夜提。不如法灭诤中。如法灭想。还更发起。突吉罗。不如法灭诤中。生疑还更发起。突吉罗。不如法灭诤中。不如法灭想。还更发起不犯(四事竟)。
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。中前着衣持钵入舍卫城乞食。食已还至自房。收衣钵持户钩在门间立。作是念。若有女人来此看者。我当示诸房舍。尔时多有女人来入寺看。迦留陀夷遥见女人来。作是言。诸姊妹来。我当示诸房舍处。以是因缘故。诸女人集。说两可羞事。以他母事向女说言。汝母隐处有如是如是相。尔时女作是念。如是比丘所说。必当与我母通。又以女事向母说。汝女隐处有如是如是相。母作是念。如是比丘所说。必当与我女通。又以子妇事向姑说。汝子妇隐处有如是如是相。姑作是念。如是比丘所说。必当与我子妇通。又以姑事向子妇说。汝姑隐处有如是如是相。子妇作是念。如是比丘所说。必当与我姑通。迦留陀夷作是语时。为他身自身作疑。是诸妇女展转相疑。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。女人前说两可羞事。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。女人前说两可羞事。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人说法过五六语波夜提。除有知男子。女人者。女人能受淫欲。过五六语者。五语。名色阴无常受想行识阴无常。六语。名眼无常耳鼻舌身意无常。法者。名佛所说。弟子所说。天所说。仙人所说。化人所说。显示布施持戒生天涅槃。有智男子者。知名能分别言语好丑。波夜提者。烧煮覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘无解语男子。为女人说法过五六语。若偈说。偈偈波夜提。若轻说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘即先坐处坐。无解语男子。更有异女人来。复为说法过五六语。先女人亦在中坐。二俱闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘为女人说法。无解语男子。过五六语。已从坐起去。更有女人道中逆来。复为说法。无有解语男子。过五六语。先女人复从后来。二俱闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。若比丘无解语男子。为女人说法过五六语已。次入余家。更为余女人说法过五六语。无解语男子。先女人亦来在壁边立。若在障边。若在篱边。若在堑边。亦复闻法。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。不犯者。若比丘呗。若达嚫若说。所施功德。若与受戒。若女人问而答不犯(五事竟)。
佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国比丘。于寺内以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因缘故。寺内出大音声高声。多人众声。似学算人声。似婆罗门读围陀经时。如捕鱼师失鱼时声。是寺内以句法教未受具戒人者声亦如是。佛闻是大高音声。知而故问阿难。是寺内何以故。有是多人众声。阿难答言。世尊。是阿罗毗国比丘。于寺内以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是因缘故。有大高声多人众声。佛以是事集比丘僧。知而故问阿难毗比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是种种因缘呵责阿罗毗比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以句法。教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。句法者。足句不足句足字不足字足味不足味。足句者。具足说句。不足句者。不具足说句。足味者。具足说味。不足味者。不具足说味。足字者。具足说字。不足字者。不具足说字。若足句。即是足味足字。非不足句不足味不足字。若不足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。法者。佛所说。弟子所说。天所说。仙人所说。化人所说。显示布施持戒生天泥洹。波夜提者。名煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈说。偈偈波夜提。若经说。事事波夜提。若别句说。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘以不足句法。教未受具戒人。若偈说。偈偈波夜提。若别句说。句句波夜提。若经说。事事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。说竟说。不犯者。郁提舍事问答并诵。彼中自已郁提舍者。授经余诵者诵竟(六事竟)。
十诵律卷第十(第二诵之四)
九十波逸提之二
佛在维耶离国。夏安居时。与大比丘僧俱。时世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。汝等知不。此间饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。汝等比丘随所知识。随诸亲里。随所信人。往彼安居。莫以饮食因缘故受诸苦恼。诸比丘受教已。头面礼足随知识去。有往憍萨罗国安居。有比丘往婆求摩河边。依止一聚落安居。是聚落中有富贵家。多饶财宝谷米丰盈。多诸产业田地人民奴婢作使。种种成就。尔时婆求摩比丘作是念。今世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。是聚落中有富贵家。多饶财宝谷米丰盈。多诸产业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相叹言。聚落主知不。汝等得大善利。有大福田。众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉。某向阿罗汉。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈悲喜舍。某得空处识处无所有处非有想非无想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸比丘作是念已。即入聚落至富贵舍。共相叹言。居士知不。汝等得大善利。有大福田。众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉。某向阿罗汉。某阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀含。某须陀洹。某向须陀洹。某得初禅二禅三禅四禅。某得无量慈悲喜舍。某得空处识处无所有处非想非非想处。某得不净观。某得阿那般那念。诸居士闻已得信心忍。作是念。我等实得善利。有大福田众僧。依我聚落安居。某是阿罗汉。某向阿罗汉。乃至某阿那般那念。乃至如丰乐时。与僧小食中食怛钵那于饥俭时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘。啖是饮食大得色力。肥盛润泽。佛在世时法。岁二时大会。春末月夏末月。春末月者。诸方国土处处诸比丘。作是念。佛所说法。我等夏安居时。修习得安乐住。是初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念我等久不见佛。久不见世尊。是第二大会。尔时憍萨罗国安居比丘。过夏三月作衣毕。持衣钵游行到维耶离。诸佛常法。有共佛安居比丘。有客比丘来。当共往迎一心问讯开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。床榻踞床独坐床被褥枕席。随次第住。尔时维耶离比丘。遥见憍萨罗比丘来。便共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。卧具床榻随次第住问讯言。汝等道路不疲。气力轻健。乞食不难耶。答言。我等道路不疲。气力轻健。但乞食难得。维耶离比丘言。汝等实道路不疲。气力轻健。乞食难得。汝等羸瘦颜色憔悴。尔时婆求摩河边安居比丘。三月竟作衣毕。持衣钵游行到维耶离。共佛安居比丘。遥见婆求摩河比丘来。皆共出迎一心问讯。与担衣钵开房舍示卧具处。作如是言。此是汝等房舍。床榻卧具随次第住。问讯言。汝等道路不疲。气力轻健乞食不难耶。答言。我等气力轻健乞食不难。但道路疲极。住维耶离比丘言。汝等实道路疲极。乞食不难。何以故。汝等肥盛颜色和悦。时维耶离比丘渐渐急问。诸长老。今世饥俭乞食难得。诸人妻子自乏饮食。况与乞人。汝等何因缘故。安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难。时婆求摩河比丘。即向广说如上因缘。诸比丘问曰。汝等所可赞叹。实有是功德不。答言实有。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘但为饮食故。实有过人法。向未受具戒人说。种种因缘呵责已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问婆求摩河比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以饮食故。实有过人法。向未受大戒人说。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘实有过人法。向未受大戒人说者。波夜提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。实有者。得是圣法故。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘实是阿罗汉。向他人说。波夜提。实向阿罗汉。向他人说。波夜提。实阿那含向阿那含。实斯陀含向斯陀含。实须陀洹向须陀洹。向他人说。皆波夜提。若比丘实得初禅。向人说者波夜提。实得二禅三禅四禅慈悲喜舍空处识处无所有处非有想非无想处不净观阿那般那念。向他人说。波夜提。乃至我好持戒。向他人说。突吉罗。若比丘实见诸天来至我所。龙夜叉浮荼鬼毗舍遮鬼罗刹鬼来至我所。向他人说。波夜提。乃至实见土鬼来至我所。向他人说。突吉罗(七事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘。喜斗诤相言相骂。时六群比丘。共余比丘斗诤相言相骂已。向未受大戒人说其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出事便出。已出事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责六群比丘言。云何名比丘。喜斗诤相言相骂共他斗已。向未受大戒人说出其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼突吉罗。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。喜斗诤相言相骂。共他诤已。向未受大戒人出其恶罪。某比丘犯波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼。突吉罗。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知他有恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波夜提。知者。若自知若从他闻若彼自说。恶罪者。若波罗夷僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名为恶。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。除僧羯磨者。僧羯磨名。若比丘于白衣舍作恶若令他作是人现前僧。应与作说罪羯磨。说罪羯磨法者。先应求能说罪人。如是应作。一心和合僧中一人唱言。谁能说某比丘罪。谁能某居士前说某比丘罪。是中若有比丘言能。是比丘僧应筹量。若有五法。僧不应令作说罪人。何等五法。随爱说随嗔说随怖说随痴说不知说不说。若比丘成就五法。僧应令作说罪人。何等五。不随爱说不随嗔说不随怖说不随痴说知说不说。是中一比丘。僧中唱。大德僧听。某比丘能作说罪人。能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听。某比丘能作说罪人。能某居士前说某比丘罪。如是白。白二羯磨僧。作说罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘作说罪者。应说彼比丘罪。余比丘不应说。若余比丘说得突吉罗。若比丘作说罪人。应向是居士说。不应向余人说。若向余人说者突吉罗。随家说。若一家若多家。随行处说。若一行处若多行处。随聚落说。若一聚落若多聚落。随里巷市肆说。若一若多。是中应如是处说。若余处说突吉罗。若是罪比丘。僧作说罪羯磨已。若更勤恼僧。是时一切僧。应说是人罪。如是应作一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是某比丘。僧作说罪羯磨已。更勤恼僧。若僧时到僧忍听。一切僧随意。随时随处说某比丘罪。如是白白四羯磨僧作随意说罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘见余比丘犯波罗夷。生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙。生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑想。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中。生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事亦突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。又比丘见余比丘犯波罗夷谓为波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。是比丘于波罗夷中。生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。谓突吉罗。谓波罗夷。是比丘于僧伽婆尸沙中。生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中。谓突吉罗。谓波罗夷。谓僧伽婆尸沙。谓波夜提。谓波罗提提舍尼。是比丘于突吉罗中。生波罗提提舍尼想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。为波罗夷非波罗夷。是比丘后便断疑。于波罗夷中生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙。是比丘后便断疑于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是比丘突吉罗中生疑。为突吉罗非突吉罗。是比丘后便断疑于突吉罗中生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事亦突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷。于波罗夷中生疑。为波罗夷为僧伽婆尸沙。为波罗夷为波夜提。为波罗夷为波罗提提舍尼为波罗夷为突吉罗。是人断疑。于波罗夷中生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事一一语波夜提。突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪为僧伽婆尸沙为波夜提。为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼。为僧伽婆尸沙为突吉罗。为僧伽婆尸沙为波罗夷。是人断疑。于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提。波罗提提舍尼突吉罗。于突吉罗中生疑。为突吉罗为波罗夷。为突吉罗为僧伽婆尸沙。为突吉罗为波夜提。为突吉罗为波罗提提舍尼。是人断疑。于突吉罗中生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑。是罪为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波夜提为波罗提提舍尼。为突吉罗。是人于波罗夷中。定生突吉罗想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑。是罪为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。为突吉罗。为波罗夷。是人于僧伽婆尸沙中。定生波罗夷想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名波夜提。若说事突吉罗。随说名说事。一一语波夜提突吉罗。又比丘见余比丘犯波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是人于突吉罗中生疑。为突吉罗。为波罗夷。为僧伽婆尸沙。为波夜提。为波罗提提舍尼。是人突吉罗中。定生波罗提提舍尼想。见中见想。见中不见想。见中疑。闻中闻想。闻中不闻想。闻中疑。若说名突吉罗。若说事突吉罗。随说名说事。一一语突吉罗(八事竟)。
佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。多知多识。能致供养饮食衣服卧具医药资生之具。时陀骠比丘衣服故坏。诸居士因陀骠比丘故。多与众僧饮食衣服。现前僧应分物。时弥多罗浮摩比丘。作是念。因是陀骠比丘故。众僧多得供养饮食衣服卧具汤药。是陀骠比丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物。当于众前作羯磨与陀骠比丘。作是念已。即众僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比丘先自劝与已。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。佛种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘先自劝与。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。波夜提。先劝与者。先与僧欲。后作是言。随亲厚者。随和上阿阇梨。随同和上同阿阇梨。随善知识。随所爱念。随同事。随国土。随聚落。随家随伴。僧物者。若得布施物衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘先劝与欲竟。后作是言。诸比丘随所亲厚。回僧物与。得波夜提。若作是言。随和上随阿阇梨。随同和上同阿阇梨。随善知识。随所爱念。随所同事。随国土随聚落。随家随伴。皆波夜提(九事竟)。
佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪。时诸比丘慈心怜愍欲利益故。教令悔过言。阐那。汝犯某可悔过罪。汝应发露莫覆藏。阐那言。用是杂碎戒为。半月说戒时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。作是言。用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。毁呰已所学。以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。说戒时。作是言。何用是杂碎戒为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。作是轻呵戒者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。用是四波罗夷为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时。二不定法时。三十尼萨耆波夜提法时。九十波夜提时。四波罗提提舍尼时。众多学法时。七止诤法时。及说随律经时。若作是言。用是随律经为。半月说时。令诸比丘疑悔恼热忧愁不乐生舍戒心。作是语者。皆波夜提。除随律经。说余经时。用说是经为。令诸比丘疑悔恼热。忧愁不乐生舍戒心。作是语者。突吉罗。随所说处。一一语得波夜提突吉罗(十事竟)。
佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘。自手拔寺中草经行处草经行两头处草。自手采花。是时有居士。于草木中生有命想见以妒嫉心言。沙门释子是夺命人。杀一切众生。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘。云何名比丘。自手拔寺内草经行处草经行两头处草。自手采花。佛但呵责而未结戒。佛在舍卫国。尔时有一摩诃卢比丘。是木师种。斫大毕拨树起大房舍。是树神后夜时。担负小儿。手复牵抱男女。围绕往诣佛所。头面礼足一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住所止所依所归所趣房舍。有一摩诃卢比丘。斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多。冬八夜时。寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子。佛尔时敕余鬼言。汝当安止与是住处。诸鬼以佛语故。即与住处。是夜过已。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。昨夜有一鬼。担负小儿。手复牵抱男女。围绕来至我所。头面作礼一面立言。云何有是法。我所住所止所依所归所趣房舍。有一摩诃卢比丘。斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多。冬八夜时。寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子。佛语诸比丘。是事非法不是不应尔。居士天神皆嫌呵责。云何名比丘。自手拔寺内草经行处草经行处两头草。自手采花。种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘斫拔鬼村种子。波夜提。鬼村者。谓生草木众生依住。众生者。谓树神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊虻蛣蜣蛱蝶啖麻虫蝎虫蚁子。是众生以草木为舍。亦以为村聚落城邑。生者。谓根含润泽。若自断若教人断。自破教破。自烧教烧。是名为斫。草木有五种子。根种子茎种子节种子自落种子实种子。根种子者。谓藕罗卜芜菁舍楼楼偷楼楼。如是比种根生物。茎种子者。谓石榴葡萄杨柳沙勒。如是比种茎生物。节种子者。谓甘蔗粗竹细竹。如是比种节生物。自落种子者。谓蓼阿修卢波修卢修伽罗菩提那。如是比自零落生物。实种子者。谓稻麻麦大豆小豆褊豆。如是比种子生物。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘根种子中。根种子想。生中生想。若自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘根种子中。茎种子想。枝种子想。自落种子想。实种子想。生中生想。若自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘茎种子中。茎种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘茎种子中。枝种子想。自落种子想。实种子想。根种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘枝种子中。枝种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘枝种子中。自落种子想。实种子想。根种子想。茎种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘自落种子中。自落种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘自落种子中。实种子想。根种子想。茎种子想。枝种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘实种子中。实种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。又比丘实种子中。根种子想。茎种子想。枝种子想。自落种子想。生中生想。自断教断。自破教破。自烧教烧。波夜提。若比丘一时烧五种子。一时犯五波夜提。一一烧一一波夜提。随所烧得尔所波夜提。若比丘自断树若教断。波夜提。随所断树。得尔所波夜提。若比丘自断草教断。波夜提。随所断草。得尔所波夜提。生中生想。自断教断。波夜提。生中干想。自断教断波夜提。生中疑为干为生。自断教断波夜提。若干中生想。自断教断突吉罗。干中疑为干为生。自断教断突吉罗。干中干想。自断教断不犯(十一事竟)。
佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子。成就五法。僧羯磨作差会人。差诸比丘会时。不随欲不随嗔不随怖不随痴知次第。随上下坐不越次。尔时弥多罗浮摩比丘。得粗恶不美饮食处。啖不美食时。作是念言。是陀骠比丘。随欲差会。随嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。我等当共灭摈是人。更立差会人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法羯磨差会人。便嗔讥言。是随欲嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以是事种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法羯磨差会人。便讥嗔。佛以种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘嗔讥差会人者。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差会人。嗔讥是人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。嗔讥是人者。波夜提。若十二人未舍羯磨。嗔讥是人者。波夜提。若舍羯磨已。嗔讥是人者。突吉罗。于十四人中二人。若舍羯磨未舍羯磨。嗔讥是二人者。波夜提突吉罗。乃至别房及同事差会。嗔讥是人者。突吉罗。佛结戒已。诸比丘不复面前嗔讥。便遥嗔讥陀骠比丘。随欲差会。随嗔怖痴不知次第。越次不随上下坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。佛结戒故。不面前嗔讥。便遥嗔讥。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。僧如法作差会人。便遥嗔讥。种种因缘呵已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘面前嗔讥僧所差人。若遥讥者。波夜提。是中犯者。若比丘僧如法羯磨差会人。若嗔讥是人闻者。波夜提。不闻者突吉罗。若僧如法羯磨作十四人。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。不闻者突吉罗。若比丘十二人未舍羯磨。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。若不闻者突吉罗。若舍羯磨已。遥嗔讥。闻者突吉罗。不闻者亦突吉罗。十四人中二人。若舍羯磨不舍羯磨。若遥嗔讥。是人闻者波夜提。不闻者突吉罗。乃至别房及同事差会。若遥嗔讥。是人闻者突吉罗。不闻者亦突吉罗。二人者。教诫尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人(十二事竟)。
佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪。诸比丘慈心怜愍欲利益故。语阐那言。汝犯可悔过罪。当发露莫覆藏。阐那语诸比丘言。汝等能谓我作是事耶。我不谓汝等能说我犯是事。诸比丘言阐那。汝若有罪便言有。无便言无。何以用异事。依止异事。阐那言。我何豫汝等事。我畏汝等耶。更用异事依止异事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已用异事依止异事。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘。犯罪已用异事依止异事。种种因缘呵已。语诸比丘。汝等当忆识阐那比丘用异事。若更有如阐那比丘者。亦应当忆识彼用异事。忆识法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘犯罪用异事。若僧时到僧忍听。忆识阐那比丘用异事。汝阐那。随所用异事众僧随忆识。如是白如是白二羯磨僧忆识竟。僧忍默然故是事如是持。佛语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用异事恼他。波夜提。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘僧未忆识用异事依止异事。尔时用异事。突吉罗。若僧忆识已尔时用异事依止异事。波夜提。佛在拘睒弥。即阐那比丘作可悔过罪。诸比丘慈心怜愍欲利益故。语阐那言。汝犯可悔过罪。当发露莫覆藏。阐那作是念。若我用异事者。众僧当作忆识羯磨。我当默然阐那即时默然。诸比丘语阐那言。若汝有罪便言有。无便言无。何故默然恼我等。阐那言。我是汝等何物。我不畏汝等。作是语已还复默然。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已默然恼他。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪已默然恼他。种种因缘呵已。语诸比丘。汝等当忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者。一心和合众僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阐那比丘。犯罪默然恼他。若僧时到僧忍听。忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那。随汝默然恼他事。众僧随忆识。如是白。白二羯磨僧忆识竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘用异事默然恼他。波夜提。是中犯者。若僧未忆识时。默然恼他突吉罗。若僧忆识已。默然恼他波夜提若比丘口病唇病齿病舌病咽病心病面气满若出血。如是不语不犯。恭敬佛故不语。恭敬和上阿阇梨。恭敬上座。尊重故不语。不犯。若不能语故不语。不犯(十三事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具。持衣钵在中待食时到。有比丘经行。有比丘坐。时居士早起敷坐处已。遣使白佛言。世尊。食具已办唯圣知时。即时诸比丘舍僧卧具。自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已。天雨湿僧卧具。诸佛常法。诸比丘往居士舍时。佛自持户钩。从房至房看诸房舍。开一房门。见僧卧具在露地雨湿烂坏。即取捩晒卷叠举着覆处。便闭房门下掸。还自房舍。独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧满足已摄钵竟。自手与水。取小床坐众僧前。欲听说法。上坐说法已从坐起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。世尊。饮食多美。众僧饱满。佛言。今日汝等入居士舍已。我于后持户钩。从房至房看诸房舍。开一房门。见僧卧具露地雨湿烂坏语诸比丘。是事不是非法不应尔。一切众僧卧具。云何趣用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用。守护者善。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘露地敷僧卧具。细绳床粗绳床褥被。若使人敷。是中坐卧。去时不自举。不教人举者。波夜提。细绳床有五种。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖脚曲脚。粗绳床有五种。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓贮褥。瓠茎贮褥。长瓜茎贮褥。毳贮褥。刍摩贮褥。劫贝贮褥。文阇草贮褥。麻贮褥。水衣贮褥。被者。俱执被。刍摩被。毳被。劫贝被。露地者。无土壁。无草木壁。无簟席壁。无衣幔覆障。如是比无物覆障处。自敷者。自手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。卧者身着床。不举者。不自手举。不教举者。不教他举。波夜提者。煮烧覆障。若不悔过。能障阂道。是中犯者。若比丘地了时。露地敷众僧卧具已。便入室坐息。至地了竟。乃举着覆处。波夜提。地了竟时中前时日中时晡时日没时。露地敷僧卧具已。便入室坐息。至日没竟时乃举着覆处。波夜提。若比丘露地敷僧卧具已。出寺门过四十九步。波夜提。又比丘露地敷僧卧具已。出寺门过墙篱少许。至地了时。突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已。不嘱人游行诸坊。突吉罗。有二比丘露地敷僧卧具已。俱从坐起去。后去者应举。又二比丘露地敷僧卧具已。持衣钵在中。一比丘先取衣钵去。后取衣钵去者应举。不举者犯。有一时众僧露地会食。诸比丘食竟。舍僧卧具在露地去。有恶风雨土污湿。以是事白佛。佛言。应举着覆处。佛作是语已。诸比丘食竟。有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛。佛言应待。诸比丘久待热闷吐逆。佛言。若有病者应去。随见者应举。若二比丘见。一人应举大床小床。一人应举大褥小褥。若聚落边寺中持卧具至空闲处。空闲处持来至聚落边寺中。值雨不犯。若失户钩户钥无举处。若八难中一一难起。不举不犯(十四事竟)。
十诵律卷第十一(第二诵之五)
九十波逸提之三
佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。次第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人夜宿已。不举便去。时草敷中生虫。啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已即从座起头面礼足右绕而去。还到自舍。是夜办种种多美饮食。早起敷坐处已遣使白佛。食具已办。唯圣知时。诸比丘往居士舍。佛自住房迎食分。诸佛常法。诸比丘往居士舍。尔时佛自持户钩。从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房。开一房户。见是草敷虫生啖草啖床脚床梐床档床绳被褥枕。佛见已入是舍内。徐徐举被褥枕。安徐举床。渐渐举敷草却虫已。扫洒埿涂竟。抖擞被褥枕。打床却虫还着本处。敷卧具已闭户下扂。还在房舍。独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。尔时居士。知僧饱满已摄钵竟。自手与水。取小床坐众僧前欲听说法。上座说法已从座起去。诸比丘随次第出。还诣佛所。诸佛常法。诸比丘食后还时。以如是语劳问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。佛即问诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。佛语诸比丘。汝等入居士舍已。我持户钩游行诸房。开一房户。见草敷中生虫。虫啖是草。啖床脚床梐床档床绳。啖被褥枕。啖已入壁中住欲啮人。是事不是非法不应尔。云何僧卧具。取用践蹋不知护惜。诸居士血肉干竭。为福德故。布施供养。汝等应少用守护者善。佛语诸比丘。谁是中宿。诸比丘言。世尊。有二客比丘来。次第是中共住。一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛种种因缘诃责。云何名比丘。用僧卧具无所付嘱便去。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中敷僧卧具。若自敷若使人敷。是中坐卧。去时不举不教举者。波逸提。比丘房者。或属众僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。自敷者自手敷。使敷者教他敷。坐者坐上。卧者身卧上。不举者不自手举。不教举者不教他举。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若客比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。波逸提。若旧比丘。比丘房中敷僧卧具出界去。作是念。即日当还。有急因缘不得即还。出界至地了时突吉罗。佛言。从今日听付嘱僧卧具已便行。嘱者。有三种言。此是户钥。此是房舍。此是卧具。若说此是户钥此是房舍此是卧具。应付嘱谁耶。应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者。应付嘱典房者。若无典房者。应嘱修治房舍人。若无是人。应付嘱是中旧比丘善好有功德持戒者。若无是人。是僧坊中。若有善好贤者。若守僧坊民。应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘。亦不应嘱小沙弥。若不能得好人若有衣架象牙我。应持被褥枕着上便去。若无衣架象牙我。是中有两床者。持被褥枕着一床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是房中留物去。乃至留盛富罗囊(十五事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百眷属俱。来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事。谓塞壁孔罅。塞土堕孔罅。补缺坏。解治绳床。抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作。遥见他作便生是念。我等上座。须彼作竟受卧具已。当于后入随上座驱起。作是念已。诸比丘作竟受卧具已。六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘。汝共我等来作先事不。答言。不作。诸比丘言。汝等共我等来不作先事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛所说。随上座次第受房。不说不作先事者不与。我是上座。云何不起。六群比丘大力剿健。不大谨慎。即强牵出。是比丘柔软乐人。头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事已心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便强牵出。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。比丘房中嗔恨不喜。便强牵出。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房中嗔恨不喜。便自牵出若使人牵。出痴人远去不应住此。除彼因缘波逸提。比丘房者。或属僧或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。嗔恨者。不随意故。不喜者。嗔不喜见故。自牵者。自手牵出。使牵者。教他牵。若从床上至地。从房内至户。从户至行来处。从高上至下处。从土埵上至地。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘嗔恨不喜牵捉比丘。能牵者波逸提。不能牵突吉罗。若使他牵。能者波逸提。不能者突吉罗。若从坐床上。能牵者波逸提。不能者突吉罗。若从卧床上房内户外行处高上土埵上。若能牵者波逸提。不能者突吉罗。随自牵随教牵。皆波逸提突吉罗。若房舍欲破故牵出。不犯(十六事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿 臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具。作是念。莫令迦留陀夷入中卧。时迦留陀夷。强来入中敷卧具。诸比丘言。迦留陀夷。汝莫强入中卧。何以故。汝恶眠不一心眠。鼾眠齘齿[穴/(爿 臬)]语频申。拍手动足作大音声。诸比丘闻是声。不得眠故食不消。食不消故身体患痒。恼闷吐逆不乐。迦留陀夷言。我自安乐。汝不乐者便自出去。作是语已强敷卧具。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责迦留陀夷。云何名比丘。知比丘房中先敷卧具。后来强敷。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘房中先敷卧具。后来强敷。若使人敷。不乐者自当出去。除彼因缘。波逸提。知者。若自知。若从他闻。若彼人语。强敷者。不随他意自强敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若敷卧床前。若敷房内。若户外行处。若高处。若土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。知比丘在比丘房中先敷卧具竟。后来于坐床前强敷卧具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉罗。若卧床前。若房内户外行处高处土埵前。若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者突吉罗。如是处随自敷教敷。一一波逸提突吉罗。若比丘为恼他故。闭户开户闭向开向。然火灭火然灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不喜乐事作。一一波逸提(十七事竟)。
佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来。是二客比丘次得一房。一人得阁上。一人得阁下。得阁下者是坐禅人。寂静早入房中。敷床褥结加趺坐。乐默然故。在阁上者多喜调戏。经呗咒愿问难大声戏笑。作种种无益语言。然后入房。用力坐尖脚床上。以苇栈故。床脚及支陷下。伤比丘头垂死。是比丘从房出语诸比丘。汝看是比丘。不一心坐卧故。床脚陷下伤我头垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。用力坐故。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不一心坐卧。令床脚陷下。伤比丘头垂死。种种因缘诃责已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。比丘房阁中。尖脚床用力坐卧。波逸提。比丘房者。或属僧。或属一人。极小乃至容四威仪行立坐卧。阁者。一重已上皆名为阁。床者卧床。卧床者五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐禅床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者身坐上。卧者身卧上。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘卧床。一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若卧床一脚尖三脚波郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚波郎劬。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。若是卧床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚尖一脚曲。若四脚尖。是中随用力坐卧。一一波逸提。坐禅床亦如是。若以石支尖脚床。波逸提。若以甎支。若以木支。若以白镴支。若铅锡支。一一波逸提。若以材栈板栈棹子栈若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草团支。若衣团支。若纳团支。不犯(木支朽则软不能伤人故言不犯十八事竟)。
佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言。汝莫用有虫水浇草和泥杀诸小虫。阐那答言。我用水和泥不用虫。诸比丘言。汝知是水有虫。云何用和泥。汝于畜生中无怜愍心。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知水有虫用浇草和泥。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。自用浇草和泥。若使人用。波逸提。知者。若自知若从他闻。虫者。若眼所见。若漉水囊所漉。浇草者自手浇。使浇者教他浇。和泥者自手和。使和者教他和。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘知水有虫用浇草。随虫死。一一波逸提。若使他浇草。随虫死。一一波逸提。若比丘知水有虫用和泥。随虫死。一一波逸提。若使他和泥。随虫死。一一波逸提。牛屎干土乃至以竹芦叶著有虫水中。随虫死。一一波逸提。若比丘有虫水中有虫想用者。波逸提。有虫水中无虫想用。波逸提。有虫水疑用。波逸提。无虫水中有虫想用。突吉罗。无虫水生疑用。突吉罗。无虫水中无虫想用不犯(十九事竟)。
佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。欲起大房阁是人性懈堕。作是念。谁能日日看视。即一日掘地筑基累壁竟。安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫。即日作竟即日崩倒。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。阐那。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责阐那云何名比丘。起大房阁大用草木泥土。即日作成即日崩倒。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲起大房。当垒壁安梁户向治地。应再三覆。过是覆者。波逸提。大房者。温室讲堂合霤堂高楼重阁狭长屋。壁者。四壁若木若土。梁者。栋所依处。户者。安扇处。向者。窗向通明处。治地者。泥地粗泥糠泥。用赤白黑垩洒。涂治彩画黑画青画白画赤画。再三覆者。应若二若三覆。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘自知覆者。应自覆一分竟。第二分应发头。第三分应约敕言。当如是覆。约敕已便去。是比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。随所用草。一一波逸提。若用木箦覆。随用木箦。一一箦波逸提。若以瓦覆。随所用瓦。一一波逸提。不犯者。若用板覆。若用鸟翅覆。若用优尸罗草根覆不犯(二十事竟)。
佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘。我教化四众疲极。令诸比丘当教诫比丘尼。尔时诸比丘受佛教已。次第教诫比丘尼。上座比丘次第教诫竟。次至长老般特。时阿难往语般特言。汝知不。汝明日次应教诫比丘尼。般特语阿难言。我钝根不多闻。未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。阿难得过是次者善。阿难再三语般特言。诸上座已教诫竟。今次到汝。般特比丘亦再三报阿难言。我钝根不多闻。未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈。得过次者善。阿难复言。汝明日次教诫比丘尼。即受阿难语。夜过已。中前着衣持钵。入舍卫城次第乞食。食后还自房舍。空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻。今日般特比丘次教诫比丘尼。皆生轻心。是不多闻诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈。智者身口意不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。我等所未闻法云何得闻。我等所未知法云何得知。所诵拘摩罗偈。我等先已诵。诸有比丘尼。先不入只陀林听法者。时皆共来。有五百比丘尼。出王园比丘尼精舍。往只桓听法。诣长老般特房前立。謦欬作声扣户言。大德般特出来长老般特。即从禅起出房。至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟。皆在前坐。时长老般特以柔软语言。诸姊妹。当知我钝根少所读诵。夏四月过诵得一偈。智者身口意。不作一切恶。常系念现前舍离于诸欲。亦不受世间无益之苦行。虽然我当随所知说。汝等当一心行不放逸法。何以故。乃至诸佛。皆从一心不放逸行。得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法。皆以不放逸为本。作是语已。用神通力于座上没。在于东方虚空之中。现四威仪行立坐卧。入火光三昧身出光焰。青黄赤白种种色光。身下出火身上出水。身下出水身上出火。南西北方四维上下亦复如是。种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已。轻心灭尽。生信敬心故尊重净心。折伏憍慢。即随比丘尼所喜乐法所应解法。而为演说。众中有得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。有种声闻道因缘有种辟支佛道因缘。有发阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中。得如是种种大利益。是戒初因缘。
佛在王舍城。尔时六群比丘。次教诫比丘尼。时置教诫事。置教诲事。置说法语。作二种恶说粗恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼。与大比丘尼众五百人俱。出王园精舍往诣佛所。头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立。瞿昙弥比丘尼一面立已。白佛言。世尊。佛为利益故。听教诫比丘尼。我等不得是利。佛问瞿昙弥。云何我为利益故。听教诫比丘尼。不得是利。瞿昙弥比丘尼。向佛广说是事。佛言实尔。我为利益故。听教诫比丘尼。汝等实不得是利。时佛为瞿昙弥及五百比丘尼。说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼。知佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。僧不差便教诫比丘尼。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧不差教诫比丘尼。教诫比丘尼者。波逸提。僧不差者。僧未一心和合差令教诫。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘。僧未差教诫一比丘尼者。一波逸提。若一比丘。教诫二三四比丘尼者。四波逸提。若二比丘。教诫二比丘尼者。二波逸提。若教诫三四一比丘尼者。一波逸提。若三比丘。教诫三比丘尼者。三波逸提。若教诫四一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教诫四比丘尼者。四波逸提。若教诫一二三比丘尼者。三波逸提。
佛在王舍城。尔时六群比丘。知僧不差教诫比丘尼。便出界外自相差次教诫比丘尼。然后入界。诸比丘尼来时。便语诸比丘尼言。僧差我教诫比丘尼。汝来我当说教法。以是因缘集比丘尼众已。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒共六群比丘调戏。轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行。或立住待。是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近。佛知故问阿难。何以故。比丘尼僧共和合相近。阿难答言。世尊。是六群比丘。知僧不羯磨令教诫比丘尼。便出界外自相羯磨教诫比丘尼。然后入界。见诸比丘尼来。便作是言。僧一心羯磨。我教诫比丘尼。汝等来我当说教法。以是因缘故集比丘尼。置教诫事置教诲事置说法语。作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒。共六群比丘调戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘尼。深乐持戒在余处经行立待。世尊。以是因缘故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因缘集比丘僧。语诸比丘。从今日比丘有五法。不应差令教诫比丘尼。何等五。一者未满二十岁未过二十岁。二者不能持戒。三者不能多闻。四者不能正语说法。五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者。从受具戒来未满二十岁。不能持戒者。破佛所结戒。不随具戒中教。不知威仪。不知应行处不应行处。乃至破小戒无怖畏心。不能次第学持戒。不多闻者。二部具戒不合义读诵。不能正语说法者。不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者。若十三事中。处处污式叉摩尼沙弥沙弥尼。是三众边犯罪。虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者。不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法。应差教诫比丘尼。何等五。满二十岁若过二十岁。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。满二十岁者。受具戒来满二十岁若过。持戒者。不犯佛所结戒。随大戒教。知威仪。知应行处不应行处乃至破小戒生大怖畏。知次第学。持戒。多闻者。二部大戒合义诵读。能正语说法者。善知世间正语上好言辞。不犯十三事者。十三事中不处处污。三众者。式叉摩尼沙弥沙弥尼。若比丘成就此五法者。僧应差教诫比丘尼。若比丘。不满二十岁。不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差。若是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过不能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。若差是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。不能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。不能正语说法。犯十三事污三众。若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。犯十三事污三众若僧差是人者不成差。是人教诫比丘尼者。波逸提。若满二十岁若过。能持戒。能多闻。能正语说法。不犯十三事不污三众。若僧未差便教诫比丘尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便教诫者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未语便教诫者。突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。未僧中语。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。不问来者言诸妹一切皆来集不。便教诫者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不未说八敬法。便语后比丘者突吉罗。成就五法已差。已僧中差。已语。已僧中语。已问诸妹一切皆来集不。已说八敬法。次语后比丘者不犯(二十一事竟)。
佛在舍卫国。尔时佛告难陀言。汝当教诫比丘尼。当教诲比丘尼。当为比丘尼说法。何以故。若汝教诫比丘尼与我无异。即时长老难陀默然受教。佛即时告诸比丘。汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘。亦当差令教诫比丘尼。应如是作。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧听。是难陀比丘。僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听。僧差难陀教诫比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差难陀比丘教诫比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是夜过已。难陀比丘。中前着衣持钵入城乞食。食后还房。空地敷独坐床。入室坐禅。时诸比丘尼。闻难陀教诫比丘尼。先未来听法者。皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍。入只陀林诣难陀房前。立謦欬作声扣户言。大德难陀。为我等说法教诫来。时难陀。从禅起开户出至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜。示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味。深爱乐故不欲起去。难陀作是念。是诸比丘尼得法味故。犹欲闻法。即更为说种种法示教利喜。乃至日没。语诸比丘尼言。日没可去。诸比丘尼即起。头面礼足右绕而去。出只陀林欲入城。城门已闭。即住城下堑边宿者。或在树下或在井边。或在屏处障处宿。晨朝开门。诸比丘尼即便先入。时守门人问诸比丘尼。诸善女。今从何来。答言。我从只陀林听法。日没来还城门已闭。不及得入。问曰何处宿。各随宿处答。有城下宿者答言城下。树下宿者答言树下。井边宿者答言井边。屏障处宿者答言屏障处。守门人言。何有此法。诸沙门释子破梵行。至夜共作恶早起放来。如贼得淫女共宿早起放来门下。诸释子比丘亦如是。暮共宿已早起放来。如是一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责难陀。汝不知时不知量。乐说法乃至日没。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘。僧差教诫比丘尼。至日没者。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘地了时教诫比丘尼。乃至日没竟时波逸提。若比丘。地了竟时。中前时。日中时。晡时。下晡时。日没时教诫比丘尼。至日没竟时。波逸提。若日没竟时。生日没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生不没竟想教诫。波逸提。若日没竟时。生疑教诫。波逸提。若日未没。生没竟想教诫。突吉罗。若日未没。生疑教诫。突吉罗。若日未没。生未没想教诫不犯(二十二事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘。自知不复得教诫比丘尼。妒嗔作是言。诸比丘为利养故教诫比丘尼。谓衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。以是利故。诸比丘教诫比丘尼。不为善好法。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故教诫比丘尼。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。诸比丘为财利故。教诫比丘尼。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘言。诸比丘为钵故教诫比丘尼者。波逸提若为衣户钩时药夜分药七日药终身药故。教诫比丘尼。皆波逸提。随所说随得尔所波逸提(二十三事竟)。
佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共期同道行调戏大笑。作粗恶语种种不净业。是中有居士逆道来者。有随后来者。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共期同道行从一聚落至一聚落。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若比丘尼作期。道者。有二种。陆道水道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与比丘尼。共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若向空地无聚落处乃至一拘卢舍(五百弓量)波逸提。若中道还突吉罗。水道亦如是。佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫国。到险道中待多伴。时有诸比丘。亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘。作是念。我等共诸比丘去者。安隐得过。诸比丘来渐近。比丘尼问言。诸大德。欲何所去。诸比丘答言。向舍卫国。比丘尼言。我等当共诸大德去。诸比丘答言。佛结戒。诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去。诸比丘尼言。若然者大德前去。时诸比丘众多。安隐得过险道。贼不敢发。诸比丘尼随后缓来。贼见女人众少。寻出夺衣悉皆裸形放去。诸比丘游行。渐到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问言诸比丘。忍不足不。安乐住。不乞食易。不道路不极耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不极。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期同道行。从一聚落至一聚落。除因缘。波逸提。因缘者。若是道中要须多伴。所行道有疑怖畏。是名因缘。疑者有二种。一疑失衣钵。二疑失粮食。若疑失粮食者。比丘尼饮食。比丘应取持去。若疑失衣钵。者比丘尼衣钵。比丘应取持去。若至安隐丰乐处。尔时应还比丘尼衣食。应语言。姊妹。汝等随意不得共行。若尔时即共同道行。至一聚落。波逸提。若中道还突吉罗。若从聚落向空地。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯(二十四事竟)。
十诵律卷第十二(第二诵之六)
九十波逸提之四
佛在王舍城。尔时六群比丘。与助提婆达多比丘尼。共载一船调戏大笑。作粗恶语种种不清净业。是中有白衣在两岸上。见已共相谓言。汝等看是。为是妇耶。为是私通。必共作淫欲事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与比丘尼共载一船。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共期载一船。波逸提。期者。有二种。若比丘作期。若比丘尼作期。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若一比丘与一比丘尼共期载一船。一波逸提。若一比丘与二三四比丘尼共期载一船。四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船。二波逸提。若与三四一比丘尼共期载一船。一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船。三波逸提。若与四一二比丘尼共期载一船。二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船。四波逸提。若与一二三比丘尼。共期载一船三波逸提。
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗国游行向舍卫城。至河岸上住待船。尔时有诸比丘。亦从憍萨罗国游行向舍卫城。到河岸上待船。船至。比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船。诸比丘言。汝莫上。何以故。佛结戒。比丘不得与比丘尼共载一船。诸比丘尼言。若然者大德先渡。是船即去。更不复还。诸比丘尼即于岸上宿。夜有贼采悉夺衣裸形放去。诸比丘游行。到舍卫国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食易得。道路不疲耶。佛即时以是语问讯。诸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安乐住。乞食易得道路不疲。即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼。共期载一船上水下水。波逸提。除直渡。上水者逆流。下水者顺流。直渡者直到彼岸。是中犯者。若比丘与一比丘尼。共载一船上水。从一聚落至一聚落。波逸提。中道还者突吉罗。若无聚落。空地乃至一拘卢舍。波逸提中道还者突吉罗。下水亦如是。不犯者若不共期。若直渡。若欲直渡为水漂去。若直渡前岸崩堕。若漂失行具。船上下不犯(二十五事竟)。
佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣。有一比丘。是偷兰难陀比丘尼知旧相识。数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出。偷兰难陀比丘尼见已问言。大德。从何处来。答言。从某处分衣来。汝所得衣分何似。答言好。比丘尼看已言实好问言。汝须是衣耶。比丘尼言。正使须者。我是女人薄福当何从得。时是比丘作是念是比丘尼作如是决定索。云何不与。即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国。诸比丘皆着新衣。是比丘独着故衣。佛见已知而故问。汝何以独着故衣。比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。是比丘今与非亲里比丘尼衣耶。答言。实与世尊。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。与非亲里比丘尼衣。何以故。非亲里人不能问衣足不足。为更有无有得便直取。若亲里者。能问足不足。为更有无有。若无能自与。何况从索。佛种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣。波逸提。非亲里者。亲里。名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者麻衣白麻衣赤麻衣刍摩衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里与衣。波逸提。若非亲里比丘尼。谓是比丘式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。波逸提。若比丘。有非亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。皆波逸提。若比丘有亲里比丘尼。生非亲里想与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生比丘想式叉摩尼沙弥沙弥尼出家出家尼想与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。生疑。是亲里非亲里与衣。突吉罗。若亲里比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是沙弥非沙弥。是沙弥尼非沙弥尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼与衣。突吉罗。若比丘。有亲里比丘尼。若谓若疑。有非亲里比丘尼。若谓若不谓。若疑若不疑。与不净衣。谓驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与。突吉罗(二十六事竟)。
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作。是比丘尼语迦留陀夷。大德。能为我割截作是衣不。答言留置。即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺。当衣脊中。作男女和合像缝已卷叠着本处。掘多比丘尼来问。大德。与我割截作衣竟未。答言已作。此是汝衣。持去。莫此间舒。还比丘尼寺中可舒。即取持去。于诸比丘尼前言。看我师与我作是衣好不。诸比丘尼言好。谁为汝作。答言。大德迦留陀夷。可舒看。即为舒看。当中条有男女和合像。中有年少比丘尼喜调戏笑者。见已语言。是衣好。自非迦留陀夷。谁能为汝作如是衣。时有长老比丘尼乐持戒者。作是言。云何名比丘。故污比丘尼衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故污比丘尼衣。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。非亲里者。亲里名母姊妹若女乃至七世因缘。异是名非亲里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣劫贝衣。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘为非亲里比丘尼作衣。随一一事中。波逸提。若浣随一一事波逸提。若染一一晒波逸提。若割截簪缝。若刺针针。波逸提。若直缝针针突吉罗。若绳絣时突吉罗。若簪缘突吉罗。若与亲里比丘尼作衣不犯(二十七事竟)。
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多比丘尼旧相识。数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所。屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻已呵责言。云何名比丘。独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘独与一比丘尼屏覆处共坐。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐波逸提。独与一比丘尼者。正有二人更无第三人。屏处者。若壁障衣幔障席障。如是等物覆障。是名屏处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一比丘尼屏处坐。波逸提。起已还坐波逸提随起还坐。随得尔所波逸提(二十八事竟)。
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷。与掘多居士妇旧相识。数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍。独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言。汝等看是为比丘妇为私通耶。是比丘必当共作淫事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。独与一女人露地共坐。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。女人者名有命若大若小若嫁未嫁堪作淫事。独与一女人者。正有二人更无第三人。露地者。无壁障无衣幔障无席障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘独与一女人露地共坐波逸提。起已还坐波逸提。随起还坐。随得尔所波逸提。若相去半寻坐波逸提。相去一寻坐波逸提。相去一寻半坐突吉罗。不犯者若相去二寻。若过二寻坐不犯(二十九事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛四大弟子大迦叶舍利弗目揵连阿那律明日食。皆默然受。居士知诸比丘默然受已。从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍。通夜办种种多美饮食。是夜办多美饮食已。晨朝敷杂色坐具。自往白四大比丘言时到。偷兰难陀比丘尼先在是家出入。是比丘尼早起着衣入是居士舍。见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇。办多美饮食敷杂色坐具请比丘耶。答言请。请谁耶。答言。请大迦叶舍利弗目揵连阿那律。是比丘尼语居士妇言。请是小小比丘。若问我者。当请大龙比丘。居士妇言。何者是大龙。答言。大德提婆达多俱伽离骞陀达多三文达多迦留卢提舍是。比丘尼共居士妇语时。大迦叶在前行。闻是语作是念。我等若不即入者。是比丘尼当作大罪。即作声。比丘尼闻声即默然。回面即见便语居士妇言。汝请是大龙。居士妇言。谁是大龙。答言。大迦叶舍利弗目揵连阿那律是。时居士随后来至。闻比丘尼作二种语。语偷兰难陀比丘尼言。汝弊恶贼比丘尼一头两舌。适言小小比丘。复言大龙。若更入我舍者。当如贼法治汝。复语其妇言。汝若更前是比丘尼者。我当唱言。汝非我妇当弃汝去。尔时居士令诸比丘坐杂色坐具。自行水。自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已。居士行水。诸比丘摄钵已。取小卑床在诸比丘前坐。欲听说法。大迦叶说法已。与诸比丘俱从坐起去。往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶。汝何因缘笑。答言世尊。我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名。谓为小小比丘。复言大龙。佛言。何因缘故尔。大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难。有诸比丘食比丘尼作因缘食耶。答言实尔。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。知比丘尼作因缘得食便食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者。波逸提知者。若自知若从他知。若比丘尼自说赞叹者。比丘尼赞叹。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘尼往语居士妇。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办粳米饭。是比丘食者波逸提。有比丘尼。往语居士妇言。当请比丘为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。与办酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言尔。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教办少姜着食中。比丘食者突吉罗。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问饭何似。答言粗饭。比丘尼言。与办粳米饭。比丘食者波逸提。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问羹何似。答言。为作浮陵伽豆羹。比丘尼言。为办酥豆羹。比丘食者波逸提。有比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。问作何食。答言牛肉。莫与牛肉。为办雉肉鵽肉鹑肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜着食。中比丘食者突吉罗。佛在舍卫国。尔时有居士。先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得。是居士既不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。是居士忧愁言。奈何辛苦。我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。莫令我于福德空过。若不能都请僧。当于僧中请少多比丘。作是念已。往诣只桓打揵捶。诸比丘问居士。汝何因缘故打揵捶。答言。我欲僧中请尔所比丘明日到我舍食。诸比丘言尔。是居士请僧已。尔时更有急因缘事。须出城行。便约敕妇言。我有急事须自行去。汝当请尔所比丘能办如是如是饮食不。时妇信乐福德故答言。我能如教。即办种种多美饮食。敷杂色坐具。无人可遣请比丘。时有一比丘尼。先出入是家。是比丘尼早起着衣往其舍。见办多美饮食敷杂色坐具。见已问言。请比丘耶。答言欲请。如夫所教我尽办已。无人可往请比丘。汝能往请比丘来者。并在此食。答言能请。时诸比丘置衣钵。空地经行立待请至。时比丘尼出城。见诸比丘各已庄严。语诸比丘言。受某居士请者。饮食已办自知时到。诸比丘作是念。佛结戒。若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来。是比丘尼必作食因缘。诸比丘不往。失是请故是日断食。时居士行还问妇言。汝请诸比丘。好供养耶。妇言。如夫所教。我办多美饮食。敷杂色坐具。遣比丘尼往唤诸比丘。不来。当何所供养。居士闻已嗔恚言。若诸比丘不饮食者。何以受我请。诸比丘不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。是居士不能忍嗔故。入只桓诣佛所言。诸比丘。是居士欲入只桓时。见所请比丘谓言。汝等若不饮食者。何以受我请。汝宁不知。今世饥俭饮食难得。诸人妻子尚乏饮食。况与乞人。诸比丘言。居士莫愁忧。佛为我等结戒。不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故。我等谓是比丘尼因缘饮食。是以不往。朝来我等断食。是居士闻比丘断食故。嗔即除灭。语诸比丘言。我先有心欲请佛及僧设食。今世饥俭饮食难得。我不大富。少于田宅人民作使。夏月欲末。我不欲于福德中空过。若不能都请者。当于僧中请少多比丘明日食。汝等当知我自发心。非比丘尼作因缘。汝等明日来食啖冷食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食。波逸提。除檀越先请。先请者。檀越先自发心思惟。欲请比丘僧。是中不犯者。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我先已请。比丘尼言。为办酥豆羹。若为家属作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若为家属作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若为家属作。比丘食者不犯。若比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办粳米饭。若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办酥豆羹若先为比丘作。比丘食者不犯。又比丘尼往语居士妇言。当请比丘。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我已先请。比丘尼言。为办雉肉鵽肉鹑肉。若先为比丘作。比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中。若先为比丘作。比丘食者不犯(三十事竟)。
佛在舍卫国。尔时有一居士。以无常因缘故。亡失田宅家人死尽。但有一儿在是中。闻说饭佛及僧者生忉利天。即发是愿。我若饭佛及僧者。善作是愿已复念。我今无所有。当行客作。尔时舍卫国有一富贵居士。多有田宅人民金银财物。种种福德威相成就。时小儿往到其舍。语居士言。我为汝客作。居士问言。汝何所能。答言。我能书能读书能算数。能相金银钱相毛。相丝绵绢相珠相能坐金肆银肆珠肆铜肆客作肆。居士言。汝一岁作索几许物。答言千金钱。居士言。汝小儿不知。今世饥俭食尚难得。何况索价。是小儿言。我多技能如是。上中下相共决断。定雇金钱五百。小儿言。我应多得价直。我急故今与汝作。当共言要。岁尽一时偿我价。居士闻已作是念。自有作人作便索价。语是小儿言。汝莫忧愁。岁竟当一时与汝。居士安着肆上。时是小儿好看市肆。是居士先不得大利。今得再三倍。是居士过一月已。检校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我自在坐肆。不得是利。此客作人多有福德。今得是利皆由小儿。即将去着田上。于田中了了勤作。好看守护。先仓不满今皆倍满。岁竟看仓。先不满者今三倍满。居士复念。即以是田作处。我自在中不得是利。是小儿多有福德。我仓藏满皆是小儿力。岁竟小儿到居士所。一时索价。居士小避去作是念。是儿若得价者。便舍我去。是以小避非不欲与。是小儿数来索价。居士言。汝急索价欲作何物。答言居士。我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故。我一岁客作。欲饭佛及僧生忉利天。居士闻是语即生信心。是儿为他故。能一岁受勤苦。居士言。欲何处作。答言。欲只桓中作。是居士方便欲令好人入其舍。作是念已。语小儿言。只桓中少釜镬盆器薪草作人。不如我家多有釜镬盆器薪草作人种种具足。正使乏少我当相助。汝请佛及僧来就我舍。小儿即出居士舍。向只陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法。时小儿遥见佛在树林中。善摄诸根成就第一寂灭。身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所。头面礼足在一面坐。佛为小儿种种因缘说法。示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言。愿世尊。明日及僧受我请。佛默然受。是儿知佛默然受已。头面礼足右绕而去。还居士舍。通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起。白衣多持猪肉干糒与众僧。诸比丘受取尝看。渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已。早起敷坐处。往白佛言。食具已办佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已。自手行水。持食欲着上座钵中。上座言少着。第二上座言莫多着。第三上座言着半。如是展转少与。莫多与与半。一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减。次看羹处亦不大减。看盆器中皆满不减。尔时小儿至上座前言。为慈愍我故不食耶。为以世俭故。为以我一岁客作勤苦故。为食不熟不香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世俭。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日。早起大得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。小儿闻已愁忧心悔。我作食不具足。或不得生忉利天上。是小儿出居士舍。啼哭诣佛所。说诸比丘食少。尔时世尊。与大众恭敬围绕而为说法。佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿。何以啼耶。即以是事向佛广说。佛语小儿。汝疾还去。随诸比丘能啖者与。汝必得生忉利天。小儿闻已大欢喜作是念。佛无异记。我当生忉利天无疑。时小儿持食至上座所言。是食香美。少多取。复以一种与言。是复大好。少多取。第二第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食。诸比丘自恣饱满已。知僧摄钵。自手行水。取小床坐众僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次起去。时舍卫城晡时。有大海诸估客至。置宝物城外各相谓言。当入城买饮食。即遣人求。以二因缘故。求不能得。一以世俭。二以时热食不留残。时买食人还语估客。至城中买食都不可得。估客主言。我于大海险难初不乏食。今至大城而不能得。汝等更往审谛遍求。随以何物方便令得。是小儿先啼向佛时。多人见知。是人语估客言。某舍今日多办饮食。而所用少。汝往彼舍求食必得。估客往居士舍。语守门者。语汝家主。有大海估客。今在门下。时守门者即入白主。主言便入。即入与坐。共相问讯乐不乐。居士小默然。便问。汝何故来。答言。须食故来。居士言。此是小儿饮食。非我有也。估客语小儿言。我等须饮食。小儿言可得。不须道价。今汝估客为有几许人。答言。有五百人。尽唤来入。是人即往语估客主有饮食可得。而不须价。估客主言。我等饥乏若以贵价买尚取。何况直得皆当共去。留人守物。余人皆往入居士舍。小儿令坐。自手行水。与多美饮食。自恣饱满。与多美饮食。自恣饱满已。是小儿知食竟。摄器行水在一面坐。时近小儿边。有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言。持此盂来。小儿言何以故。但取来。即持来着估客主前。时估客主语诸估客言。随何舍得如是好供养者。应当以好物报偿。汝若能者着此盂中。时估客主衣角头有珠。直十万金钱。解着盂中。第二估客有珠。直九万金钱。如是有直八万七万六万五万四万三万二万一万者。着铜盂中。溢满一盂持与小儿。以是相与汝随意用。小儿言。我直与食不卖求价。诸估客言。我亦直与不以买食。我等所食几许。是一一珠多有所直。小儿复疑。我若取物。或不得生忉利天上。语估客主言。小住。待我问佛还。估客言随意。小儿出城往诣佛所。头面礼足在一面立。以是事向佛广说。佛言但取。必得生忉利天上。今是华报。果报在后。闻是语已念言。佛无异语。与我受记。必得生忉利天。即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故。即名为忽然居士。所可客作居士家大富贵。种种福德威相成就事事具足。但无儿子。惟有一女。端正姝妙。是居士作是念。是小儿姓不减我。但贫乏财。今日所得财物我舍不及。今当与女作妇。即自语妇。妇言随意。是居士即以女与。如偈所说。
有者皆尽 高者亦堕 合会有离
生者有死
以是因缘故。是居士死。波斯匿王闻已问言。是居士有儿不。答言无儿。有兄弟不。答言无有。谁料理是家。答言。有一女婿。善好有功德。料理其家。王言。其家财物即与是人。复与舍卫城内大居士职位。作是教已。即用作大居士职。是诸比丘。食后出城往诣佛所。头面礼足在一面坐。诸佛常法。诸比丘食还。以如是语劳问比丘。饮食多美众僧饱满不。佛以是语问诸比丘饮食多美众僧饱满不。诸比丘答言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责比丘。云何名比丘。数数食。佛但诃责而未结戒。佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣。往诣佛所头面礼足一面坐已。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已。从坐起合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。大臣知佛受已。即礼佛足右绕而去。还到自舍。通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日。众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已。欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已。早起敷座遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘往大臣舍。佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已。自手行水。自持饭与上座。上座言莫多着。第二上座言少着。第三上座言与半。如是展转莫多与少与与半。一切皆尔。时是大臣往看饭处。饭不大减。看羹处羹不大减。看盆盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言。何故不食。为慈愍我故。为世俭故。为食不熟不香不美。上座直实言。我不以慈愍故。不以世俭。不以不熟不香不美故。今是节日。早起多得猪肉干糒。初欲少尝渐渐饱满。是故食少。大臣闻说是事。即发恚言。收是好食去。持猪肉干糒来与。尔时使人即收好食。持猪肉干糒满钵与。大臣言食。汝谓我家无是食耶。诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念。好食尚不能啖。况啖粗食。还使收去。时大臣至上座前言。汝等好食尚不能啖。何况粗食。猪肉干糒世间宜法。若受他请应待其食。大臣自手捉好食言。是食香美。可少多啖。复捉余食言。是食香美。胜于前者。可受食。如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣。以净洁多美饭食。自恣饱满已自手行水。知僧摄钵竟。取小床坐僧前。欲听说法。上座说法已从坐起去。诸比丘随次第起去。还诣佛所头面礼足。诸佛常法。比丘食还如是劳问。饮食多美僧饱满不。佛以是语问诸比丘。饮食多美僧饱满不。诸比丘言。饮食多美众僧饱满。以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。数数食。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故。与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食。波逸提数数者。食已更食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘数数食波逸提。不犯者。不数数食。
佛在王舍城。尔时有一比丘。于秋月时冷热病盛。不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色。知而故问阿难。何故比丘羸瘦无色。阿难答言。世尊。是比丘秋月冷热病盛。不能饮食。是故羸瘦无色。佛以是因缘故集比丘僧。语诸比丘。从今日怜愍利益病比丘故。听三种具足食应食谓好色香味。病比丘应受一请。不应受二请。若一请处不能饱。应受第二请。不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请。不应受第四请。若第三请处不能饱应受已渐渐食。乃至日中。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者谓病时。是名时。若人冷盛热盛风盛。得食则止。是中犯者。若比丘无病数数食。波逸提。若实病不犯。佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫城乞食。时得有衣请食。请主言。受我食者当以衣施。诸比丘言。佛未听我等为衣故数数食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今衣因缘故。听诸比丘数数食从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。除时。时者病时施衣时。是名时。是中犯者。若比丘有衣食请。彼有衣食来。受请不犯。食者亦不犯。又比丘有衣食请。彼无衣食来。受请不犯。食者波逸提。又比丘有衣食请。彼有衣食无衣食来。受请不犯。食者波逸提。若比丘无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。若比丘有衣食无衣食请。彼有衣食无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请。彼有衣食来。受请突吉罗。食者不犯。又比丘有衣食无衣食请。彼无衣食来。受请突吉罗。食者波逸提。不犯者。得多有衣食请。一切有衣食来不犯。
佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食。诸居士作种种饮食。持诣园中便入只桓打揵捶。诸比丘问。居士。何因缘故打犍捶。诸居士言。我于众中请尔所比丘饮食。诸比丘言。佛未听节日在白衣会中数数食居士言。我等白衣法。若嫁娶。节日集会宴诸亲族知识。我等贵重诸比丘。更无天神胜沙门释子。汝等必当受我会食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸比丘节日数数食。彼与他竟受彼中。何者与他谓相食故作食。斋日食月一日食。十五日食。众僧食别房食。众僧请独请。皆应与他。若五众请食。不应与他(相者吉凶相也故作者大德比丘人为之供养也五众者比丘尼六法尼沙弥沙弥尼也三十一事竟)。
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍。若有沙门婆罗门来是中宿者。诸居士往迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那。恭敬供养。尔时六群比丘。从憍萨罗国游行。向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜。汤水洗脚苏油涂足。给好床榻卧具毡褥被枕。明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言。今时恶世饮食难得。当小住此受乐。作是念已即住不去。是中更有沙门婆罗门来欲宿者。不相容受。是后来沙门婆罗门语主人言。我等得此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群比丘素健多力。客来不能共语。诸居士嗔诃责言。诸沙门释子自言。善好有德。云何强住福德舍。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。福德舍过一食佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘福德舍过一食波逸提。福德舍法者。是中应一夜宿应一食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘福德舍过一食。波逸提。若过一夜宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食者。波逸提。若一夜宿一食。不犯(福德舍应言一宿处)。
佛在舍卫国。尔时长老舍利弗。从憍萨罗国游行。向舍卫国到福德舍。时风病发。作是念。我若住中过一宿不食。得突吉罗。我宁当去。去已道中病更增剧。渐渐游行到舍卫国诣佛所。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问诸比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语问舍利弗。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。但不可忍道路疲极。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不病。福德舍过一食。波逸提。病者。乃至从一聚落至一聚落。身伤破乃至竹叶所伤。皆名为病。是中犯者。若比丘无病。住福德舍过一食。波逸提。若过一宿不食者。突吉罗。若余处宿是中食。波逸提。不犯者。一夜宿一食。若病。若福德舍是亲里作。若先请。若住福德舍待伴欲入险道。若多有福德舍。若知福德舍人留住。皆不犯(三十二事竟)。
十诵律卷第十三(第二诵之七)
九十波逸提之五
佛在舍卫国。尔时有一婆罗门。有女睐眼。即名睐眼。夫家遣使来迎。时女父母婆罗门言。小待。作煎饼竟送。时世饥俭。是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家。语其大众言。随我所入舍汝等皆随我入。若我得食汝等亦次第得。时跋难陀释子。中前着衣持钵入婆罗门舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说种种妙法。主人得法味故作是言。大德无有羹饭。能啖是饼不。答言。汝等尚啖。我何以不能。即与饼持出。第二第三比丘亦如是。时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女。婆罗门还遣使答言。小待。作饼竟送。更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来。为说种种法已。复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女。是婆罗门复答言。小待。作煎饼竟送。时夫疑嗔言。是或不复来。彼更娶妇。遣使语言。我已娶妇。汝莫复来。婆罗门闻是语。愁忧嗔言。沙门释子乃尔不知厌足。施者不知量。受者应知量。我女婿先相爱念。以是因缘今便弃去。是人嗔恨不能自忍。到只桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法。渐渐近佛。佛以慈心力故。彼嗔即除。到佛所作是言。世尊。无有是法。女人所贵重物。我女已失。佛为种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。佛但诃责而未结戒。时佛故在舍卫国。尔时舍卫城中有估客众。用沸星吉日欲出行他国。有一估客。是跋难陀释子相识。跋难陀常出入其舍。时跋难陀。中前着衣持钵到其舍。与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师。有乐说辩才。为说妙法。是人得法味故言。大德。无有羹饭。但有道中行粮麨。能啖不。答言。汝等尚能啖。我何以不能。即与糗持出。第二第三比丘亦如是。估客糗器皆空。是估客往语估客主言。我所有行粮。沙门释子悉持去尽。小待。我更作粮食。估客主言。诸估客欲沸星吉日去。云何得住。汝但办粮徐徐后来。诸估客在前去者。众多故贼不敢发。是一估客办粮已。与少伴共入险道。贼发夺物杀是估客。如是恶声流布诸国。作是言。释种比丘食他行粮。是估客险道为贼所杀。一人语二人。二人语三人。如是展转相语。诸沙门释子比丘。恶名流布满舍卫城。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说佛以是事集比丘僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。不知时不知量不知法。若施者不知量。受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀。种种因缘诃责已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘往白衣家。自恣请多与饼糗。诸比丘须者。应二三钵取。过是取者波逸提。二三钵取已出外。语余比丘共分。是事应尔。家者白衣。家请多与者。数数与饼者。小麦面作。大麦面作。粳米面作。大重华饼。小重华。饼如是比诸清净。饼糗者。稻糗麦糗钵者。有三。种上中下。上钵者。受三钵他饭一钵他羹余可食物半羹。下钵者。受一钵他饭半钵他羹余可食物半羹。若上下中间。是名中钵。出外语余比丘共分者。谓眼所见。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以上钵取者。应取一钵。不应取二钵。取二钵波逸提。若以中钵取者。极多取二钵。不应取三。若取三者波逸提。若以下钵取者。极多取三钵。不应取四。若取四者波逸提。出外见比丘共分者善。不共分者突吉罗(三十三事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。于夜闇时有小雨堕雷声电光中。入白衣舍乞食。时是家中。有一洗器女人出于电光中。遥见迦留陀夷身黑。见已惊怖身毛皆竖。即大唤言。鬼来鬼来。以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言。姊妹。我是比丘非鬼也。乞食故来。时女人嗔。以恶语粗语不净语苦语语比丘言。使汝父死母死种姓皆死。使是沙门腹破秃沙门断种人着黑弊衣。何不以利牛舌刀自破汝腹。乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶。我儿堕死令我身坏。迦留陀夷。于是家起如是过罪故。即便出去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。非时入白衣家乞食。佛言。若比丘非时入白衣家。何但得如是过罪。当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。尔时诸比丘以一食故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。诸比丘何故羸瘦无色无力。阿难答言。世尊结戒。诸比丘应一食。一食故。诸比丘羸瘦无色无力。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听啖五种佉陀尼自恣食。五种者。谓根茎叶磨果。尔时诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故。不得饱满。复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难。何以故。诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听诸比丘啖五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食。时有白衣。以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食不得饱满故。羸瘦无色无力。佛闻已语诸比丘。从今听食五种蒲阇尼食。谓饭麨糒鱼肉。五种食自恣受。是诸比丘入王舍城乞食。时诸白衣以芦卜叶胡荽叶罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故。羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力。知而故问阿难。何故诸比丘羸瘦无色无力。阿难答言。世尊。听食五种食。诸比丘入城乞食时。得芦卜叶胡荽叶罗。勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故。羸瘦无色无力。佛言。从今听食五种似食自恣随所杂。谓糜粟穬麦莠子迦师饭。
佛在维耶离。尔时有一居士。到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已。与说种种法示教利喜。示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已。从坐起合掌言。愿佛及僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。即礼佛足右绕而去。还归自舍。通夜办种种多美饮食。晨起敷座处。遣使白佛。食具已办佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自住房迎食分。居士知众僧坐已。自手行水。自与种种多美饭食。自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分去。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内是时多有乌鸟。来啖是食作大音声。佛闻寺内多乌鸟声。知而故问阿难。何故僧坊内多有乌鸟声。阿难答言。世尊。是维耶离诸比丘多病。有看病比丘。先于僧中食竟。迎病比丘食分来。诸病比丘。有食者。有不食者。有少食者。是看病比丘先已食。从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食。弃僧坊内。有乌鸟来啖是食故作大音声。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今以二利故。听受残食法。一者看病比丘因缘故。二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟有从坐处起去。不受残食法若啖食者。波逸提。啖者五种佉陀尼。食者五种蒲阇尼五种似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若啖根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。不受残食法。若食饭者波逸提。若食麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘食竟从坐起去。不受残食法。若食糜饭粟饭穬麦饭莠子饭迦师饭。皆波逸提。从今听受残食法者。诸比丘不知云何受。佛语诸比丘。欲受残食法者。随所能食多少。尽着钵中。知余比丘食未竟未起者。从是人边偏袒胡跪捉钵言。长老忆念。与我作残食法。若前比丘不少多取是食者。不名作残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若持钵着地受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以钵着膝上受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若相去远手不相及受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若以不净食受残食法者。不名为受残食法。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若以不净肉受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若比丘欲啖五种佉陀尼时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法者。若啖若食波逸提。若欲食五种蒲阇尼时。用五种佉陀尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若欲食五种似食时。用五种蒲阇尼受残食法者。不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘受残食法。坐食余五种食来。若啖一一突吉罗。长老优波离问佛言。世尊。比丘有几处行时自恣几住几坐几卧。佛告优波离。五处比丘行时自恣。五处立五处坐五处卧。行有五处者。知行知供养知遮食知种种食坏威仪。立有五者。知立知供养知遮食知种种食坏威仪。坐有五种。知坐知供养知遮食知种种食坏威仪。卧有五者。知卧知供养知遮食知种种食坏威仪。佛语优波离。若比丘行洗口。时有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食时。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食波逸提。若比丘彼行食已。有檀越与五种食。比丘应啖应食。应行受残食法。不应立不应坐不应卧。若立坐卧。当知坏威仪。不应受残食法。若受者不名为受。若用是受残食法。若啖若食皆波逸提。若立坐卧亦如是。不犯者。若比丘言。小住。若言日时早。若歠粥若饮。若一切先嘱食。不犯(三十四事竟)。
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国。一住处有二比丘。是一比丘破戒缺漏。无有惭愧不护细戒。第二比丘清净持戒乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪。常语彼言。汝今犯如是如是罪。破戒比丘作是念。我当何时见是犯罪我当出之。破戒比丘一时。见持戒比丘食已无自恣请故从坐起。便持蒲阇尼佉陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆。不嘱食便共啖食。破戒比丘言。长老。汝得波逸提罪。问言。何等波逸提。答言。汝食已无自恣请便啖食。持戒比丘言。汝知我食已无自恣请者。何故唤我食。答言。汝常数数出我罪。时我作自念。何时见汝犯罪当即出之。是故见汝食已无自恣请。欲相恼故劝汝令食。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。知他食已无自恣请。欲相恼故劝令食。佛种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘食已无自恣请。欲相恼故。劝令食蒲阇尼佉陀尼。以是因缘无异者。波逸提。知者。若比丘自知若从他知若彼比丘自说。啖者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。劝令食者。殷勤令食。恼者以嗔恚心出其过罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘见余比丘食竟无自恣请。教啖根食茎叶磨食果食若教食五种蒲阇尼饭麨糒鱼肉。若教食五似食糜粟穬麦莠子迦师小麦饭者。皆波逸提。复有比丘。教余比丘非时啖食。若彼啖者俱波逸提。有比丘。教余比丘非时食。若彼食者俱波逸提。有比丘。教余比丘偷夺他物。若偷夺者。随物俱得罪。有比丘。教余比丘夺人命。若夺命者。俱波罗夷。若比丘。教余比丘杀生草木。若杀者俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房。若拽出者俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具。若敷者俱得波逸提若比丘教余比丘。用有虫水洒草洒泥。若用者俱波逸提。若比丘。教余比丘取有虫水饮。若取饮者俱波逸提。若比丘教余比丘。与裸形外道男女饮食。若与者俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火。若燃者俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银。若取者俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命。若夺者俱波逸提。若比丘教余比丘。藏是比丘衣钵。若藏者俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地。若掘者俱波逸提。若比丘教余比丘啖残宿食。若彼啖者俱波逸提(云大比丘未手受食而共食宿者名曰内宿啖此食者突吉罗已手受举共宿者名残宿食啖此食者波逸提三十五事竟)。
佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅。信提婆达。是诸人民为助提婆达比丘。作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者。提婆达以钵钩钵多罗大揵瓷小揵瓷衣钩禅镇绳带匙筋钵支扇盖革屣。随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕。入王舍城别受好供养。前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或饱不饱。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕。别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行。是诸比丘入城乞食。得宿冷饭或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或饱不饱。种种因缘诃已语诸比丘。从今以二利因缘故。遮别众食。听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故。二利者破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。别众食者。极少乃至四比丘共一处食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若四比丘别众食波逸提。若三比丘别共一处食。第四人取食分不犯。
佛在王舍城。尔时诸病比丘。以乞食因缘故。苦恼疲悴。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。答言。我等有病。以乞食因缘故苦恼。诸居士言。汝等病者。我今请汝。诸有病者来我舍食。诸比丘言。佛未听病因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时。病者。若比丘风冷热盛。是名为病。是中犯者。若比丘无病别众食波逸提。病者不犯。
佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到。是诸比丘早起。求染衣具薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。行乞食不得。因是苦恼。城中有居士。见已问言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等作衣时到。早起求索染衣具。薪草煮染漉出扬冷出所染衣。如是中间食时转近。乞食不得。以是因缘故苦恼。诸居士言。我今请汝。诸作衣者来我舍食。诸比丘言。佛未听我为作衣故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时。是中犯者。若比丘作衣时未到。别众食波逸提。作衣时到别众食不犯。
佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远。遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食。至聚落时日已中到。当乞食时日已过。诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士。见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我从憍萨罗国向舍卫城。遥看聚落谓近。欲至乞食。时日便过中。不得食故苦恼。诸居士言。我今请汝等。诸欲行者来我舍食。诸比丘言。佛未听行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时行时。行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来。今日食者波逸提。明日行今日食。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。若别众食不犯。
佛在舍卫国。尔时诸比丘。后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落。时诸比丘语船师言。回船向岸我欲乞食。即回船向岸。诸比丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。从非道去。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言。汝苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。我等先载船向舍卫国。船近聚落。我等语船师言。回船向岸我欲乞食。即时向岸。我等出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗手洗口洗钵。卷衣着囊中。尔时船去已远。即从道行逐船。值师子难虎狼难熊罴难。若从非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚痛苦恼。诸居士言。我今请汝。诸船行者来我舍食。诸比丘言。佛未听船行因缘故别众食。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时。船行者。极近至半由延。若往若来。是中犯者。若比丘昨日来今日食者。波逸提。明日行今日食者。波逸提。即日行极少半由延。若往若来。别众食不犯。
佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集。佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食。诸居士但能与二三比丘食。更不能与。即闭门言。极多谁能为与。后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言。汝等苦恼耶。答言苦恼。何因缘故。诸比丘言。是王舍城有大众集故。诸比丘前乞食者二三人得。诸居士即闭门言。是极多谁能为与。我等后来乞食不得。是故苦恼。诸居士言。我今请汝诸有大众集因缘者。来我舍食。诸比丘言。佛未听大众集因缘故别众食。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船上行时大众集时。大众集者。极少乃至八人。四旧比丘四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给。诸比丘饮食。是中犯者。若比丘减八人集时别众食。波逸提。若八人若过八人集时不犯。
佛在王舍城。尔时瓶沙王舅。于阿耆维外道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深敬佛及弟子。我为是王故。当请佛及弟子作一食。是外道便入王舍城。求米面胡麻小豆。诸居士问言。欲作何等。答言。我外甥深敬佛。我欲令欢喜故。欲请佛及弟子作一食。诸居士信佛法故。故多与米面。得已出城见一比丘。即便语言。汝能为我请佛及尔所弟子。明日至我舍食不。比丘答言。佛未听我等受沙门别众食。彼言。俱是出家人。何故不听。有何不可。我亦不敬汝等。但为外甥敬佛。欲令欢喜故。为汝等作食。时外道作是念。我当办具饮食。若佛与弟子来者当与。若不来者当用作酒自饮。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说。若比丘别众食波逸提。除因缘。因缘者。病时作衣时道行时船行时大众集时沙门请时。沙门者。名阿耆维尼揵子老弟子。略说除佛五众。余出家人皆名沙门。是中犯者。若沙门请比丘。白衣手持食与。是比丘受请不犯。食者波逸提。若白衣请比丘。沙门手持食与。是比丘受请故突吉罗。食者不犯。若白衣请比丘。白衣手持食与。受请故突吉罗。食者波逸提。不犯者。若沙门请沙门。手持食与若受请若食不犯(三十六事竟)。
佛在舍卫国。尔时节日至。诸居士办种种好饮食。出城入园林中。尔时十七群比丘。自相谓言。可共到彼园中看去。皆言可尔。即自洗浴庄严面目香油涂发着新净衣。到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱。诸居士见共相谓言。看是诸出家年少端正姝好。皆言实尔。诸居士欢喜故。持种种好酒食与言。汝能啖不。答言。汝等尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得饮食已醉乱迷闷。食后摇头掉臂向只桓。作是言。我等今日极好快乐。有福德无有衰恼。尔时诸比丘。在只桓门间空地经行。闻是音声。诸比丘问言。汝今何故言。我等今日极快乐。有福德无衰恼。时十七群比丘即广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘非时饮食。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘言。云何名比丘。非时饮食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时啖食。波逸提。非时者。过日中至地未了。是中间名非时。啖者。五种佉陀尼。食者五蒲阇尼若五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘非时啖根食。波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若比丘非时食饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若比丘非时食五似食糜粟穬麦莠子迦师。皆波逸提。若比丘非时中非时想食。波逸提。非时中时想食。波逸提。非时中疑食。波逸提。若时中非时想食突吉罗。时中疑食突吉罗。时中时想食不犯(三十七事竟)。
佛在舍卫国。尔时有比丘。名曰上胜。受乞食法。是人日日乞二分食。一分即啖。一分持还。至自房舍着石上晒。明日洗手从净人受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房。到是上胜比丘房所。见石上晒饭。佛知故问阿难是石上阿谁晒饭。阿难答言。世尊。是房中有比丘。名上胜。受乞食法。乞二分食。一分即啖。一分持来着石上晒。明日洗手从净人受啖。是故晒饭。佛问阿难。诸比丘啖举宿残食耶。答言实啖。佛以是事集比丘僧。知而故问上胜比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。啖举宿残食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘举残宿佉陀尼蒲阇尼啖者。波逸提。举残宿食者。若大比丘。今日手所受食。举至明日。名举残宿食。食者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘啖举宿根食波逸提。若啖茎叶磨果。皆波逸提。若食举宿饭麨糒鱼肉。皆波逸提。若食举宿麋粟穬麦莠子迦师饭。皆波逸提。若比丘树生净地。垂在不净地。若果堕不净地。若比丘内宿啖是果者突吉罗。若树生不净地。垂在净地。若果堕净地。若比丘以草竹叶以瓦取是果。举宿明日啖者波逸提。若比丘树生净不净地。若果堕竹上。若堕维多罗枝上摩留多枝上。取果内宿啖者。突吉罗(净地法佛在时已舍三十八事竟)。
佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗。受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨郁多罗僧安陀卫粪扫钵粪扫杖粪扫革屣粪扫食。云何持粪扫僧伽梨。若巷中若死人处粪扫中。有段弊衣。取持水上净浣治。作僧伽梨郁多罗僧安陀卫亦如是。粪扫钵者。若巷中死人处粪扫中。有弃弊器。取持水上洗治受用。粪扫杖者。若巷中死人处粪扫中弃杖。取持水上洗治畜用。粪扫革屣者。若巷中死人处粪扫中。有弃革屣。取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者。若巷中死人处粪扫中。有弃罗卜叶胡荽叶罗勒叶若臭糒。自手取持至水上净洗治已便食。是名粪扫食。是长老受死人处住法。乐住死人处。若国中有疫病死时。便不入城求食。但啖死人所弃饮食。若无疫病死时。则入城求食。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。是比丘一时入城求食。守门人见作是念言。是比丘有疫病死时不来入城求食。无疫病时便来入城。是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力。此人必啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城言。沙门释子啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘诃责。云何名比丘。不从他受饮食着口中。佛但诃责而未结戒。是长老摩诃迦罗。得世俗禅定。受死人处住法。乐住死人处。尔时舍卫国有一居士。亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言。此是啖人比丘。我等今日送是死人。亲里去后必当为比丘所啖。弃死人已。诸居士屏处立看。是比丘作是念。是中所有菜叶干糒。莫令乌鸟来污。即起往守诸居士言。是比丘起已去已近已取已食已。诸居士定谓沙门释子啖人肉。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布满舍卫城。沙门释子实啖人肉。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责。云何名比丘。不受食着口中。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。不受食者。不从男女黄门二根人受。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘不受饮食着口中。波逸提。随尔所著口中。口口波逸提。
尔时诸比丘闻佛结戒。欲洗口须水杨枝。求净人受。不时得辛苦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘不受食着口中波逸提。除水及杨枝。是中犯者。有五种。若是非时不与不受不作净不净。非时者。过日中后至地未了。是名非时不与者。若男女黄门二根人不与。是名不与。不受者。不从他受。若男女黄门二根人。是故名不受。不作净者。不作火净刀净爪净鹦鹉嘴净。是名不作净。不净者。是饮食不净。若与不净食和合。若比丘非时不与不受不作净不净。啖此食者五种罪。若时不与不受不作净不净。啖此食者四罪。若时与不受不作净不净。啖此食者三罪。若时与受不作净不净。啖此食者二罪。若时与受作净不净。啖此食者一罪。若时与受作净净。啖此食者不犯不净食中。啖举残宿不净食波逸提。人肉不净偷兰遮。大比丘手触不净啖者。突吉罗(三十九事竟)。