大乘理趣六波罗蜜多经 - 第 2 页/共 7 页
尔时薄伽梵告阿难陀。去此东方过十殑伽沙微尘等世界。有世界名曰不眴。彼世界中有薄伽梵。名曰普贤如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今现在彼说大乘法。无尽藏菩萨从彼世界而来至此。彼佛世尊唯以诸大菩萨而为其众。无有声闻辟支佛名。何况有实。而彼菩萨久积净业。布施调伏善御六根。常行忍辱无所障碍。坚固菩提勤行精进。成就善巧静虑解脱。及三摩地三摩钵底。游戏神通大智光明。自在无碍文字巧妙。慈悲喜舍犹若虚空。悉能摧伏异道邪论。降魔劳怨勇猛不退。成就佛智微妙甚深。如来十力四无所畏。辩才不断智慧无碍。深入缘起能离有无。行于中道离我我所。有情寿命养育士夫。补特伽罗意生儒童。作者受者知者见者断见常见。远离一切妄执诸见。得陀罗尼素呾缆王。以如来印之所印也。普观众生坚固不舍。等如一子无有二心。演甘露法犹狮子吼。上中下类一切有情。闻斯法已无不获益。速疾安住涅槃正路。三明六通具八解脱。绍三宝种无有断绝。灌顶受职当作法王。能了有情度未度者。诣菩提树坐于道场。处师子座自在无畏。降伏魔怨能现佛身。相好具足能转无上清净法轮。纯以大菩萨僧而为眷属。围绕说法利益有情。尔时会中一切众生。闻佛说彼诸大菩萨功德法已。欢喜踊跃不能自胜。即以无量天嗢钵罗华钵特摩华。拘牟头华奔茶利迦华曼荼罗华摩诃曼荼罗华。及余种种杂华。而散佛上及无尽藏菩萨等。六十俱胝菩萨大众之上而为供养。欢喜自庆而作是言。我等今日获大善利。得见如是大菩萨众。若余国土一切众生。闻我供养得亲近者亦获善利。闻彼菩萨功德法者。皆发无上正等觉心。时此会中三十六亿众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时薄伽梵复告具寿阿难陀言。彼不眴世界无诸苦难。及三恶趣亦不闻名。亦无五众犯禁之名。亦无烦恼劳虑等声。亦无女人嫉妒悭吝懈怠嗔恚乱意愚痴。亦无障盖并诸习气。亦无种种上中下等杂类之名。亦无三乘差别之号。佛法僧宝平等一相。亦无魔及魔民异道邪见。亦无饥渴寒热等事。及我我所男女等相。互相摄受种种异名。而彼世界广博严净。以六十万亿俱胝佛刹为一佛土。亦无日月唯以菩萨愿力光明而为照耀。地平如掌纯以帝青。及吠琉璃末尼珠等。种种杂宝间错庄严。又以众宝莲花而散其上。其花鲜明柔软第一。如天妙触迦遮邻底迦衣。八重宝树交映蓊郁。周匝围绕以为垣墙。种种杂花而为严饰。亦无沙砾坑坎丘陵。土石黑山荆棘毒刺。唯有无量妙宝高山。虽有天人无别异相。不假杂食而用资身。亦无便利秽污不净。常以法喜禅悦为味。国土严净唯佛法王化诸菩萨。无有文字亦无言说。彼诸菩萨受化之时。来诣佛所恭敬合掌。目不蹔眴瞻仰如来。念佛三昧自然成就。故彼世界名为不眴。念佛三昧云何是耶。所谓非色相生。亦非受想行识生。非前后边际智慧生。亦非现在见闻所生。佛告阿难其念佛三摩地不可思议。于诸法无所行。而观诸法如实相。无说无示无相无名。此即名为念佛三昧。
尔时曼殊室利菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大圣世尊。若有善男子善女人。受持此六波罗蜜多经深妙理趣。得几所福。佛告曼殊室利菩萨摩诃萨。若有善男子善女人。于九十亿殑伽沙俱胝那庾多百千佛所。供养恭敬尊重赞叹。于意云何。此善男子善女人所得功德宁为多不。曼殊室利白佛言。甚多世尊甚多善逝。佛告曼殊室利菩萨摩诃萨。我今为汝分别演说。若有善男子善女人。能于此六波罗蜜多经甚深理趣大乘法宝。乃至一颂一句受持读诵。书写解说如说修行。而此功德胜前功德。所以者何此六波罗蜜多大乘理趣甚深法门。乃是一切诸佛之母。一切如来从此生故。
尔时曼殊室利菩萨摩诃萨。白佛言大圣世尊。我今为欲拥护国界及受持此经典者。常为守护为欲涤除一切障难。说陀罗尼秘密文句。
第一根本身真言曰 南谟萨嚩尾泥(一)唵(二)嚩(平声引)移(倪以反)湿嚩(二合)啰。
第二心真言曰 唵(一)穆。
第三头真言曰 唵(一)母(鼻音)穆。
第四头髻真言曰 唵(一)庵暗穆。
第五甲胄真言曰 唵(一)叆(引)穆莎诃。
第六器仗真言曰 唵(一)鏖(懊高反合口呼)穆。
大圣世尊此陀罗尼文句。是三世诸佛法身肢节。过去未来现在诸佛之所宣说。若有善男子善女人。于闲静处着新净衣。发大殷重无分别心诵百千遍。必得闻持永无忘失。若有善男子善女人持是经者。当知此人即是法师若有人轻毁违犯此法师者。当知即是轻毁违犯过去未来现在诸佛。
尔时薄伽梵赞曼殊室利菩萨摩诃萨言。善哉善哉汝今说是诸佛真言作大利益。拥护慈愍一切众生涤除障难。
尔时普贤菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大圣世尊。我亦为欲拥护国界及受持此经典者。常作守护为欲涤除障难。说陀罗尼秘密文句。
南谟啰纥(二合)旦(一)南谟悉驮南(二)南谟阿利也南(三)南莫娑(去)怒南(四)怛地(儞也反)他(五)唵(六)止哩止哩尼(七)悉哩悉哩尼(八)呬哩呬哩尼(九)呬吒呬吒(十)翳醯兮(十一)陀啰尼三靡(十二)莎诃。
世尊此陀罗尼秘密文句。乃是三世诸佛之所宣说。若有善男子善女人持是经者。当知此人即是法师。若有人轻毁此法师者。当知即是违犯过去未来现在三世诸佛。
尔时大圣观自在菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大圣世尊。我亦为欲拥护彼善男子善女人持是经者。常作守护及所住国土。为欲涤除一切诸难。说陀罗尼秘密文句。
南谟娑满多没驮南(一)怛地(儞也反)他(二)唵(三)哩弭嚟(四)哩弭嚟(五)誐攞哩弭嚟(六)简侘(丑加反)哩弭嚟(七)尾止嚟(八)莎诃。
世尊此陀罗尼。乃是三世诸佛之所宣说。若有人能持是经者。当知此人即是法师。若人轻毁此法师者。当知即是轻毁三世诸佛。尔时曼荼罗诸天菩萨皆悉集会。其名曰。
金刚萨埵 金刚王 金刚染 金刚善哉 金刚宝 金刚威 金刚幢 金刚爱 金刚法 金刚利 金刚因 金刚语 金刚羯磨 金刚护 金刚药叉 金刚拳 金刚萨埵 金刚宝 金刚法 金刚羯磨 金刚嬉戏 金刚鬘 金刚歌 金刚舞 金刚香 金刚华 金刚灯 金刚涂香 金刚钩 金刚索 金刚锁 金刚铃。
金刚阿尾奢等异口同音共说法身种子陀罗尼曰。
唵慕欠阿(引声)吽怛阑(二合)纥哩(二合)恶。
此等大士诸大菩萨。恭敬合掌前白佛言。大圣世尊我等若见有人受持此经乃至一颂一句。我等恭敬供养尊重是人。如毗卢遮那如来等无有异。
尔时六波罗蜜多菩萨。具足威仪而于佛前。各各自说陀罗尼秘密文句。
第一布施波罗蜜多菩萨说真言曰南谟薄伽伐谛曳(二合一)怛哩(二合)瑟拏(二合)哩(二)摩诃拨[少/兔]迷(三)吽索(苏各反)
第二净戒波罗蜜多菩萨说真言曰。
南谟薄伽伐谛曳(二合)贺啰贺啰獶施略(上乃刀反下卢遮反)乃以羝曷嚟拨啰(二合)没驮吽发吒。
第三安忍波罗蜜多菩萨说真言曰。
南谟薄伽伐谛曳(二合一)苏啰拨底(丁里反二)乃以羝(三)[尾 黑](尾黑反)吽儞(入声尔吉反)儞吠(二合)洒(四)索(桑各反)
第四精进波罗蜜多菩萨说真言曰。
唵南谟薄伽伐谛曳(二合一)告思儞耶(二)末蓝微毛贺耶(三)吽发叱(半余声四)
第五静虑波罗蜜多菩萨说真言曰 南谟薄伽伐谛曳(二合一)呬里呬里(二)枳里枳里(三)弭里弭里(四)矩杀吒(二合)矩杀吒(二合五)唵(六)慕(引)哩(七)慕哩(二合)嚩(平声)莎诃。
第六智慧波罗蜜多菩萨说真言曰 南谟薄伽伐谛曳(一合二)揭谛揭谛(二)波罗揭谛(三)波罗僧揭谛(四)冒地莎诃。
时六波罗蜜多菩萨天等。皆白佛言大圣世尊。我等亦为拥护持是经者。说此陀罗尼秘密文句。若有善男子善女人。受持此经乃至一颂一句。我等供养恭敬尊重赞叹。如佛无异。
尔时毗沙门天王。亦为拥护国界受持经者。说自心真言。
怛地(尔也反)他(一)拘那里(二)阿羝[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]羝捺羝(三)阿娜羝(四)拘那里(五)莎诃。
尔时毗楼勒叉天王。亦为拥护国界及受持经者。说真言曰 怛地(儞也反)他(一)阿誐儜(二)誐儜(三)敖哩(四)岸(平声)那(去声)哩(五)旃拏里(六)摩邓耆(七)卜羯斯(八)僧(去声)矩黎(九)没嚧(二合)洒黎莎诃。
尔时提头赖吒天王。亦为拥护国界及受持经者。说真言曰。
怛地(儞也反)他(一)[醫-酉+王]黎(二)怒米黎(三)怒闭奶(平声反)怒[醫-酉+耳]黎(五)闭黎(平声六)闭奶(平声七)莎诃。
尔时毗楼博叉天王。亦为拥护国界及受持经者。说真言曰。
恒地(儞也反)他(一)阿尼嚩尼(二)窘而(上去声三)怒拏(去声)迷(四)怒矩黎(五)悉哩怒哩(六)弭哩(七)怒莎诃。
时四天王白佛言大圣世尊。我等亦为拥护国土及善男子善女人受持经者。说此陀罗尼秘密文句。若有轻毁受持经者。即为轻毁三世诸佛。
尔时执金刚菩萨。亦为拥护受持经者。说真言曰。
南谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)也耶(一)南谟矢战(二合平声)拏(二)袜日啰(二合上声)播拏(上声)曳(平声三)么诃药颂叉(二合)迻(上)那簸戴(上声)曳(平声四)宁(上)羝耶(二合五)拨啰(二合)入嚩(二合上声)履多(六)拘噜(二合)驮耶(七)讫栗(二合)多(八)比(入声频[山/密]反)俱胝目佉耶(九)噜么曷哩沙拏昧孕羯啰耶(十)的乞儭(二合)那(十一)难(上声)瑟鵽噜(二合)羯吒耶(十二)拨啰(二合)捻(入声)勃多(二合)袜日啰(二合)贺萨多耶(十三)萨嚩(平声)尾垽那(十四)微那夜迦尾特问(二合)娑那羯啰(引声)耶(十五此上十五句起请真言下三句正说真言)怛地(儞也反)他(一)吽袜日罗(二合)矩噜(二)那(去声)怛喇吒(三合)
尔时铃铎耳微那夜迦等。亦为拥护受持经者。说真言曰。
怛地(儞也反)他(一)唵(二)必致必致(三)摩必致摩必致(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入嚩(二合上)啰摩入啰(二合)啰(六)莎诃。
尔时阎魔罗王。亦欲拥护受持经者。说真言曰。
怛地(儞也反)他(一)悉哩(二)尾悉哩尼(三)质哩(四)尾质哩尼(五)儞呎儞呎(六)医醯兮(七)慕(上)多拨底(八)莎诃。
尔时诃哩底爱子母。亦为拥护受持经者。说真言曰。
怛地(儞也反)他(一)娜奶(儞谐反下准之)娜奶(二)顿奶顿奶(三)萨尾山微那夜迦喃(四)目佉髯磨喃(五)铄讫底(二合)悉担磨南(六)磨嚩都(七)莎诃。
尔时摩利支天。亦为拥护受持经者说真言曰。
怛底嚟(二合)磨宁(一)满怛啰(二合二)拨娜宁(三)么挽底(丁伊反平声四)怛地(儞也反)他(一)遏迦末斯(二)末迦末斯(三)頞怛那(去声)南末斯(四)拨吐迷洛叉(五)嗢拨吐迷洛叉(六)萨嚩昧以瓢(入声七)萨武拨萨倪(上声)瓢(八)曷洛叉(九)莎诃。
尔时迦噜拏王。为欲拥护国王大臣及受持经者。说迦噜拏王理趣真言曰 乞史(二合)簸(一)唵(二)莎诃。
尔时真实迦噜啰王。为欲拥护国界及受持经者。说真言曰。
南谟萨哆埵(二合一)誐嚧拏耶(二)没孽啰摩诃没孽啰(三)缦惹(平声)缦惹(平四)萨嚩(上声)娜岸(平五)摩啰耶尾沙入索(六)嗢涅苏(上)哩耶(二合七)儞袍(八)慕(上)[貝 番](去)誐么哩补(九)铄讫多(二合)萨那(十)窣睹缦宁(上十一)萨莽[口 栗]多(十二)尾摇(十三)贺哩多(引)罗(十四)简底(顶伊反十五)噜质啰(十六)僧屹啰(二合)铭(十七)捺里与捺啰(二合十八)儞迦啰(十九)扯耶(二十)萨么曩(二十一)泥廋底(丁里反二十二)商佉(二十三)乞史(二合)啰(平声二十四)没哩(二合)娜罗(二十五)窘多(二十六)那嚩(去声)罗(二十七)三藐佉(二十八)尾洒(二十九)乞史(二合)跋宁(三十)
时迦噜啰王才说是真言已。一切恶龙毒气。皆悉摧灭国土安宁。
尔时大自在天王为欲拥护受持经者。说真言曰。
怛地(儞也反)他(一)唵(二)怛吒耶(三)莎诃(四)悉怛吒耶(五)莎诃(六)嚩吒耶(七)莎诃(八)勿吒耶(九)莎诃(十)舍咄噜(二合)儞屹辇(二合)怛曩耶(十一)莎诃(十二)南谟迦吒(十三)尾迦吒(十四)羯胒(平声引)迦(去)罗(十五)播吒罗(上)耶褥多啰(十六)儞瑟吒(二合)简儞瑟吒(二合十七)简儞瑜惹难(上)羝(十八)誐罗(十九)儞尾(二合)誐罗(二十)尾舍拨啰(二合)尾舍(二十一)阿尾舍(二十二)噜捺啰(二合二十三)唠捺嚟(二合)那(二十四)汗囊汗囊(二十五)诺贺诺贺(二十六)跛者跛者(二十七)莽他莽他(二十八)尾特问(二合)娑也(二十九)尾特问(二合)婆也(三十)瑜倪始嚩(二合)啰(三十一)摩醯始缚(二合)啰(三十二)南谟悉谛窣睹(三十三)播摩醯(三十四)讶(颜忧反)慈(三十五)南谟始战(二合)拏耶(三十六)莎诃(三十七)拨啰(二合)战拏耶(三十八)莎诃(三十九)[泛-之+友]屹啰(二合引)耶(四十)莎诃(四十一)拔屹啰(二合)谛惹耶(四十二)莎诃(四十三)戍罗耶(短声下准此四十四)莎诃(四十五)戍罗匿(乃职反)贺嚩(二合)耶(四十六)莎诃(四十七)冰(并孕反)誐(上)耶(四十八)莎诃(四十九)冰誐佶洒(二合去声)耶(五十)莎诃(五十一)[卄/(阿-可+辛)/女]啰耶(五十二)莎诃(五十三)[卄/(阿-可+辛)/女]啰噜播耶(五十四)莎诃(五十五)佉(去声)啰耶(五十六)莎诃(五十七)佉啰噜播耶(五十八)莎诃(五十九)祢怛多啰耶(六十)莎诃(六十一)嗢特缚(去声二合)耶(六十二)莎诃(六十三)嗢特嚩(二合)系舍耶(六十四)莎诃(六十五)诺贺那(去)耶(六十六)莎诃(六十七)拨者那(去)耶(六十八)莎诃(六十九)阿目佉(去)耶(七十)莎诃(七十一)阿宁(上声)袜多迦耶(七十二)莎诃(七十三)鸟刍谶摩耶(七十四)莎诃(七十五)鸟刍谶摩噜涅啰(二合)耶(七十六)莎诃(七十七)瑜(上声)满(七十八)儞尾(二合)瑟底(七十九)也失者迦失质(八十)阿寐捺啰(二合)袜底(八十一)[卄/(阿-可+辛)/子]底末底(八十二)播那(八十三)壤誐(平八十四)污嚧(八十五)茗拏啰(八十六)谷乞史(二合八十七)纥[口 栗]奈监(八十八)摩呼(八十九)塞建(二合)那(九十)屹哩(二合)嚩(平声九十一)贺努(九十二)邬瑟佗(二合九十三)匿(乃职反)贺嚩(二合九十四)娜娑(九十五)室噜(二合)怛啰(二合九十六)罗逻(上)吒(九十七)室哩山(九十八)诺贺弥(九十九)莎诃(一百)发吒(二合一百一)
尔时毗沙门天王及诸天等。各说如是陀罗尼已俱白佛言大圣世尊。我等若见如是法师。受持读诵乃至一颂一句。常作拥护涤除一切灾难苦厄。及诸毒气呵骂捶打。种种疾患魑魅魍魉。不吉祥事皆悉消灭。佛告诸大士及毗沙门天王。汝等善能守护如是持经法师。此经名字尚不可闻。何况尽能受持读诵。恭敬供养尊重赞叹。以种种涂香末香烧香。华鬘衣服及妙宝盖。缯彩幢幡香油酥灯。以如是等百千万种。供养法师应先发愿。闻此经已如说修行。我今以此持经法师。付嘱汝等应当拥护。乃至亲属亦当守护。令无衰患使得安乐。
发菩提心品第三
尔时薄伽梵作师子吼显明秘密总持门已。时慈氏菩萨摩诃萨即从座起。偏袒右肩右膝着地。一心合掌而白佛言。善哉善哉大圣世尊。能以大悲赞说如是秘密甘露胜陀罗尼守护法师。唯愿世尊衰愍众生。宣说阿耨多罗三藐三菩提法。令诸有情未发心者。云何发心。已发心者云何修行。复何因缘于大乘心得不退转。
尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人。欲为有情修大乘行。欲度有情置大涅槃。应当先发五种胜心。云何为五。一者于诸有情普发平等大慈悲心。二者于一切种智心不退转。三者于诸有情起亲友想。于险难中誓当救护。四者常于有情起负债想。五者恒怀惭愧何时偿毕。能发如是五种心者。速能证得阿耨多罗三藐三菩提。
复次慈氏菩萨摩诃萨。云何于大乘中。一心修行得不退转。如往昔时有一商人。聪慧明达常行仁孝。恒见父母宗亲贫苦。常怀忧恼逼切身心。以何方便而能给济。作是思惟无过入海采如意宝。而供给之得离贫苦。以是因缘发勇猛心。不惜躯命从家而出。种种方便求觅资粮。及诸善伴船及船师。于其中路遇一异人从海而还。乃问此人如是忩遽欲何所之。商人具答如上因缘。为救贫穷今欲入海。求如意宝以相资给。彼异人言我昔离家亦复如是。为济亲族贫穷诸苦。既发家已路经旷野。度大砂碛绝无水草。多有野象虎豹豺狼毒蛇师子。或遇劫贼大山大河。饥渴寒热惊惧怖畏种种危难。与彼船师方至大海。又遇恶风大鱼恶龙。雷电雹雨鼓浪洄澓。多有留难不可具说。虽受如是种种诸苦。尚不能获如意宝珠。但得资身粗自供足。犹未能济贫乏之亲。今劝仁者勿强艰苦徒自疲劳。吾欲与仁别为经理。所以者何然彼大海有种种难黑风黑山药叉罗刹。摩竭蛟龙众难非一。但曾闻有如意珠名。往者千万获无一二。以是因缘劝于仁者宜速回还。尔时商主闻是语已。倍复增进发三胜心入海不退。云何为三。一者父母兄弟宗亲贫苦。若斯如何空归不相救济。二者我之亲属昔时富有。惠我衣食怜愍于我。今者贫穷命不全济。如何放舍而欲退还。三者我在家时处理家务。策役驱使大小僮仆种种呵责。如何贫苦不相赈恤。令彼欢喜而欲退还。以是因缘念酬恩德。发大勇猛决定前进。要当入海求如意宝。得已还家济于亲属。恣其所用永离艰穷。菩萨摩诃萨亦复如是。发菩提心观于十方。六趣四生皆是我之宿世父母。怜愍我故造诸恶业。堕于地狱饿鬼畜生受诸苦恼。以是因缘而自思惟。以何方便济斯苦难。作是念已唯有入于六波罗蜜多大法海中。求佛种智拯济有情生死之苦。如是思已发大勇猛无退屈心。精进勤求无有懈倦种种方便求觅资粮。菩提善伴法及法师。行至中路遇一魔王。领诸眷属或现天身。或显人身婆罗门身。或作商主苾刍苾刍尼身。或余种种异类之身。而彼魔王问菩萨言。汝今忩忙欲诣何所。菩萨答言我为一切苦恼众生。今欲入于六度大海。求佛种智如意宝珠。以救一切贫乏众生。魔王复云我初发心亦复如是。为度一切苦恼众生。出生死家度大流转。旷野砂碛备受饥渴。盗贼恐怖众难非一。方至六度大法海中。或遇乞头或逢乞眼。耳鼻舌身手足支节。心肺肠胃肝胆脾肾。国城妻子奴婢仆使。如是种种随乞而施。不生悭吝勤求智宝。经无量劫生死流转。在于苦海虽受种种诸苦难事。犹不能获无上菩提。而但回求阿罗汉果。出离三界寂灭涅槃。我今劝汝勿强劳苦。应自修持吾欲与汝共阶此果。所以者何我念三涂常受饥苦。心思吞啖仰面向空。谁来入口充我一饱。种种苦难逼切身心。人命无常过于山水。善知识者难遭难遇。若不信受后悔何追生死海中流转不定心如水月何有实耶。恶知识者易见易逢。恒乐劝人行菩萨道。舍财舍命望趣菩提。况诸佛出兴时乃一显。求者千万得无一二。以是劝仁不须劳苦。应求解脱自取涅槃。又三无数劫受诸勤苦。方能获得佛果菩提。此生三生证阿罗汉。一种无学何用苦为。无智愚人心希佛果备历艰苦经无量劫。尚未闻证阿罗汉果。何况能得无上菩提。譬如有人获一小鸟。更见有一迦噜啰王。即放手中已所执鸟。便前捕捉迦噜啰王。大者飞翔小者复失。愚求佛果亦复如是。弃此求余二果俱失既知是已愿早回心。于此生中必证罗汉。尔时菩萨闻是语已。转增勇猛发三种心。云何为三。一者一切众生从无始际生死已来皆我所亲。或为朋友现受苦恼。未得免离如何退还。二者一切众生从无始已来。给我衣食怜愍我深。今受轮回苦难非一云何未报乃生退心。三者一切众生从无始际皆我眷属。策役驱使转相呵责。未曾少分酬报彼恩。以是因缘不应退屈。更增勇猛求证菩提。若证菩提一切智宝。用济生死苦难众生。是名菩萨摩诃萨于大乘中。一心修行得不退转。
复次慈氏当知即是菩萨摩诃萨。修大乘行发五种心。此五心中。一者于诸有情起大悲心。二者为诸有情求一切智心无退转。此二心者于大乘法精进修行。三者一切有情皆我亲友。四者一切有情于我有恩。未有毫厘用相酬报。五者一切有情皆我眷属。我曾于彼起不善业。种种呵骂非理责罚。深心惭愧何时偿毕。此之三心令诸菩萨勇猛不退。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。
大乘理趣六波罗蜜多经卷第三
不退转品第四
尔时慈氏菩萨摩诃萨。头面着地礼佛双足。面白佛言大圣世尊。已说菩萨五种发心。修行大乘得不退转。然大悲心云何发起云何修行。唯愿如来哀愍有情广为宣说。利益安乐诸众生故。
尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子快问斯义。汝今谛听善思念之。吾当为汝分别解说断汝疑网。所言五种心者。第一大悲心。当持此心坚固不舍。念彼恶趣地狱众生。复思其苦如契经说。汝应知之今于此经重为汝说。观诸有情皆是宿世。父母宗亲所尊重境。今在地狱现受众苦。为十三火之所缠绕。有二火焰从足而入彻顶而出复有二焰从顶而入通足而出。复有二焰自背而入从胸而出。复有二焰从胸而入自背而出。复有二焰从左胁入穿右胁出。复有二焰从右胁入穿左胁出。复有一焰从首而缠下至于足。然此地狱诸众生身。其形软弱犹如熟酥。为彼众火交络焚热。其地狱火烧人间火。如烧氎花无复余烬。或有众生为火所烧。东西驰走以求救护莫知所为。复有众生逃形无地却来赴火。复有众生忽被掷置粪秽深坑。坑中有虫其觜钴利。纯是铜铁长十六指。啄啖众生皮骨髓脑。复有众生处煻煨中而被烧煮。或有众生在碱水中而被漂溺。是时狱卒以大铁网。从中漉出犹若捕鱼。置彼众生热铁地上偃卧烧炙。次以铁钳镊取其舌。复以洋铜灌注其口。闷绝而死良久乃稣。即欲奔驰意求免离终无得脱。复有铁狗寻即逐之。铁鸟铁觜随飞而啄。骨肉分裂而啖食之。遥见园林即欲攀上望得免脱。其林树上皆生铁刺其一一刺长十六指其刺炎热。众生欲上刺锋垂下。从胸而入彻背而出。受苦无量求脱无由。乌鹫飞来啄取双眼。复劈其脑取髓食之。从此欲下刺锋向上。眼耳鼻舌身肉手足。及十指节悉皆分散。随挂树上免脱无由。狱卒收取盛铁囊中。以热铁棒反覆捶打。复有众生手足头髻。五处磔裂以锯解之。复有众生内铁臼中。以其铁杵从头而捣。复有众生在于镬汤。铁杈翻转煮之糜烂。唯有骨在其命犹存。复有众生处于地狱。而以紫矿将为屋舍。纵火焚燎其焰洞然。紫矿镕流滴如热箭。复有地狱四面铁山。众生处中二山相拶。或时南北或复东西。二山合时其中众生脓血流出。复有地狱而有铁蛇。缠众生身从足至首而衔其头。尽力缚束髓血集顶。吸而食之唯残皮骨。复有地狱诸众生等。而被狱卒三股铁叉而叉其身从两足入至顶及肩三处通出。其火随叉猛焰俱发。眼耳鼻口火出亦然。复有地狱以诸众生。卧热铁地或偃仆侧。次黑铁绳随身而拼。复以斤斧而[(尸@(非/蜀)) 斤]斫之。如工匠师治诸湿木。复有众生被诸狱卒。从足至头[利-禾+皮]取其皮。[利-禾+皮]已作绳用充缰辔。衔勒众生上高山顶。其山热铁驱迫令登。鞭挞万般苦不可说。此等众生从无始来。皆我父母内外宗亲。今者流转在于地狱。经无量劫常受苦恼如已舍宅。恶业尽故暂生人天。于此造罪还堕地狱。菩萨摩诃萨观此众生受诸苦已起大悲心。次观鬼趣复起悲心。见诸众生处饿鬼中。一日一夜如人一月。以日计月十二为年。于鬼趣中寿五百岁。同于人间万五千岁。常受饥渴耳初不闻浆水之名何况眼见。然彼饿鬼身如大山。头如穹庐咽细如针。其发皮下垂覆两肩。犹如利刀割切形体。变为猛焰烧烂其身。如火燎薪苦痛难忍。其两腋毛下覆腰腹。次隐处毛下垂膝踝。刀割火烧亦复如是。经无量岁受如斯苦。或遥见水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以恶业力其水变为脓血粪秽或作热砂。其水两岸复有狱卒。执持弓箭刀棒钺斧。枪槊斫刺种种捶楚。饥火所烧热渴迷乱。寻返驰走猛火焚热莫知所之。狱卒随逐挝打斫截。手足支节悉皆损折。复有饿鬼朝产五子随产食之。夜生五子随生随食。由怀饥饿未曾暂饱。或遇天雨仰口承之。由业力故一滴入口。流入腹中变成猛火直过而出。或遇夏月热风起时。吹诸饿鬼堕砂碛中。下热砂烧上为日炙。饥渴热逼望见树林。欲取荫凉奔走至彼。荫避饿鬼随至皆移。何以故昔于人间或设施会。见有乞人悭惜不与。非理打骂而驱遣之。以是业缘今受斯报。复有饿鬼于夜月时。净无云翳流光照触。毒热烁身如盛夏时复有饿鬼于盛冬时有大风起。由业力故吹诸饿鬼犹若飞尘。置冰山中受诸寒苦。从是受苦经无量时。于此命终还堕地狱。如是往来经无量岁。恶业尽已希得人身。生贫贱家悭吝不施。以乞自活转增贪惜。以贫穷故造十不善种种诸罪。从此命终复堕地狱受种种苦。其苦毕已生饿鬼中。如是往返经无数劫受如斯苦。此等众生亦于过去无量无边生死劫中。恒为父母六亲眷属。常为我故造不善业。今在饿鬼受斯苦报。菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心。复次慈氏鬼趣既然。次观。傍生亦复如是。有诸獐鹿野干狐兔虎豹豺狼种种诸兽。及诸飞鸟野鸡鹅鸭。凫雁鸳鸯如是等类。若行若住栖止飞浮。恒畏于人大力鸟兽。若饮若食未曾暂安。昼夜之中常怀怖惧。复有傍生鼋鼍龟鳖鱼蚌虾蟆。室兽摩罗水族之类。恒被网捕生死水中。复有傍生蛇虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此类傍生闇中而生闇中而死。复有傍生虮虱蚤等。依人身生还依人死。复有傍生或依死尸。或依粪湿或依草木。当处而生还当处死。或变化生还变化死。所谓蛆虫螟蛤蟊螣[虫 阜]螽蛱蝶之类。复有傍生恒食脓血。及诸不净以为甘味。所谓猪狗蜣螂蝇虻之类。遥闻臭气以为香美。飞走驰赴恐不得餐。复有傍生不食美草唯食棘刺。不饮清流唯饮浊水。复有傍生非依草生而恒食草。所谓象马牛驴骆驼骡等畜生之类。或以铁钩钩斲其脑。令使调伏得已乘之。或穿鼻中或以辔勒。笼系其首负重而行。常被鞭挞种种呵骂迟疾须行。或有尪羸起已复倒。捶楚无限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食信施无复精勤。偿他宿债遭此艰苦。如是驱役种种鞭打。尚未还足或取杀之。苦切万端陈告无所。生乏水草病无医药。死已[利-禾+皮]剥为人啖食。如是死已堕于地狱。何以故由心愚痴不知善恶。不念父母生育劬劳。不识因果不闻正法。亦无布施持戒善根。但念水草余无所知。此等傍生人所畜养。除畜养外余类傍生。所谓师子虎豹豺狼。及上所说水陆傍生。互相残害更相啖食。由是业故生地狱中。经无量劫受诸剧苦。地狱罪毕复趣傍生。如是往来经无量劫。此等傍生亦于过去。无量无边生死劫来。恒为父母六亲眷属。常为我故造不善业。今在傍生受斯苦报。菩萨摩诃萨观此苦已起大悲心。傍生既然次观人趣。有诸众生虽生人道多受贫穷。饥饿长时裸形露体。泥行雨宿霜获暑耘。日夜驱驰手足皴劈头发蓬乱羸步而前。乞白巡门未曾一饱。至于日暮偃卧饥眠。取给于他无相济者。虽有言行人不信从。虽有姿容反遭轻贱。恒行忍辱饶益于人。而被嫌呵云自怯惧。或有文艺人不录之。省觐宗亲猜嫌求食。或归信三宝谤谓邀名。或赞叹于人便云谄曲。或生下贱恒不自安。系属于人进退唯命。常冒寒热不知温凉。汲水采薪不辞劳倦。郎主之意都无愍心。小有差迟寻被鞭挞。自作自得非天与人。薄福所招过于死苦。譬如枯树枝叶皆无。一切飞禽不来栖托薄福之人亦复如是。尔时薄伽梵重说颂言
。
无言称痴闇 有语谓风狂
亲近嫌谄谀 远离云恐怖
忍辱言怯弱 归信谓邀名
贫贱在人间 实过于死苦
复次慈氏当知贫穷极为大苦。虽常亲近赞叹于人。以无福故过患随生。以贫穷故恒遭凌辱。转造恶业堕捺落迦。复有豪贵族姓之人。多有仆使象马牛羊。亲戚眷属前后围绕。受胜妙乐犹若诸天。五欲迷荒转增贪恚。恒起我慢凌蔑于人。尔时薄伽梵说伽他曰
。
不摄五根多放逸 贪财害己若怨家
耽荒五欲如醉人 贵贱皆招生死苦
佛告慈氏菩萨摩诃萨。一切众生不知现在及与未来。自所造业如影随形。诸苦所因贪欲为本。更不修习善法津梁。烧灭宿因白法皆尽。从此没已复堕三涂。所以者何以贪欲故恒断生命。恃己势力劫夺他财。种种方便侵他妻妾。恣欲邪行不择亲疏。恒起希求作诸妄语。诡诈良善绮饰文词。诃毁有情作粗恶语。传说彼此离间他人。眷属诸亲不令和睦。恒怀贪嫉侮慢自高。嗔火所烧善业都尽。赞诸外道谤佛法僧。祠祀天神以求福祐。不知宿世三宝深恩。无量劫来为我勤苦。修习胜行菩提资粮。具一切智号之为佛。而于生死长夜闇中。为作灯明为归为救。为船为筏拯济生灵。置于人天大涅槃岸。众生邪见我慢贡高犹如醉人。五欲缠缚不修善法。从此命终堕于地狱傍生鬼趣。或在人中下贱贫穷。受诸苦恼如被毒箭中于身心。善法不修受斯苦报。菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心。次观天趣观彼诸天。寿命长远无诸苦恼。将命终时五衰相现。一者头上花鬘悉皆萎悴。二者天衣尘垢所著。三者腋下自然汗出。四者两目数多眴动。五者不乐本居。此相现时新生天女。皆悉远离弃之如草。旧侍天女爱恋情深围绕而观。如欲舍命哽咽悲哭。各各就前哀号问讯。时天报曰彼新天女。我亦怜愍无有二心。云何今者弃我如草。汝等于今悲哀惜我。以是因缘于旧生爱新者生嗔。五相现前必知死至。离天宫处美妙音声。天上色香悦意欲乐。迷乱失念离此宫耶。诸天会中不得久住。我于今日命将尽耶如是苦恼。犹箭中心。我等无依无怙无亲无主。无归无救失声悲叹。诸天快乐而舍我耶。又思善见宫城于今将绝。帝释宝座朝谒无由。殊胜殿中永断瞻望。释天宝象何日同乘。众花苑中无复能见。粗恶苑内介胄长辞。杂林苑中宴会无日。喜林园苑游止无期。波利质多及劫波树。白玉软石更无坐时。善法堂中集议长隔。曼陀枳尼殊胜池水沐浴无由。四种甘露亦难得食。五妙音乐顿绝听闻。咄哉大苦无常迅速。令我此身独婴此苦。刹那生灭而至死耶。诸天寿命乃如幻梦。脱衣弃地痛割身心。如被蛇螫极大苦恼。瞻仰余天愿垂慈愍。济我寿命。更延少日不亦乐乎。能为我身除五衰相。勿令堕彼马头山处沃焦海中。虽有是言诸天闻之无能救者。此天见已作是思惟。彼等诸天不能相救延我寿命。以是定知将死不久。临命终时其天自见当生之处。堕于地狱傍生鬼趣。见是相已哽咽悲号闷绝躃地。角眼相视寻即命终。随业而生堕三恶趣。以是当知天中大苦。流转不绝无有尽期。菩萨摩诃萨观是苦已起大悲心。慈氏当知譬如有人。以角弓弰滴大海水。弓所得水与大海水何者为多。慈氏菩萨摩诃萨白佛言。世尊其弓弰水极为微少。如何以此比大海乎。以是大海极为深广。云何方比弓弰水耶。
尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。善男子从人天没堕三恶趣如大海水。复生人天如弓弰水。堕三涂者受苦无量。不可称说不可思量如上略说三恶趣苦。如殑伽河而得一沙。其未说者如殑伽沙。寿命亦尔如人间寿经于百年。帝释天中为一昼夜。以此昼夜三十为月。十二为年寿一千年。如人间岁总三俱胝余六十亿。以此寿量为彼黑绳大地狱中一日一夜。以此日夜三十为月十二月为年。满一千年而为寿量。以此千年而于众合大地狱中为一日夜。以此日夜三十为月十二月为年。满二千年以为寿量。乃至阿鼻大地狱中寿一中劫。以是当知地狱众生寿命长远。诸天临终以天眼观。皆悉能知极怀忧恼。所有欲乐一时皆失。以其苦乐各十六分。一分苦生能灭天中十六分乐。是为菩萨摩诃萨。观见诸天临命终时。受如是苦起大悲心。慈氏当知此即菩萨摩诃萨第一大慈悲心。复次应起大精进心拔济有情置于涅槃安乐之处如彼商主作是思惟。父母宗亲咸悉贫匮。如何方便得免艰难。如是思已更无异方。唯有入海采如意珠。得已还归色养给侍。作是念已入海求之。得如意珠置高幢上。能雨一切种种珍宝。衣服饮食香花妓乐。父母宗亲随意所须悉令充足。菩萨摩诃萨发菩提心。求一切智亦复如是。作是思惟一切众生。皆我宿世父母亲属。流转生死现受诸苦。以何方便而得免离。如是思已更无异方。唯有入于六波罗蜜法海之中。求一切智如意宝珠以济斯苦。作是念已入法海中。而求种智如意宝珠置法幢上。布大慈云普雨一切神通功德陀罗尼门。惭愧衣服施为舍宅。净戒之香忍辱花鬘。精进之膳禅定为床。智慧甘露以为其食。诸法空寂而为其座。以大涅槃而为宝城。诸佛菩萨为善知识。降霔如是妙宝衣服香花妓乐。如是宝珠一切种智。唯除无上调御大师。无能拔济诸苦难者。永得安乐究竟涅槃。菩萨摩诃萨思惟是已决定自知得不退转。复发是愿愿我所生有苦难处。代诸众生受诸苦恼。不愿自证解脱涅槃舍彼众生自求安乐。所以者何。一切声闻及辟支佛。自求解脱已入涅槃。无量无边不可胜数。不能利乐一切众生。不能称扬佛身功德。菩萨摩诃萨设在三涂。能令有情舍不善业。修习善法免离众苦。而得解脱况于人中。以是因缘菩萨摩诃萨。利乐十方一切有情。由此义故忉利诸天。大梵天王大自在天诸仙外道。恭敬供养皆悉容受。而此菩萨得不退心。三世诸佛所共称赞与授记别。菩萨摩诃萨修大乘者。自在无畏如师子王。一切众生随逐而行。永无怖畏直至菩提声闻缘觉诸阿罗汉。闻菩萨教深入岩窟。以衣覆头而趣涅槃。岂同大乘修菩萨行。自利利他无不蒙益。以是因缘转加精进。宁于三涂受无量苦。终不自利而取涅槃。过现未来一切有情所造恶业。应堕恶趣受诸苦者。愿集我身而代受之。我于过去及现在世。所修胜行一切善品诸功德法。愿皆回施一切有情速证涅槃。所有珍财我愿悉舍。打骂凌辱终不加报皆忍受之。愿彼众生悉无罪累。无量无边阿僧祇劫难行苦行。我愿尽行而为众生。誓求无上正等菩提。精进修行禅定解脱得不退转。又如过去无量无边菩萨摩诃萨。精勤修习一切智智我亦当作如是修行。所以者何。为度一切流转有情。安置涅槃无上解脱。复愿一切众生之类。若卵生若胎生。若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若非有想非无想。我皆令入大般涅槃。一切众生皆令圆满六波罗蜜。具足成就无上佛身百福庄严。三十二相八十种好。项背圆光过百千日。众生乐见瞻仰无厌。复愿十方世界一切众生。功德庄严悉皆如佛。复发是愿愿舍此身。为于法界一切众生打骂诃责。或时系缚苦切凌辱欲断命根。种种役使承顺无违。愿彼众生悉无罪累。发是愿已复更思惟。愿我速得成满此愿。复愿此身住于五趣。利益安乐一切有情。无依怙者为作依怙。游他国者为作示导。入海之者为作船筏。涉沟涧者为作桥梁。处旷野者为作泉井。寒冻之者为作柴薪。盛暑炎毒为作清凉。处黑闇者为作灯明。疲乏之者作软敷具。饥饿之者作甘美膳。渴乏之者化作甜浆。为裸露者而作衣服。亢旱饥馑为雨五谷。病苦之者为作良医。令疾除愈寿命延长。孤茕鳏寡而为侍者。诸贫穷者为作伏藏。随彼行住不相舍离。若远行者为作伴侣。并作车马令达所至。若邪见者为说正法令住正见。地狱苦者我誓入彼。地狱之中拔济令出。堕饿鬼者为作清凉甘美饮食除热饥渴。堕傍生类虎豹豺狼熊罴师子。化作肉山以充食啖。复发是愿食我肉者。悉得充饱不相食啖。象马牛羊獐鹿等兽。我为彼作肥腻软草。若诸众生食肉啖草五谷饮食。随意所须悉令充足。处人趣者随所乐欲。我悉供给。令无所乏复发是愿愿我悉得成就一切陀罗尼身。随诸众生所在之处。皆为救护作如意树。及作贤瓶出无尽财。给施一切具足圆满。或作医王除其疾病。以大悲手执法关钥。开涅槃城示佛知见。三僧祇劫难行苦行。救诸众生安住涅槃真实解脱。于所生处。常勤精进无有懈怠。利益安乐一切有情。为救众生处捺落迦。受苦无量如涅槃乐。复发是愿若一切众生未得解脱。我愿常居地狱不证菩提。慈氏当知即是菩萨摩诃萨第二精进勤求一切智智。复次慈氏行此行已。应当更发三种胜心求不退转。乃至三无数劫精进修行。于一刹那无令间断。或有众魔作沙门形。或婆罗门形苦行之者种种异形。于大乘中求诸过失。勤修行者令其退转。作如是言佛道悬远。经百千劫难行苦行。难舍能舍国城妻子。象马七珍奴婢僮仆。身肉手足无所吝惜。如是布施经千万劫方证菩提。无量众生如是修习。皆未成佛悉已退转自取涅槃。设成佛果亦入涅槃。一种涅槃何须勤苦。汝求利益修二种事。一求现生常受快乐。人天种种胜妙五欲随意所作。小有苦者亦勿须怖。何以故。譬如农夫。岂惧虫鹿不营种耶。人天快乐亦复如是。虽有小苦快乐无穷。但自修持何忧何怖。二者自求涅槃。此生三生得阿罗汉自当解脱。何用勤苦求佛果耶。若复不能趣二乘者。且受人天种种快乐。设后厌离疾入涅槃。譬如有人用功虽少获利乃多。复有一人功力极多事不成办。设汝布施种种艰劳。都无所成自为欺诳。汝今与我行住共俱。出世涅槃进止同处。慈氏当知菩萨摩诃萨修大乘者。闻斯语已都不信从。作是思惟此是恶魔娆乱我耳。而作障碍欲诱诳我令退菩提。既知是已复发是心。我今不应违不誓愿。受如斯语决定进求无上佛果。而于大乘誓不退转。发三种心。云何为三。一者一切有情皆我宿世父母亲友。从无始际生死轮回受大艰苦。于八寒八热十六地狱受诸苦恼。复于饿鬼傍生趣中。及于人天亦复如是。况是我之宿世父母内外亲属而无悲恋。是故我今誓取菩提不应退屈。慈氏当知此即菩萨摩诃萨。不退转中第一心也二者一切有情从无始来既为父母。一一生处在母腹中。寝食睡眠不得安止生育劬劳。以大悲心血变成乳长时不倦。咽苦吐甘。功德日修愿我成长。自我薄祐夭寿而终。父母悲号自拔头发。推胸堕泪食旨不甘。一一生中皆有斯苦。所出目泪其量浅深过四大海。所饮母乳过四大河。复次一切有情无始至今。以恩爱故为我父母。种种因缘为我舍命。以是至今流转未息。若此有情勤苦修习无上菩提。即此有情悉合成佛。由为我故生死无穷。复次一切有情从无始来。怜愍我故造不善业心无改悔。若此恶业可立形相。计量积集过妙高山。积业既然堕三恶趣于今不绝。以是义故如何背恩。自取涅槃而求解脱。譬如众人同犯王法。系在囹圄逃刑无路。中有一人见墙小穴。设诸方便自脱而行。以是因缘免离苦难。二乘之人亦复如是。昔与众生同为痴爱。系在三界生死囹圄求出无由。中有一人见四谛门。知苦断集证灭修道。获阿罗汉自证涅槃。修大乘者则不如是。愿共众生同得解脱。以戒定为双手智慧为呋钺大悲为钩钥。破烦恼贼摧生死军。开涅槃城升智慧殿。慈氏当知此即菩萨摩诃萨。修大乘者第二不退转心三者菩萨摩诃萨作是思惟。从无始际流转至今。一一有情互相系属。身口意业苦恼他人。作扰乱心发彼嗔恚。劫夺财宝种种贪求。断他命根食他血肉。如是杀害无量无边。设彼未终日夜思想。以何方便断彼命根。持其血肉充我饮啖。又怀憍慢恃己凌他说。彼为非自言。我是闻他胜事嫉妒心生。不耐他人中毒令死。见苦难者无有悲心。喜不自胜何当早逝。见富贵者意不欲之愿犯刑名贬黜贫贱。愿他苦恼自受荣华。愿他财宝日夜销亡。愿我资财日日增长。愿彼忧苦我恒安乐。彼受憎嫌我纳爱敬。他作怨家自为亲友。彼恒堕落我得超升。愿他贫穷我唯富有。我得智慧愿彼愚痴。无始生死日夜思惟。以如是心自求安乐。利益向己苦恼属他。无一众生不被侵害。名闻善事皆不愿他。口许心违常行如是。种种迫胁令彼不安。无量无边不可备说。复以恶教示导他人。现在未来堕于险道。诈作知见辩证他人。令损珍财失其官爵。以离间语斗乱亲疏。巧诈多端令心相恨。堕于地狱无有出期。以粗恶言于他毁骂。如以热箭中彼身心。乃至。命终何时暂忘。假立名字毁訾多端。损恼众生种种异语。或作外道邪见仙人。恚火烧心说邪恶法。嗔恚炽盛坠陷有情。蛊道咒术妖魅符书。令诸众生皆去修习。互相损害疾病流行。壮者衰羸少变令老。明眼令瞽聪耳使聋。端正之者而现丑容贡高之者而获癞病。修善之者而令作恶。智慧之者使令痴狂。长寿之者而令夭丧。富贵之者而令贫贱。乃至今日未绝流行。复念我昔为外道师邪见教人。非法说法法说非法。令无量无边诸有情类退菩提心。堕于邪见非法之中。从此命终堕捺落迦傍生鬼趣。复有众生于往世中受我邪教。后崄峻山投身而下。入阎牟那河便取命终。云得生天于今不绝。复有无量众生。往殑伽河南阎牟河北二水中间。有大神树名尼拘陀。其树端正茂叶含翠扶疏荫映。地平广博此为施场。树下多立三钴铁戟。彼诸众生求生天者。于彼场中先行布施。次剃髭发入河沐浴。望除罪垢然后上树。当铁戟上投身而下自取命终。从此死已云得生天。无始至今流行未绝。复有众生受我邪教。常自悭惜不行惠施。若见施者起大嗔心。见受施人复生恚怒。何以故。我见施者及受施人。由此业缘俱堕地狱。以是见故无量劫中。受锇鬼苦于今未脱。复有众生受我邪教。多杀牛羊以血祀天。何以故。如是牛羊天赐与我。我食其肉血应祭天。无始至今受行其教。已命终者堕恶趣中。残害未宁互相食啖。以愚痴故不得涅槃。复有众生受我邪教。于佛法僧常行诽谤。复有众生受我邪教。不信三世善恶因果。言无布施亦无供养。亦无其果无护魔法。无善行无恶行亦无业果。无此世无他世无地狱无饿鬼无傍生。无天无人无父无母。一切众生犹如酒醉。造酒之人而以麴米。温凉调适遂有酒名饮则醉人。此醉岂从父母生耶。众生亦尔。父母和合本由染爱而有我生我命终已更无有生。譬如斫树烧已成灰种。此灰者岂有树生。我身亦尔死已无生。以是故知定无因果。由此而于父母师长。无有恭敬常毁骂之。无量生中教此邪法。令诸有情堕于地狱。或有外道以火烧身。或投水中自溺而死。或利戟上宛转而终。或修狗行以口食粪而求生天。或修牛戒如牛行李。饮水啖草裸露而行。不辨六亲而作淫乱。或有外道自饿不食。尽日而立夜后方食。或有外道五热炙身随日而转。或有外道常翘一足。或有外道常奉事月。白月一日啖食一口。二日二口乃至满月食十五口。黑月初日减食一口。二日二口至黑月尽但食一口。或都不食。或有外道常持鸡戒。散食在地以足拨取。口拾而食知时而鸣或有外道裸形而行无有羞耻。燖去毛发日中而立随日而转于盛寒际处阴影中当风而立。或有外道断人命已。而取髑髅盛其饮食。或有外道裸形无耻以灰涂身。或有外道炭墨涂身。以人髑髅支节诸骨。以为璎珞花鬘镮钏身首庄严。或有外道马尾鬃髦织为衣服。或有外道树皮为衣。或有外道鹫毛作衣。或有外道鸡毛为衣。以如是等外道邪法教诸众生。以口业故无数众生。至今愚迷不得解脱。复从无始乃至于今。以身恶业苦恼众生。作狱卒身手执铁钳磔众生舌灌注洋铜。又以铁槌打碎其骨。又以铁锯解诸众生。又驱迫众生上于剑树。抽出肠胃五藏而食。又以铁索缚束众生。掷灰河中使受诸苦。旋即曳出置热铁上。如鱼在[金 敖]宛转受苦。又逼起坐以热铁杓。盛以洋铜灌口令饮。又以铁钳拔出其舌。曳令长广铁犁耕之。如上所说地狱苦中。无始劫来我为此事。种种身业苦恼众生。又作师子虎豹豺狼熊罴等兽。残害众生饮血啖肉。又作人王宰官士庶。长者居士尊位之中。抂法科税非理捶楚。不行王法损害有情。以是思惟无始至今。五趣众生无不恼害。斫头剜眼刵耳劓鼻。截舌啖肉敲骨出髓。斩其手足乃至断命。又在人中不。作余业而为魁脍。畋猎渔捕罘网矰缴夺众生命。所谓牛羊獐鹿狐兔鸡猪。鱼鳖等身分割支节。成大积聚而以贩鬻如是杀害无量无边。经于无量俱胝劫中。如是炫卖以自活命。复次慈氏菩萨摩诃萨。修大乘者应发是心如是思惟。我以贪嗔痴故。造作如是身口意业。诱诳损害一切众生。现堕地狱饿鬼畜生受诸苦恼。我今惭愧深自悔责。作何方便以酬报之。如是思惟更无方便能偿斯愆。唯有志求阿耨多罗三藐三菩提。更无有能偿此债者。我得无上正等觉已。于此流转旷野碛中。广度众生置涅槃城安乐之处。以一切智智如意宝珠。用酬无始所有深愆。慈氏当知此即菩萨摩诃萨第三不退转心也。如上三心发起修行精勤不怠。此心三心于大乘中。一心修行得不退转。
复次慈氏菩萨摩诃萨以此五种发菩提心修行大乘。速能成就一切智智。
大乘理趣六波罗蜜多经卷第四
布施波罗蜜多品第五
尔时佛薄伽梵。于大众中作师子吼。广说五种发菩提心已。时慈氏菩萨摩诃萨。与无量无数百千俱胝诸大菩萨摩诃萨众。文殊师利菩萨摩诃萨而为上首。皆已成就六种波罗蜜多。复有无量大阿罗汉。诸漏已尽所作已办。舍离重担梵行清净。及无数俱胝百千万亿那庾多。天龙阿苏罗乾闼婆迦噜罗紧捺罗摩怙洛迦。药叉罗刹鸠畔茶薜荔多毗舍遮人非人等。时慈氏菩萨摩诃萨。在大众中即从座起。整理衣服偏袒右肩。长跪合掌一心恭敬。而白佛言世尊已说大乘菩萨不退转心。菩萨摩诃萨修习几法。得名菩萨摩诃萨。唯愿世尊分别解说。
尔时。薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。若有善男子善女人。以清净心归依佛法僧宝。发阿耨多罗三藐三菩提心。得不退转即名菩萨。生我法中名摩诃萨。与殑伽沙等诸佛菩萨而为法子。为彼有情而为父母。以大福德光明照曜过百千日庄严其身。
尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊此诸菩萨摩诃萨。云何远离云何亲近。复以何人而为伴侣。先作何事应云何住。云何修行。云何降伏其心。云何摄持谁之势力速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时佛薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言。若善男子善女人。应当导引五趣众生。置于无上正等菩提。远离外道邪法及恶知识。应当亲近修行布施持戒忍辱。精进禅定智慧具足。行大乘者而为伴侣。应于自身听闻正法精勤诵持。应常安住如是六种波罗蜜多。精进修行降伏心意摄护六根。由此势力疾证无上正等菩提。是名菩萨摩诃萨。云何名为六种波罗蜜多。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。是为六种波罗蜜多。何故先说檀波罗蜜。佛告慈氏我今为汝广分别说。其布施者于六度中。最易修习是故先说。譬如世间诸所作事。若易作者先当作之。是故先说布施波罗蜜多。一切有情无有不能行布施者。若药叉若罗刹师子虎狼。及诸狱卒屠儿魁脍。此等众生于有情中极为暴恶。尚能离悭而行布施。云何布施。所谓养育男女慈念乳哺。然此众生虽不能知福利之事。以怜爱故令得色力寿命安乐。离饥渴苦亦名布施。以是义故于六波罗蜜多。先说檀波罗蜜。又如一切贫穷有情。饥寒裸露身心不安。何能造作种种事业。若与衣食令得安乐。然后能修种种事业。菩萨摩诃萨亦复如是。见诸有情贫穷所逼。不能发起无上信心。修行大乘种种事业。先施一切衣服饮食。房舍卧具病瘦医药令心安乐。然后令发无上正等觉心。修行大乘种种事业。以是义故六度彼岸布施为门。四摄之行而为其首。犹如大地一切万物依之生长。以是义故先说布施波罗蜜多。如上所说药叉等类。不知福田及非福田。由爱念故施于乳哺。当作人身富有资财所须无乏。以此习故所生之处。常离悭贪给施一切能除有情贫穷困苦。所以者何诸菩萨摩诃萨。为欲利乐诸有情故。先行布施波罗蜜多。有来乞者皆施与之。不得颦蹙亦不邪视忿恚怀恨而行布施。随其所有而施与之。不得迟疑而生悭吝。于所爱物衣服卧具。饮食汤药国城妻子。奴婢僮仆象马七珍。不生悭吝随乞与之。乃而一念不生追悔。若生疑惑当知是魔。何以故魔王波旬。化为财宝令使悭吝。以此方便惑乱我心。于大菩提而为障碍。以是义故不应悭吝。如是思惟一切珍财。爱恋之心皆应舍离。
尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊若所爱财宝。皆应布施不生吝惜。菩萨摩诃萨。为转轮王。所有七宝千子围绕不知云何。譬如微细草木。处于溪涧遇天暴雨。大水泛涨漂尽无遗。其转轮王五欲自恣。雄猛自在千子随身。涤菩提心皆悉漂尽。云何修习布施行耶。以是因缘难为舍离。
尔时薄伽梵告慈氏菩萨摩诃萨言善男子菩萨摩诃萨所生之处。常得富贵财宝丰足法应如是。若为转轮圣王。应作如是二种思惟。一者思惟过去诸佛难行之行。及佛菩萨所有教法。此转轮王五欲胜乐。皆从妄计分别而生犹如幻梦。转轮圣王于五欲境。不起分别不生计着。何能障碍菩提之心。二者思惟一切有情。我已引入阿耨多罗三藐三菩提安乐之地亦如过去殑伽沙等诸佛如来难舍能舍。我亦誓当作如是舍。为欲涤除悭吝之垢。发如是心愿从今身乃至成佛。誓以此身舍与法界。一切众生所修福业。若多若少愿与一切众生共之。回向无上正等菩提。以是观之我昔已舍。一切身命如妙高山。观我此身犹如芥子。身命尚舍何况珍财。若诸菩萨多积珍财不行布施。犹如白象于殑伽河净澡浴已。以鼻噏取粪秽尘土遍身坌之。我以福德净水。澡浴其身端严清洁。不应悭吝爱惜财宝坌污其身。慈氏当知菩萨应作如是思惟。若有人来乞我身皮。我即剥之不生嗔恨欢喜施与。若乞身首血肉骨髓皆悉能施。以是因缘菩萨摩诃萨。利益安乐诸有情故。不舍生死而取涅槃。复作是念我今此身。前际不来后亦无去。父母和合不净种子而有我身。处不净中生熟藏间犹如种树。枝叶茂盛花果成实。我身亦尔以苦为枝忧悲为叶欺诳为花痴为根本。嗔恚罗刹而居此树。又为恶业虎豹豺狼。师子等兽围绕此树。我今暂时憩此树下。何为爱惜此毒树耶。而此树身无我我所。设复有者我亦舍之。愿奉众生任彼所须终无吝惜。何以故我已舍故不求果报。不求恩德无所著故。所以者何以此毒身。有三恶法之所缠绕。云何为三。一者不净二者极苦三者无恩。若复有人。于此罗刹毒害恶兽围绕众中救拔我身。当知此人于我大恩。而于我身作大利益。我于此人常怀恩德。岂更于此而惜身耶。又此大地所有园林草木药等。根芽枝叶花果成实。而堪服食及带持者。若以利斧斩此草木枝叶花果分析与人。而能利益无量众生。而此大地不念众生。食我身分枝叶花果而得除病。彼无情物尚不分别。而能利益一切有情而况我身不能于他。而兴利益行于布施。反于乞者起我慢心轻骂陵蔑。复于自身内外观察。先观内身眼是我耶是我所耶若非我者云何吝惜。耳鼻舌身亦复如是。周遍观察无我我所。次观外身色是我耶是我所耶。声香味触亦复如是。于此内外周遍观察皆无有我。既无有我云何悭惜而不施耶。应当决定如是思惟。愿将此身速奉一切。何以故此身无常迁变不定刹那生灭无所有故。尔时世尊而说偈言
。
若他逼舍身命财 制不自由无利益
如是知已谛思惟 开心自施为最胜
迷人若悟梦幻法 内外皆舍无所著
如是布施等虚空 无我无受为最胜
复次慈氏若菩萨摩诃萨。修行大乘求阿耨多罗三藐三菩提者。当修空法。以观空故心得自在。于殑迦沙佛所。得受记别心不退转。而行布施无有劬劳。檀施为刀破悭吝贼。悭吝贼者众苦根本。菩萨于此不生爱着。何以故菩萨摩诃萨虽有烦恼。皆是方便利物而生然彼烦恼不为过失。以诸菩萨随愿生故。身口意业住无功用得清净故。善调五根无放逸故。能多利乐一切众生。能知胜义及世俗谛。以正定水洗涤悭垢。除此垢已于施自在。说大乘法威光照曜。如日流辉破诸黑闇。说法声光除心昏冥。慈氏菩萨摩诃萨白佛言。世尊以何因缘先明法施。
佛告慈氏菩萨摩诃萨。此法施者有三种事胜于财施。云何为三。一财施者而有竭尽。法施增长则无有尽。以是校量胜于财施二。受财施者现在利益。受法施者现在未来俱有利益。于无量世恒相随逐无人侵夺。乃至无上正等菩提不相舍离。三财施者能施获益受者无益。若法施者自他俱益。由闻法故发心速趣无上菩提。由此三义法施之者胜于财施。由行法施名称远闻。一切人天尊重恭敬。以此因缘先说法施。若菩萨摩诃萨修习布施波罗蜜多。为三种事与诸功德而为其本。一者能利自他。若不利他自受世乐非菩萨行。二者于大乘中无有退转。三者随修少分乃为无量功德之本。何以故由清净心无分别故。譬如日出照于世间情与非情皆蒙利益。是日不言我能照触。亦不分别情与非情。以是菩萨所作功德。乃至布施一花一果。皆为利益一切众生。以此功德成无上果。悲化十方示导一切。
复次慈氏菩萨摩诃萨。以施为宝作庄严具。乃至成佛相好庄严。云何少施功德多耶。以方便力少分布施回向发愿。与一切众生同证无上正等菩提。以是功德无量无边。犹如少云渐遍世界。
复次慈氏施有三种。一者少施二者大施三者第一义施。言小施者谓以种种饮食衣服诸庄严具。财宝象马库藏仓廪。城邑聚落园林屋宅。及转轮王所有乐具。而行布施是名小施。二大施者轮王所爱。后妃眷属及与己身。以施乞者是名大施。三第一义施者能以身命而行布施。以无所得心相应故名为第一义施。菩萨摩诃萨以是三种而行布施。是故名为檀波罗蜜。
复次慈氏以食施者。当施五事云何为五。一者施命。若人无食难以济命。二者施色。因得食故颜色和悦。三者施力。以是食故增益气力。四者施乐。以此食故身心安乐。五者施辩。若饥饿者身心怯弱。言说謇讷不能辩了。饮食克足身心勇锐。得大辩才智慧无碍。菩萨摩诃萨施饭食时。应作如是回向发愿。我施食时施此五事。若施命者愿与一切众生。得佛寿命长远无量。一劫二劫随愿而住。二施色者愿与一切众生。得佛色身如紫金色。照曜世间过百千日。三施力者愿与一切众生。得佛十力一一节中。皆有八万四千六百六十三种那罗延力。四施乐者愿与一切众生。得佛无比涅槃安乐。五施辩者愿与一切众生。得佛世尊四无碍辩。若施味时。愿与一切众生。得佛无上甘露法味具足充满。安置无比清净涅槃。若施浆时。愿与一切众生。除其渴爱。若施美饮砂糖石蜜甘蔗蒲萄种种香饮。得如来口中四牙。所有饮食及诸毒药。至此牙时变成甘露。若施医药。愿与一切众生。得六度药疗生死病。悉得痊除获涅槃乐。若施衣服。愿与一切众生。得惭愧服以覆其身。离诸陋形端严殊胜。获金色身最胜无比。若施涂香种种末香。愿与一切众生。戒香涂身悉除烦恼臭秽习气。若施象马车乘辇舆船筏。愿与一切众生。皆得如来随心三昧。游止自在无所障碍。施桥梁时。愿与一切众生。得六度桥越生死河至涅槃岸。若施璎珞。愿与一切众生。得三十二相八十种好璎珞庄严。若于旷野沙碛之处。往来渴乏为日所曝。施以井池饮水沐浴。愿与一切众生离于流转生死旷野。三毒炎火渴爱之苦。复愿我身为法泉池。一切智水充满其中。随彼众生饮水沐浴。竭生死源得真解脱。施义堂屋令诸众生。离风雨怨贼恶兽怖惧身得安乐。愿与一切众生。悉得入于涅槃堂屋。离烦恼贼地狱寒热。生死风雨永无怖畏。若施毡褥细软敷具。愿与众生坐菩提座。自然觉悟得真平等。若施种种上妙衣服。愿与一切众生。得三乘法衣普覆一切苦恼众生。若施三宝师僧父母种种灯烛。愿与一切众生。得一切智眼。若施音乐。愿与一切众生得真天耳十方世界所有音声皆悉闻知。若于迥远无佛法处。建立僧坊及招提舍。置诸资具饮食汤药。愿与一切众生。置涅槃城安乐之处。永离流转生死之苦。若施汤药。愿与一切众生。施以法药除烦恼病。若施仆使。愿于一切众生。悉如阿难奉侍如来。若救囚系令得解脱。愿与众生。远离一切烦恼囚系。得真解脱住法王位。若施金银及无价宝。愿与一切众生。得百福相庄严其身。若施宝冠庄严之具。璎珞环钏耳珰珠鬘种种校饰。愿与一切众生。获八十种好庄严法身。若施阿兰若修道之处。愿与一切众生。得四圣种依止之所。若施伏藏愿与一切众生。得佛无上功德法财。若施七宝及转轮王位自在安乐。愿与一切众生。得大力用以妙法手。拔济众生出十恶业。以十善水洗令清净。以净戒香用涂其身。除断一切恶名臭气。以惭愧衣服而为覆盖。以佛功德而为璎珞。以忍辱为花鬘庄严其身。以静虑为床座安处不动。以菩提冠置于顶上。处法王位而受灌顶。慈氏当知如是施者。此即名为菩萨行于小施。
复次言大施者。菩萨摩诃萨于所爱敬贞顺妻妾。及以端正孝友男女。爱无双者以用布施。若我不舍此妻子者。云何得与一切众生为法父母。及能怜爱一切众生。悲愍救护如己爱子。能令离于生老病死。以是义故菩萨摩诃萨。一切宠爱珍惜之者悉皆布施。乃至成佛无上菩提。慈氏当知如是施者。名为菩萨行于大施。
复次第一义施者。菩萨摩诃萨以清净心。于自身手足皮肉骨髓。头目耳鼻乃至身命。以用布施心无吝惜。以此功德愿与一切众生。于当来世得佛金刚不坏之身。若施手足心无吝惜。愿与一切众生。于生死流转漂溺瀑河。无救护者。授正法手拔济令出置安乐地。若施耳鼻舌时。愿与一切众生于当来世。悉得诸佛清净五根。以是妙法庄严众生。若以血肉施诸众生。如是施时愿与一切众生。当得此身犹如大地。与诸有情作依止处。亦如大水能除垢秽。润泽枯涸百卉滋长。又如大火能除闇冥成就一切。复如大风能鼓一切。开发生长使得敷荣。若施眼时。愿与一切众生而得佛眼。若施头首及施宝冠。愿与一切众生得佛无上七觉宝冠。
复次慈氏菩萨摩诃萨。所有世间妙好之物。不生贪着常能惠施一切有情。所以者何以大悲心。等视众生犹如一子。愿与一切众生永息贫穷。于所求愿悉令满足。而于生死旷野之中。备七圣财得佛智宝。