瑜伽师地论 - 第 33 页/共 33 页
复次依国及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若处居家。若出家众。当知建立有十种力。谓诸国王有自在力。如是等力广说如经。
复次诸阿罗汉。成就八力。如实领受。贪嗔痴等永尽无余。不造诸恶。修习诸善。谓心趣向远离出离般涅槃故。厌背后有。厌背因缘不造恶业。又见诸欲犹如一分热炭火故。厌背诸欲厌背因缘不造恶业。由此二力不造诸恶。不造恶故。复由六门修习诸善。谓念住。正断。神足。根力。觉支。道支。
复次诸佛如来。依自利行及利他行。为欲显己与诸弟子有差别故。说如是言。诸有学者成就五力。唯有如来成就十力。若有成就有学五力。行自利行诸圣弟子。获得最上阿罗汉果。从此无间一切自义皆得究竟。如来获得阿罗汉已。成就十力。行利他行。即用利他以为自义。设于是时一切所化其事究竟。入无余依般涅槃界。当知尔时于所作事方得圆满。若所修行阿罗汉行。若为利他即自义行。此二因缘于诸弟子皆为殊胜。如来十力如菩萨地已广分别。
复次若有自爱无谄无诳。其性质直补特伽罗。为证自义有四种相。若依恶说法毗奈耶。便有稽留。要依善说法毗奈耶。乃无稽留。云何四相。一说正法教。二教授教诫。三如理通达。四得真实证。所闻正法是诸胜解所依止处。由能远离无因恶因。开示称理正因义故。诸有无倒教授教诫善能随顺断加行教文义所摄无颠倒法。能令证得如前胜解所依处法。若有自爱诸善男子。已调相续有所堪能。来入内法毗奈耶中。得正宣说。得正开悟。便能速疾趣向胜进。如理通达所应通达。亦能实证真所应证。谓四念住以为依止。于有为法诸聪慧者共许为有。或许为无。皆正了知。于无为法乃至有顶皆是有上。能正了知是为有上。涅槃无上如实了知是为无上。如是名为如理通达。又四念住以为依止。由静定心。于七觉支正修习已。于明解脱究竟作证。如是名为得真实证。若彼自爱诸善男子。趣入恶说法毗奈耶。于是四处皆不能得故。名稽留。
复次嗢拖南曰。
立差别 食渐次 安乐住 修居后
由奢摩他毗钵舍那俱品差别。建立觉支如声闻地应知其相。
复次自性差别故。及所缘因缘相差别故。应知七觉支十四种差别。所缘因缘相广分别义。如三摩呬多地及声闻地应知其相。
复次于能随顺觉支法中。略有二种无倒作意。当知总与觉支为食。何等为二。一正作意。二数作意。与此相违当知非食。
复次于初中后随阙一支。令如实觉不得圆满。如其色类所依能依流转安立。随其生起渐次而说。当知此中。念为所依。择法能依。余随所应当知亦尔。
复次若有苾刍。于诸觉支方便修习。由四因缘。令其不得安隐而住。何等名为四种因缘。一者一切烦恼品类粗重皆未离故。二者奢摩他品诸随烦恼现在前故。三者毗钵舍那品诸随烦恼现在前故。四者道未调善而乘驾故。与此相违四种因缘。令其获得安隐而住。于此二种善巧苾刍。如实了达正知而住。由诸作意有加行故。精进太过。又后由前有增减故。运转不等。由此二缘。当知名为道不调善。与此相违二因缘故。名道调善。如转轮王于四洲渚得大自在所获七宝。如是心王于四圣谛得大自在所获真净七觉支宝。当知亦尔。谓于奢摩他毗钵舍那双品运转。降伏一切烦恼胜怨。由此义故。初念觉支犹如轮宝。所知境相其量无边。能知智体亦随广大。由此义故。择法觉支犹如象宝。依此速能乃至往彼所行所得殊异胜处。由此义故。精进觉支犹如马宝。悦意无罪最为殊胜。由此义故。其喜觉支犹如女宝。身心映彻有所堪能。由此义故。轻安觉支如神珠宝。能办一切所欣求事。由此义故。其定觉支如藏臣宝。能摧一切染污法军。能率一切清净法军。能趣无相安隐住处。由此义故。其舍觉支如军将宝。
复次诸修行者。得七觉支。譬如大王有妙衣箧三时受用三分安住。彼七觉支当知亦尔。言三时者。谓初日分时。中日分时。后日分时。言三分者。谓奢摩他品。毗钵舍那品。及其俱品。于初分中住四觉支。第二分中住四觉支。第三分中具足安住七种觉支。诸修行者。未曾安住唯一觉支又七觉支。于诸外道无怨憎故。无违竞故。恒怀利益意乐转故。一切烦恼皆离系故。说名无怨无敌无害无有灾患。若修行者。于七觉分随时现前。随量现前。说名为住。若时退出。说名为灭。于是一切如实了知。彼由如是正知住故。名无罪住。无有爱味。心离味染。
复次二十一种想俱行修诸觉支者。当知略由二因缘故。一据相应俱行义。二据无间俱行义。无常等想俱行修。乃至死想俱行修者。据相应义。不净等想俱行修。乃至观空想俱行修者。据无间义。悲等俱行修。应知亦尔。又于过去未来现在一切行中。诸行爱染若懒堕懈怠若萨迦耶见虽已断灭。习气随缚我慢现行。若贪味爱。若于世间种种妙事欲乐贪爱。若有所余烦恼随眠。若希求利养。若希求活命。若诸欲爱。若诸有爱。若随虚妄分别所起四种欲贪。一美色贪。二形貌贪。三细触贪。四承事贪。如是能令生起所有非理过患。及令其心越路而转。对治彼故。随其所应有二十一想俱行修觉支差别。谓为对治四种障故。修无愿行想从无常想乃至一切世间不可乐想。为欲对治一种障故。修空行想苦无我想。为欲断灭所余烦恼随眠障故。修于三界无相行想。为欲对治希求利养及欲爱故。于诸欲中修过患想。为欲对治希求活命及有爱故。修习死想。为欲对治随逐虚妄分别所起四欲贪故。修不净想为初。乃至观空想为后。又此一切从青瘀想乃至观空想。当知皆是不净想摄。又于此中青瘀想为初。膖胀想为后。对治美色贪。食啖想。分赤想。分散想。对治形貌贪。骸骨想。骨锁想。对治细触贪。观无心识空有尸想。对治承事贪。又于此中修慈。最极至遍净等。如三摩呬多地。应知其相。
复次嗢拖南曰。
初内外力 清净差别 异门沙门
后婆罗门
若内若外一切力中。为欲生起八支圣道有二种力。于所余力最为殊胜。云何为二。一者于外力中善知识力最为殊胜。二者于内力中正思惟力最为殊胜。当知此中离诸障碍。先修福业。于衣食等无匮乏等。名余外力。除正思惟相应想外余断支分。名余内力。
外善知识者。谓从彼闻无上正法。由此故名从他闻音。内正思惟者。谓此无间能发正见。为上首道。复次彼正见等若在有学由无漏故。说名清净。若在无学相续净故。说名鲜白。若在世间远离无量随外道见诸恶邪行。是故说名无有尘点。远离尘点所起后有诸业杂染。是故说名离随烦恼。略说一切八圣道支。二处所摄。一者世间。二出世间。其世间者。三漏四取所随缚故。不能尽苦。是善性故。能往善趣。出世间者。与彼相违能尽众苦。又正见等八圣道支。广分别义如声闻地及摄异门分。应知其相。七种定因具如三摩呬多地已说。
复次正见为首八圣道支会正理故。说名为法。能灭一切诸烦恼故。名毗奈耶。去诸恶法极悬远故。一切圣贤共祖习故。说名为圣。能随顺往诸善趣故。说名为善趣。涅槃故。说名应修。诸有智者所称赞故。说名善哉。与此相违。应知即是邪见为首八邪道支。所有差别堕在无明黑闇品故。说名为黑。往恶趣故。说名无义。不善性故。说名下劣。生现法中所有怖畏及怨憎故。说名有罪。诸有智者所讥毁故。所远离故。名应远离。
复次依第一义所有沙门。安立如是八支圣道。为沙门义。为此义故。于善说法毗奈耶中。假名出家受沙门性。又此毕竟无失坏故。名第一义。其假名者即不如是。诸有成就此第一义沙门性者。当知亦名胜义沙门。又彼追求此沙门果贪嗔痴等毕竟断义。是故说彼名沙门义。此沙门义复有二种。一无差别总相建立。二若有所作。若无所作行向住果差别建立。如是一切总有四种。一沙门性。二是沙门。三沙门义。四沙门果。有婆罗门差别道理。当知亦尔。
复次嗢拖南曰。
障随惑寻等 果欲细身劳
学住及作意 智无执为后
入出息念修习差别有十六行。广分别义如声闻地。应知其相。又勤修行诸瑜伽师。修习如是入出息念。尔时应知五障碍法。一者于其外缘其心散乱。二者入出息转有所艰难。三者掉举恶作缠现在前。四者惛沉睡眠缠现在前。五者乐与道俗共相杂住。如者五法于未得定欲求心定。及得定已倍复增长。当知一切能为障碍。奢摩他品诸随烦恼所染污时。发身惛沈。生心下劣。由正修习入出息念。身心轻安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉远离。毗钵舍那品诸随烦恼所染污时。发生种种寻伺妄想。谓欲寻伺等不正寻伺。及无明分寻伺所起诸欲想等种种妄想。由正修习入出息念令寻伺等悉皆静息。为欲对治彼无明分诸妄想故。纯修明分想令速得圆满。
复次正勤修习入出息念诸瑜伽师。于缘过去诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得损减。于缘未来诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得止息。于缘现在诸行寻伺能令无间所生等持有间缺者。速得寂静。又若略说由能永断六种结故。当知建立二种四种及以七种诸果胜利。如经广说。云何六结。谓顺下分上分二结。见道修道所断二结。若起若生二分位结。如是别别当知总说有六种结。如其次第建立二种四种七种诸果胜利。
复次入出息念修习差别略有二种。一者有上。二者无上。其有上者。谓如有一独处空闲。以静定心如理观察。命根系属入息出息。若我于入息后无有出息。或出息后无入息者。如是命根即应断灭。而于无常行中。有希奇事入息灭已。我命根住。乃复得至出息生时。出息灭已。我命根住。乃复得至入息生时。彼由攀缘如是事故。深心厌离于三世境所发爱恚。净修其心。是名有上十六行修。当知无上。
复次如是入息出息念住缘细风色为境界故。名微细住。隔绝一切乱寻伺故。名不流散。发生广大身心所有妙轻安故。名不可伏。
复次修习如是入出息念。令身无劳善能除遣奢摩他品随烦恼故。令眼无劳善能除遣毗钵舍那品随烦恼故。由随观察涅槃乐故。名随观乐。由随领受第三静虑地中乐故。名领受乐。无染住故。无恐畏故。名安乐住。
复次容有是处。或有一人。作如是念。如来与彼最极下劣得慧解脱阿罗汉果。无有差别。谓依解脱作是思惟。如来解脱与慧解脱阿罗汉果所有解脱。无有差别。颇复有人作如是念。如来所有离诸盖住。居内法中最极下劣若诸有学。若诸异生。由精进力。于其五盖伏断而住。名离盖住。此离盖住彼离盖住。为如解脱无有差别。为有差别。应知如是二离盖住极大差别。谓诸有学虽现行故。离盖住心与如来等。然彼随眠未永断故。诸盖数数间心相续。数数作意励力除遣。如来诸盖毕竟断故。离诸盖住。与彼所有离诸盖住。极大差别。非如解脱无有差别。
复次修瑜伽师。入出息念为所依止修四念住。如理作意以为依止。于诸未断内心所有非理作意。如实了知是为非理。于内所有如理作意。如实了知是为如理。既了知已于内所有非理作意。一向远离。于内所有如理作意。一向修习。为欲令彼永断灭故。又于此中身等四法如四大路。非理作意如尘土丘。不坚牢故。不真实故。迷乱心故。如理作意如四方来舆乘车车缘。身等四境界门转能损害彼如尘土丘非理作意。亦令一切相续清净。
复次精勤修习诸息念者。由正修习四种念住。无我等故。平等平等。是身种类能取于身如理作意。如身无我作意亦尔。是故说彼为身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。广说乃至。修法念住当知亦尔。如是诸佛修念住教。外道法中皆无所有。是故说此修念住教。名非一切外道所执。
复次嗢拖南曰。
初尊重尸罗 清净戒圆满
现行学胜利 学差别为后
学有三种。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。建立如是三学差别。如声闻地应知其相。又略于此诸所学中。所有邪行。应正了知。所有正行应正了知。言邪行者。谓如有一。不尊重戒。泛尔出家。虽复出家不以净戒为其增上。如于净戒。于定于慧应知亦尔。彼可容有犯无余罪。于彼世尊说。其于诸沙门果证为无能者。是故当知彼于三学一向毁犯。言正行者。有三正行。谓下中上。下正行者。谓如有一。尊重净戒。亦以净戒为其增上。与前相违。于定于慧不生尊重。不为增上。此不容有犯无余罪。而容有犯小随小罪。于此如来不说其于沙门果证为无能者。中正行者。谓于戒定皆悉尊重。亦为增上。如尊重戒毁犯次第此中亦尔。是故当知乃至所有诸异生位。上正行者。谓已见谛于三种学皆悉尊重。此已获得沙门果证。不待思择有能无能。如是二行开为四种。即此四种合为二行。此二与四平等平等。当知此中。若有定学必有戒学。若有慧学。必有定学。有戒学者不必定有定学慧学。若瑜伽师尊重诸学。当知是名所作圆满。其余但名所作一分。
复次于性罪处能远离故。当知是名净戒圆满。于能密护诸根门等摄受净戒所有善法。无间受持相续转故。当知是名善法圆满。于遮罪处能远离故。当知是名别解脱圆满。又依圣所爱戒。若依蕴等五种善巧。及依别解脱律仪。受持世俗所有禁戒。随其次第应知净戒圆满等第二门差别。
复次依净尸罗。略有二种所学差别。一者受持非止所摄所受尸罗所有如法身语现行所摄学处。二者受持是止所摄所受尸罗所摄学处。此复二种。谓或有是毗奈耶所说。非别解脱所说。或有是毗奈耶所说。亦是别解脱所说。是故一切总略而言有三学处。一增上现行。二增上毗奈耶。三增上别解脱。
复次学胜利住慧为上首。解脱坚固念为增上。修习三学速圆满等。如摄释分广辩应知。
复次住具戒等。如声闻地应知已辩。又即净戒对治一切犯戒恶故。密护根门所依处故。说名律仪。初善受故。说名圆满。后善守故。说名清净。感爱果故。说名为善。无染污故。说名无罪。于诸有情能善随顺慈心定故。说名无害。于沙门性善随顺故。说名随顺趣。圣所爱澄清性故。名顺澄清。终不随顺戒禁取故。名不随顺。与同法者为同分故。名同色类。于正修习增上心慧为所依处。随顺转故。名为顺转。不恼于他饶益转故。又正远离自苦行故。名无热恼。于所受持无变悔故。名无烧恼。于诸毁犯不现行故。如法悔除己所犯故。名无悔恼。如是名为增上戒学所有差别。三住为依当知增上心学慧学所有差别。谓由天住梵住差别。应知增上心学差别。由诸所有觉分等法圣住差别。应知增上慧学差别。谓四静虑四无色等。名为天住。四无量定名为梵住。四圣谛智。四种念住。乃至道支四种行迹。胜奢摩他毗钵舍那四法迹等。当知一切皆名圣住。又有四种若行若住无杂染法。令修观者或于境界退出游行。或于所缘安心静定。离诸杂染安隐而住。云何为四。一于随顺喜受境界。诸杂染喜深心弃舍。二于随顺忧受境界。诸染污忧深心弃舍。三于毗钵舍那品诸随烦恼净修其心。四于奢摩他品诸随烦恼净修其心。于是四种若行若住。离诸杂染安隐住法。应知四种安足处所所依法迹。如其所应当知即是无贪无嗔正念正定。
复次嗢拖南曰。
证净初安立 有变异为先
天路喻明镜 记别最居后
具足正见如来弟子。略由二法能正摄受澄清性故。应知建立四种证净。谓沙门义所摄信戒。于能说者。于沙门义。于同法者。于能证得沙门助伴。所有净信深固根本。于余生中亦不可引。无虚诳故。名澄清性及净尸罗。于其一切能往恶趣恶不善法。获得毕竟不作律仪。是故亦得名澄清性。应知此中。依止净信于善说法毗奈耶中。深生信解。由此净信澄清性故。设在余生。于佛善说法毗奈耶。毕竟无转。又由怖畏诸恶道苦。受持净戒。对治恶行。由此摄受戒。澄清性设在余生。亦不造恶堕诸恶趣。毕竟无退。乃至涅槃。由于善说法毗柰耶。毕竟无转所依处故。毕竟不往一切恶趣所依处故。其用最胜唯说信戒。为澄清性。非余精进念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧学所依止处。由说信戒是清净故。义显三学皆得清净。由是因缘。唯说是二以为证净。是名第二义门差别。如是证净善能滋润一切堕界白净法故。名滋润福。能引殊胜诸圣道故。名滋润善。能引所余烦恼断故。名能引乐。
复次一向决定能往善趣成就证净诸圣弟子。犹有住于善趣。三种诸大互违变异所起重苦怖畏。然无恶趣所有怖畏。云何三种重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者断截末摩死苦。是故说言其四大种可令变异。非已成就四种证净诸圣弟子可有变异。
复次若第一义清净诸天。说名最胜无有恼害。由身语意毕竟无有恼害事故。即依如是清净天性。说四证净。名为天路。又四证净为所依止诸圣弟子。依三种门修六随念。一者为断奢摩他品诸随烦恼所起染恼。二者为断毗钵舍那品诸随烦恼所起染恼。三者为断虽无染恼而于未来当可生起二随烦恼。当知此中惛沉睡眠名奢摩他品诸随烦恼。欣乐诸欲俱行掉举贪等过失所生不善欲寻伺等。令心流散诸杂染法。名毗钵舍那品诸随烦恼。又由胜义谛理所得随念。名义威勇。由世俗谛理所得随念。名法威勇。
复次譬如有人执持明镜为观自面净不净相。如是如来诸圣弟子。执持微妙证净明镜为如实观自身所有染净诸相。
复次若有成就四种证净。唯即依自四种证净为他记别。不依上位。能顺欢喜所修随念。由此因缘。当知记别预流果证。未趣上位所修道故。若于上位能顺欢喜五种随念为他记别。由是因缘。当知记别一来果证。由三摩地未成满故。于离欲道未圆满故。于彼诸天未现见故。为求离欲修习能顺欢喜诸法。由此欢喜为所依故。发生轻安。由轻安故。领受身乐。由受乐故。心得正定。而于静定未得成满。若于上位六种随念为他记别。由是因缘。当知记别不还果证。阿罗汉果唯出世道。乃能趣证所有随念唯是世间。是故不还果证已上。更无如是随念记别。又四证净预流果中。唯说为净。于余学果说圆满净。于最上果说为第一圆满清净。
如是略引随顺此论境智相应诸经宗要摩呾理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。
瑜伽师地论卷第九十九
摄事分中调伏事总择摄第五之一
如是已说素怛缆事摩怛理迦。
云何名为毗柰耶事摩怛理迦。谓即从此四种经外别解脱经所有广说摩怛理迦。展转传来如来所说。如来所显。如来所赞。名毗柰耶摩怛理迦。
此毗柰耶摩怛理迦总相少分我今当说嗢拖南曰。
利聚摄随行 逆顺能寂静
遍知信不信 力等为其后
如来观见十种胜利。于毗柰耶中。为诸弟子制立学处。谓摄受僧伽。令僧精恳。乃至广说。如摄释分应知其相。若能摄受四大姓等正信出家趣非家众。当知说名摄受僧伽。如是出家趣非家已。为其宣说有因缘。有出离。有所依。有勇猛。有神变等甚深法教。当知说名令僧精恳。有因缘等诸句差别。如菩萨地已辩其相。由五种相。应知说名令僧安乐。一者令顺道具无所匮乏。二者令摈异法补特伽罗。三者令善除遣所生恶作。四者令善降伏诸烦恼缠。五者令善永灭随眠烦恼。应知此中。最初安乐增上力故。未净信者。令生净信。已净信者。令其增长。第二安乐增上力故。调摄鄙恶补特伽罗。第三安乐增上力故。令惭愧者得安乐住。第四安乐增上力故。令善防护现法诸漏。第五安乐增上力故。能令永灭当来诸漏。如是获得安乐住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至广说。皆应了知。又此一切以要言之。谓正显示最初摄受。次正摄受既摄受已令安乐住。及显未来未摄受者易入方便。如是名为第二差别。
复次应知略有五种罪聚。摄一切罪。何等为五。一者他胜罪聚。二者众余罪聚。三者损坠罪聚。四者别悔罪聚。五者恶作罪聚。集粗不定如其所应。即入如是诸罪聚中。复有四种还净罪聚。何等为四。谓除他胜所余罪聚皆可还净故。有四种还净罪聚。最初罪聚虽可还净。然唯依二补特伽罗。非为一切无有差别皆可还净。是故他胜不立一向还净聚中。又若略说有十五种犯罪过失。遍于一切犯罪聚中。当知建立诸所犯罪。何等十五。一事重过失。二猛利缠过失。三匮乏不喜足过失。四他所讥嫌过失。五无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。六多诸财宝多诸事业过失。七染着过失。八恼他过失。九发起疾病过失。十障往善趣沙门过失。十一于应避护不正避护。不应避护而反避护过失。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失。十三于应恭敬而不恭敬。不应恭敬而反恭敬过失。十四于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失。应知此中初修业者。于四他胜。虽有事重过失。而无猛利缠过失。由彼意乐无勃恶故。谓于沙门无所顾恋。若初业者。了知此法能障沙门。为命因缘亦不违犯。意乐力强。不唯依事故。彼无犯。制立所犯。要由意乐增强力故。若虽有犯。而无一念起覆藏心。彼亦可出。于沙门果仍有堪能。其余一切犯他胜者。亦有事重过失。亦有猛利无惭无愧诸烦恼缠过失。当知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣钵等世尊开许应持。作净而受用之。于彼一切悉皆弃舍。或不作净而辄受用。如是等罪。由依匮乏不喜足过。制立所犯。若非亲属苾刍尼所受衣与衣。或共彼等独在一处。或复非时诸苾刍僧不同忍许辄往教授。或除余时与诸母邑共道路行。如是等类。当知是名他所讥嫌过失。若非威仪入聚落等乞食受用。坐不如法澡手涤器。或不因请于其食前辄入他舍。或不观白于其食后游履邑居。如是等类。当知是名无净信者倍令不信。有净信者令其变异过失。若有执受金银等宝。种种品类买卖营为种莳林木。畜憍赊耶妙卧具等。当知是名多诸财宝多诸事业过失。若故泄精。或复执触母邑手等。或行媒娉。因兹趣入变异染心。或为好故往亲属所追求上妙长衣服等。当知是名染着过失。若以无根假异分法毁他苾刍。或作离间人语等事。当知是名恼他过失。若自持羊毛过三踰缮那。或荷重担。或上过人树等。当知是名发起疾病过失。若为破坏和合僧故。勤设勇猛方便事等。当知是名障往善趣过失。若作不与自语等事。当知是名障碍沙门过失。若有弃掷僧祇卧具置迥露处舍而去等。或邪受用等。当知是名于应避护不正避护过失。若与邪见苾刍勤策共居住等。为依止等。当知是名不应为依反与为依过失。若于尊教轻触。怨咎怒睛恶视。不恭敬听受别解脱经等。当知是名于应恭敬而不恭敬过失。若于未受具戒补特伽罗前。宣示实得胜过人法。或复覆藏苾刍所犯粗恶罪等。当知是名于应覆藏而不覆藏。不应覆藏而反覆藏过失。若有受用不净非法衣服等事。当知是名不应习近而反习近过失。如是所说十五过失。当知于彼所犯罪中。或有多种或二或一。
复次略有五法摄毗柰耶。何等为五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者开。五者行。云何性罪。谓性是不善能为杂染损恼于他。能为杂染损恼于自。虽不遮制。但有现行便往恶趣。虽不遮制。但有现行能障沙门。云何遮罪。谓佛世尊观彼形相不如法故。或令众生重正法故。或见所作随顺现行性罪法故。或为随顺护他心故。或见障碍善趣寿命沙门性故。而正遮止。若有现行如是等事。说名遮罪。云何名制。谓有所作能往恶趣。或障善趣。或障如法所得利养。或障寿命。或障沙门。如是等类。如来遮制不令现行故。名为制。与此相违。应知名开。云何名行。谓略有三行。一者有犯。二者无犯。三者还净。如是三种略摄为二。一者邪行。二者正行。应知有犯说名邪行。无犯还净说名正行。此中云何犯所犯罪。谓于应作而不作故。及加行故。于不应作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因缘故。犯所犯罪。一无知故。二放逸故。三烦恼盛故。四轻慢故。云何名为由无知故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪不审听闻。不善领悟。彼无解了无有觉慧无所知故。于其所犯起无犯想。而犯众罪。如是名为由无知故犯所犯罪。云何名为由放逸故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故犯所犯罪。云何名为烦恼盛故犯所犯罪。谓如有一。于其所犯虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼本性贪嗔痴等极为猛利。彼由猛利贪嗔痴故。虽知是事所不应。为烦恼缠逼不自在故。而犯众罪。如是名为烦恼盛故犯所犯罪。云何名为由轻慢故犯所犯罪。谓如有一。于所犯罪虽复解了。有其觉慧亦有所知。而彼信解极为下劣。无有强盛宿善因行。由其信解极下劣故。于沙门性。于般涅槃。无有顾恋。于佛法僧。无敬无惮无有羞耻。不乐所学。由轻慢故。随其所欲广犯众罪。如是名为由轻慢故。犯所犯罪。当知此中。无知放逸所犯众罪。是不染污。由烦恼盛及以轻慢所犯众罪。是其染污。由五因缘。当知所犯成下中上三品差别。何等为五。一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。由自性者。谓他胜罪聚是上品罪。众余罪聚是中品罪。所余罪聚是下品罪。复有差别。谓彼胜众余。是重品罪。陨坠别悔是中品罪。恶作罪聚是轻品罪。如是应知由自性故诸所犯罪成下中上三品差别。由毁犯者。谓无知故。及放逸故。所犯众罪是下品罪。烦恼盛故所犯众罪是中品罪。由轻慢故所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故诸所犯罪成下中上三品差别。由意乐者。谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是应知。由意乐故。诸所犯罪。成下中上三品差别。由事故者。谓虽现行相似意乐。而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害。生陨坠罪。即以如是相似嗔缠。或于其人或人形状非父非母故思杀害。生他胜罪。非无间罪。即以如是相似嗔缠。于人父母故思杀害。生他胜罪及无间罪。如是应知。由事别故。诸所犯罪成下中上三品差别。由积集者。谓如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是应知。由积集故。成下品罪。从此已后。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了数罪。不能如法速疾悔除。如是应知。由积集故。成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知。我今毁犯如是量罪。如是应知。由积集故。成上品罪。云何应作。谓若于彼由不作故。及加行故。便成毁犯。此所应作。略有五种。一于村邑所应作事。二于道场所应作事。三于善品所应作事。即此善品所应作事。复有二种。一者资粮所应作事。二者清净所应作事。如是资粮所应作事。如声闻地说十三种所有资粮。如是清净所应作事。如声闻地说修作意。又于城邑所应作者。谓或为己衣服等事入于聚落。或复为于佛法僧事同梵行事。或为未信令其生信。其已信者倍令增长。入于聚落。与此相违所有能障五应作事。如其所应当知。五种不应作事。云何无犯。谓五因缘令无所犯。何等为五。谓于根门密护而住。饮食知量。初夜后夜常不睡眠。勤修胜行。正知而住。如是名为第一因缘。又于沙门起其上品精勤顾恋。于其大师诸有智者同梵行所。起其上品爱乐恭敬。于现行罪发起猛利增上惭愧。如是名为第二因缘。又少财物。少事少业。不多匆务。如是名为第三因缘。又住喜足。于犯不犯能善了知不与道俗交游纵荡。专修善品。曾无间隙。如是名为第四因缘。又初修业痴狂心乱痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故。从初不犯。云何还净。谓如有一。随所犯罪即便生起五种恶作。五支所摄不放逸行以为依止。由五种相除彼所生五种恶作。云何生起五种恶作。一者由我毁犯净戒因缘。于后定当深自恳责生起恶作。二者由我毁犯净戒因缘。定当为他诸天呵责生起恶作。三者由我毁犯净戒因缘。定为大师及诸有智同梵行者当共呵责生起恶作。四者由我毁犯净戒因缘。定遍方维恶名恶称恶声恶颂彰显流布生起恶作。五者由我毁犯净戒因缘。身坏已后必定当堕诸恶趣中生起恶作。五支所摄不放逸行。如声闻地应知其相。谓前际俱行。后际俱行。中际俱行。初时所作。及俱随行。云何由五种相除彼所生五种恶作。一者世尊所说正法皆有因缘。亦有出离。是故所犯容可还净。由是除遣所生恶作。二者由彼无知放逸烦恼炽盛及以轻慢。犯所犯罪。即此无知乃至轻慢我已断灭。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生恶作。三者当来无犯意乐我已生起。由是除遣所生恶作。四者我已于诸有智同梵行所发露悔灭。由是除遣所生恶作。五者我于佛善说法毗柰耶中既出家已。虽越学处而能悔灭极为善哉。然薄伽梵以无量门呵毁所起相续恶作。为盖为障。我今于彼多住坚执不能除遣。非极善哉。了知此已。由是除遣所生恶作。如是名为所犯还净。
复次应知略有五毗柰耶所随行法。依毗柰耶勤学苾刍随行于彼。云何为五。一者安住。二者居处。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。谓依毗柰耶勤学苾刍。应当安住五种想住。何等为五。一者若入聚落应当安住入牢狱想。二者若在道场常当于己住沙门想。应知此中沙门想者。谓我于今色形别异弃舍俗相。我已受持坏色等事广说如经。审谛观察二十二处。三者若饮食时常当安住为疗病想。四者若处远离于眼所识色耳所识声等。应住盲聋喑哑等想。五者若寝息时当起难保旷野林中惊怖鹿想。依毗柰耶勤学苾刍。常当安住是五想住。于此想住既安住已。虽现受用堪为国王所受衣服饮食卧具。而不堕受欲乐行边。云何居处。谓五居处。一苾刍居处。二苾刍尼居处。三外道居处。四杂染居处。五无杂染居处。苾刍居处者。谓于是处有诸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居处者。谓于是处有苾刍尼如前三种之所居止。外道居处者。谓于是处种种外道之所居止。谓离系。净命。波输钵多。如是等类。杂染居处者。谓于是处一切羯磨皆不施设。或但施设一分羯磨。无杂染居处者。谓于是处具足施设一切羯磨。又无杂染苾刍居处。应知众会安立整肃。若有杂染苾刍居处。应知众会安立混杂。诸有爱乐所学苾刍。于有杂染苾刍居处。应故思择。弃舍利养。弃舍恭敬。不应止住。除有危难暂时依附。或行道路暂时止息。或为拔彼诸苾刍众出不善处安置善处。于苾刍尼众所居处。不应止住。除如前说三种因缘。外道居处当知亦尔于无杂染苾刍居处。虽正思择尽寿止住。而应常怀羁旅之想。若有苾刍。虽住如是诸所居处。应怀种种虑恐处想。虽住如是无讥嫌处。而常虑恐为诸有智同梵行者之所讥嫌。云何所依。谓五所依。何等为五。一村田所依。二居处所依。三补特伽罗所依。四诸衣服等资具所依。五威仪所依。若依村城地方分所而得安住。应知是名村田所依。若依园林或诸寺院经行处等而得安住。应知是名居处所依。若依施主。轨范。亲教。谏诲忆念教授教诫说正法者。而得安住。应知是名补特伽罗所依。若依顺道或粗或妙。随所获得衣服饮食病缘医药资身众具而得安住。应知是名诸衣服等资具所依。若依是处于时时间。身四威仪如其所乐得安乐住。应知是名威仪所依。若依如是所依而住。终不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜损害自己。云何受用。谓有五种不净受用。及有五种清净受用。云何五种不净受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。设遭重病有余方计。二者受用诸僧祇物。非僧授与非堕钵中。非彼分摄。三者受用他别人物。不从彼得。非彼所许。随意受用。四者受用非委信物。谓非委信补特伽罗一切所有不应受用五者受用诸便秽等所染污物。或由习近减诸善法增不善法。或习近时令诸世间生起讥诃。令诸世间共所厌贱。未生信者令倍不信。已生信者令其变异。是名五种不净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当远离。与此相违。应知五种清净受用。于毗柰耶勤学苾刍。应当受用如是。远离不净受用。于净受用随行苾刍。能善酬报所有信施。云何羯磨。谓一切羯磨略有四种。一者单白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三语羯磨。此四羯磨略有二事为所依处。一有情数事为所依处。二无情数事为所依处。有情数事为所依处者。谓出家羯磨。若受具足羯磨。若补特伽罗同意羯磨。若出罪羯磨。若举羯磨。若摈羯磨。若两安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或为摄受有情。或为折伏有情。施设羯磨。是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者。谓受持依钵羯磨。若持羯絺那衣护衣不舍羯磨。若结界羯磨。若净稻谷同意羯磨。如是等类所有羯磨。当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨当知或有二众所作。或有四众所作。或有十众所作。或有二十众所作。或有四十众所作。或有合众所作。二众所作者。谓一苾刍对一苾刍三说别悔羯磨。发露悔除或陨坠罪或恶作罪等。四众所作者。谓如有一。犯粗罪已于四人前发露悔除羯磨。十众所作者。谓受具足羯磨。二十众所作者。谓出苾刍众余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十众所作者。谓出苾刍尼众余罪羯磨。合众所作者。谓增长羯磨。若恣举羯磨。或余所有种类羯磨。是四羯磨由事差别成无量种。广说应知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤学苾刍。随羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出离亦得善巧。避护自身令得清净离诸罪过。
复次于毗柰耶勤学苾刍。应知有五违逆学法。应当远离。复有五种随顺学法。应当受持。云何为五违逆学法。一者障碍。二者像似正法。三者恶友。四者愚戆烦恼炽盛。五者宿世资粮其力薄弱。云何障碍。谓有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利养寿命所作事障。云何名为增上戒障。谓如有一。或是奴婢。或是获得。或有所言。广说一切障出家法而与相应。如是名为增上戒障。云何名为增上心障。有十一障。当知名为增上心障。谓数与众会为初。处分居处为后。云何名为增上慧障。谓于正法及说法师不起恭敬。陵懱正法及说法师轻贱自己。于法悭吝障他正法。令背正法毁谤正法。如是等类当知皆名增上慧障。云何名为往善趣障。谓如有一。恶欲邪见多诸忿恨。乃至广说。如是色类顺诸恶趣受学转法。当知是名顺恶趣障。利养障者。谓随所行。令未信者更增不信。其已信者能令改变。不乐功德。不时时中精勤修习施福业事。不乐为他引摄所有利益安乐。如是等类。寿命障者。谓不谨慎远避恶象。广说乃至。不善远离有灾有疫诸恶国土。又不远离诸因诸缘未尽寿量能令夭殁。如是等类。所作事障者。谓能障碍营衣钵等所有事业。如是一切总摄为一。应知说名利养寿命所作事障。云何名为像似正法。谓略有二种像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。显示非法以为是法。令他于中生正法想。如是法教实故谛故。非是正法。而复像似正法显现。是故名为似教正法。若广为他如是宣说。令他受学亦自修行。妄起法想习诸邪行。而自憍慢称言我能修是正行。应知是名似行正法。
为广宣说像似正法。复说中间嗢拖南曰。
初法等五种 次根等诸见
非处恶作等 后暴恶戒等
诸以如来所说法教相似文句。于诸经中安置伪经。于诸律中安置伪律。如是名为像似正法。又由增益或损减见。增益虚事损减实事。由此方便于无常等种种义门。广为他人宣说开示如是如是自他习行。如是亦名像似正法。又于宣说补特伽罗所有经典。邪取分别说有真实补特伽罗。如是亦名像似正法。又于种种假有法中。宣说开示为实有性。如是亦名像似正法。又于远离一切戏论究竟涅槃。分别为有或为非有。说为有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一类补特伽罗。作如是说。世尊宣示称扬赞叹密护根门。由是因缘宁不视色。乃至于法不以意思。而不系念观视众色乃至以意思惟诸法。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹简静而住。便作是言。宁无咎责不测量他。于应毁者而不呵毁。于应赞者亦不称赞。而不有所呵毁称赞。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹和气软语。便作是言。受默然戒都无言说为极善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹节量衣食。便作是言。断食而住露体而行最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称叹离諠杂住。息诸言说及以事业。便作是言。弃舍卧具。寂静闲居。无所修习为极美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说心将导世间。心营造一切。随心所生起皆自在而转。于如是等诸经义趣不如实知。或有一类。由恶取执作如是言。唯有一识驰流生死。无二无别。如是亦名像似正法。又闻佛许持戒士夫补特伽罗受百味食百千衣服。障道妙欲。设此品类正受用时亦不为障。或有一类。由恶取执作如是言。世尊所说障道诸欲。若有习近不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说诸阿罗汉于现法中于食言说蕴界处等不舍不取不如实知。便作是说。如我解佛所说法者。阿罗汉僧于其死后无所觉了。如是亦名像似正法。复有一类。不如实知世俗胜义二谛道理。违二谛理。作如是言。诸蕴无我。云何无我造作诸业令我触证。应知亦名像似正法。复有一类。本性愚痴多行谤毁。彼于九种内正住心不如实知。于谛观行念住观行不如实知。由不知故。为他宣说唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗钵舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦习行。如是相行当知亦名像似正法。复有一类。非处恶作而不思惟。当知亦名像似正法。复有一类。于其读诵观行作意。皆有堪能而乐僧事。亦于其中见胜功德。为他宣说。当知亦名像似正法。复有一类。于戒于修有所堪能。而于惠施见胜功德。游历诸方。于自禁戒所遮止处多有毁犯。集诸财物奉佛法僧。当知亦名像似正法。复有一类。于善说法毗柰耶中既出家已。展转相引专以听闻为其究竟。当知亦名像似正法。复有一类。见诸苾刍大族大福多获衣等所有利养。舍少欲等而往其所恭敬叙慰现亲诲喻。令新苾刍邪心动作。当知亦名像似正法。复有一类。弃舍如来所说甚深空性相应所有经典。专乐习学随顺世间文章咒术。而不自察怀聪明慢。又欲令他知己聪敏。当知亦名像似正法。复有一类。折伏暴恶及诸犯戒。为欲于彼暴恶犯戒作不饶益发起恶思。当知亦名像似正法。复有一类。构集种种矫诈威仪。当知亦名像似正法。复有一类。以解世间文章咒术。多求多获所有利养。当知亦名像似正法。复有一类。损恼于他以其非法积聚财宝作有罪福。当知亦名像似正法。又即于彼能引无义像似正法。以诸因缘开示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法。应知皆是违逆学法。恶友性相。广说应知如声闻地及菩萨地。又略说者。若于放逸或于恶行。或于下劣诸善功德。而相劝励。应知是类总名恶友。若诸昧劣愚痴种类。所有猛利长时烦恼。是名愚戆烦恼炽盛。若于宿世信等善法不修习故。于现法中信等微弱。虽极精恳。然无力能即于现法获得涅槃。当知是名宿世资粮有所阙故于现法中其力薄弱。是名五种违逆学法。与此相违。应知五种随顺学法。成就彼故于毗柰耶勤学苾刍。能正修集一切所学。成就如是随顺法者。复有五法能防戒蕴一正出家。二善请问。三审观察。四修对治。五任持信。不厄于债而求出家。如前广说。唯求涅槃爱乐所学而求出家。当知如是名正出家。既出家已于犯无犯及还净中。若有苾刍持经律论。其所未了躬往请决彼便开晓。当知如是名善请问。于自尸罗三时观察。或初日分或中日分或后日分。若见无犯便生欢喜。昼夜精勤随学而住。若见有犯即便速疾如法悔除。当知如是名审观察。于时时间初夜后夜或昼日分。思惟修习所有贪等烦恼对治。非唯听闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修对治。深信有犯当不爱果。深信无犯当来爱果。当知如是名任持信。又正出家为所依止作余四事。由正请问终不毁犯。无知故犯。由审观察终不毁犯。放逸故犯。由修对治终不毁犯。烦恼炽盛故有所犯。由任持信终不毁犯。轻慢故犯。依止如是五种法故。能防戒蕴名善防护。
复次于毗柰耶勤学苾刍。由有五种寂静法故。能灭诸恶。云何为五。一者柔和易可共住。二者断。三者断支。四者敬事。五者灭诤。何等柔和易可共住。谓如经说。略有六种可爱乐法。何等为断。谓诸人天所有四轮。何等断支。谓五断支。何等敬事。谓敬事大师。广说乃至。无有放逸。何等灭诤。谓七灭诤法。当知此中由依身等于同梵行现行非爱。又于僧祇共有财物不平受用。又有戒见不同分法。由依此故难可共住。性不柔和。心常展转互相经构。如是名为可爱乐法之所对治。与此相违。由其白品三种因缘。当知即是建立六种可爱乐法。由其第一建立三种。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又于此中所有令他获得可爱利益安乐。正现在前身等诸业。名慈善友。若物可令清净受用。此物名为如法利养。若物不依邪命非法方便获得。此物名为如法所得。若物已置在于钵内。当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置。当知此物名钵所摄。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。显露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分布终不故思隐障处食。亦不闭门。而有所食恐他饥乏来至希求不得分给。当知是名平等受用。圣所爱戒差别分别。如摄异门应知其相。出世正见差别分别。即摄事分应知其相。又由二相成可乐性。一体彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可乐性有二差别。一者未生令其得生。二者生已当倍增广。应知此中尊重增上。谓体彼有德。慰意增上。谓财法二摄。彼二增上谓善和合。和合增上谓心无扰恼。远离贪等所有扰恼。名曰无违。和合方便共为一事。名曰无诤。和同水乳名一趣性。又处所圆满。教导圆满。正行圆满。资粮圆满为所依止。应知建立人天四轮。五种妙好所住方处。名处所圆满。广说应知如声闻地。正士善友。名教导圆满。广说应知如声闻地及菩萨地。由五种相自发正愿。名正行圆满。何等为五。一于正教授能敬顺取。二行无违逆。三如实自显。四其教授师随所获得精粗衣服饮食卧具便生喜足。五无间殷重二种加行乐断乐修。乃至修习四种苾刍爱取对治。又宿所作福补特伽罗宿世善根增上力故。应知有五相果胜利。谓宿所作福增上力故。安住二种可爱果报。一内。二外。内可爱果报者。谓长寿久住妙色端严。无病少恼非仆非女非半择迦。智慧猛利发言威肃具大宗叶。外可爱果报者。谓生富贵家。如经广说。大富大翼有大侍卫。是名第一宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。得善安住。非诸魍魉药叉非人守宅神等能为障碍。谓于财位不作障碍。或于寿命不作障碍。是名第二宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于善法心能趣入修习无怠。是名第三宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。性于恶行深自恳愧。虽作恶已时时发起猛利悔心。由此因缘令已作恶现在微劣。于当来恶能永远离。是名第四宿所作福相果胜利。又宿所作福增上力故。一切事业方便加行。意趣伎能展转昌盛。凡所施为无不敬顺。少用功力多有成办。是名第五宿所作福相果胜利。如是四种。天上诸天人中诸人。所有止观胜妙车轮。随有所阙其车不转。又依应所得义深生信解。于师长前如实自显身有勇悍心有勇悍堪能领解善说恶说所有法义。如其次第应知建立五种断支。随阙一支断不成办。又于最初应当勉励敬事大师。谓能宣说增上戒学增上心学增上慧学所有法教。次应敬事其所说法。次修习法随法行时。应当敬事依增上戒与毗柰耶相应学处。次应敬事依增上心及增上慧教诫教授。于时时间修财供养及法供养。应知此中财法供养。谓同居止及同受用。次于静虑修三摩地。从此无间随无爱味通达谛理。永尽诸漏无有放逸。如是七种敬事差别次第应知。又由三相应知敬事。由能体彼功德胜利故起尊重。随所体悉以身语意三种正行而修恭敬。复设种种幢旛盖等而为供养。有诸同梵行者举余同梵行者所犯众罪。即于现前四目相对。而以其实不以非实。乃至广说。彼于未了正解了时便更无犯。更无犯故是诸苾刍。由见闻疑不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。有诸苾刍见余苾刍犯罪时节。别于后时彼犯罪者忘自所犯。其见犯者记彼所犯便举是事。问言。汝忆自所犯不。彼乃答言。我都不忆。彼既不忆不可自悔。妄言我忆。非无悔言能离恶作。既被他举故信顺他。应从众僧求乞忆念毗柰耶想及以清净。尔时众僧信诸苾刍与彼清净。彼犯罪者得离恶作。是诸苾刍不应重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍由癫狂故现行众多非沙门法不随顺法。彼由此事故不成犯。复有一类无知苾刍。谓彼成犯非处举发。有诸苾刍为防未来教示忆念。令得自心还从众僧求乞不痴毗柰耶想及以清净。彼闻是已即便求乞。尔时众僧应断如是补特伽罗不成于犯。僧和合住唱与清净。无知苾刍既闻是已。不复重举前所犯事。如是诤事便得除灭。复有苾刍于众僧中举苾刍罪。其能举者起有犯想。彼所举者起无犯想。由无犯想便自称言我无所犯。能举者云长老岂不曾作如是如是事耶。彼遂诚言。我不曾作。能举复云。彼先已犯。今得举发犹不了。故仍言不犯。尔时众僧便为寻求事之自性为犯不犯。待得实已当如法断。如是诤事便得除灭。有异住处众多苾刍。于所犯罪互生疑诤。或言有犯或言无犯。或言是重或言是轻。有别住处众数过前。或望彼众此多慧解受持三藏。彼应就此请决所疑令到究竟。如是诤事便得除灭。复有苾刍既犯罪已。自恶作缠之所激发遂成忧悴。虑他举发便如法悔。由此一切诤事除灭。有多苾刍互相举罪。各为憍慢之所执持。不欲展转相对发露。专事离散。二部别居各作是言。彼既不肯来对我众发露悔灭。我等何为辄就彼众发露悔灭。彼此部中各应推一有智众首共禀所言。补特伽罗同往他众。许其发露悔灭所犯。如是诤事便得除灭。如是诤事略有四种。应知除灭亦有四种。云何名为四种诤事。一者他举诤事。二者互疑诤事。三者自举诤事。四者互举诤事。何等复名四种除灭。一者愿出所犯除灭。二者施与清净除灭。三者许求实性除灭。四者各各发露除灭。
瑜伽师地论卷第一百
摄事分中调伏事择摄第五之二
复次依毗柰耶勤学苾刍。于其五处应正遍知。云何为五。一事遍知。二罪遍知。三补特伽罗遍知。四引摄义利遍知。五损恼遍知。云何事遍知。谓蕴等五事如声闻地已说。云何罪遍知。谓依毗柰耶勤学苾刍。由五种相遍知所犯。一者遍知犯罪因缘。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因缘者。谓或贪因缘。或嗔因缘。或痴因缘。毁犯众罪。遍知犯罪等起者。谓或有罪由身等起非语非心。或复有罪由语等起非身非心。或复有罪由心等起非身非语。或复有罪由身由心等起非语。或复有罪由语由心等起非身。或复有罪由身由语等起非心。或复有罪由身由语由心等起。无独由心所犯众罪。应从他处发露悔除。唯当恳诚深自防护。如有苾刍发起种种欲寻思等不善寻思。遍知所犯罪事者。谓犯罪事略有二种。一者有情数事。二者无情数事。遍知犯罪加行者。谓所犯罪有二加行。一非所应作事业加行。二是所应作事业加行。遍知犯罪究竟者。谓于是处施设方便。即于是处而得究竟。非于中间有其退转。以是缘故所犯圆满。诸集粗罪他胜众余方便中犯陨坠恶作。于彼方便及自聚中而得究竟。于陨坠罪诸方便中。亦犯恶作。四种罪聚名有余罪。他胜罪聚名无余罪。若所犯罪由有智故。名不积集。或复从他而显发故。亦不积集。与此相违。非不积集。若所犯罪已从于他如法发露方便悔除。名已显说。与此相违。名未显说。若所犯罪权持当悔。名有期愿。与此相违。名无期愿。若所犯罪。诸佛世尊于别解脱毗柰耶中。建立为犯。名有制立。与此相违。名无制立。若所犯罪。或约一类补特伽罗。或复约时而不决定。先无差别总相制立。当知此罪名为等运。与此相违。名非等运。云何补特伽罗遍知。谓由五相应知差别。一由行差别故。二由众差别故。三由增减差别故。四由证得差别故。五由观察差别故。由行差别者。谓能遍知由贪等行有差别故。彼有差别。如声闻地应知其相。由众差别者。谓能遍知由苾刍苾刍尼等七众别故彼有差别。由增减差别者。谓如一类补特伽罗。或贵族出家。或富族出家。或颜容端正。其余一类则不如是。复有一类补特伽罗。多闻博识语具圆满大智大福。于净尸罗坚猛防护。少有所犯多生恶作。于犯于出能善了知。其余一类则不如是。若能遍知如是等事。当知说名遍知增减有差别故彼有差别。由证得差别者。谓能遍知从随信行俱分解脱以为后边七种差别。预流果向乃至最后阿罗汉果八种差别。诸如是等补特伽罗差别分别。如声闻地已辩其相。由观察差别者。谓能举罪补特伽罗。应善观察所举罪者。然后应举为作忆念。谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬不。广说如经应知其相。其所发举补特伽罗。亦应善察能举罪者。为是愚夫癫狂痴騃非法举罪欲于我所当作损害。广说如经应知其相。为是智者非狂非騃所有白品。广说如经应知其相。又于堪举补特伽罗。应正观察为开举不。如是观察补特伽罗所有差别。应知说名补特伽罗遍知。云何引摄义利遍知。谓能遍知略有三种引摄义利。何等为三。一引摄自身利养义利。二引摄他身出罪义利。三引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。引摄自身利养义利者。谓若诸利养体是清净。是名真实。若诸利养体是清净而堪要用。非无所用徒多贮畜凡百资缘。如是名为能引义利。若诸利养不过于时堪住受用。是名应时。若诸利养其余苾刍亦现引摄。是名有伴。即此有伴非引破僧。名离破僧。若所引摄利养义利。具此五支安住正念。以无染心应当受用。如是引摄利养义利。名为无罪。引摄他身出罪义利者。谓若所犯罪彼实现行。是名真实。若复自知我能令彼出不善处安置善处。如是名为能引义利。若他说法敬事尊长恭承病等正加行时。无容举罪。是名应时。若举彼罪诸余苾刍共为助伴。是名有伴。非此因缘能引破僧。如是名为第五清净。若所引摄出罪义利。具此五支安住正念无染污心。如慈善友以柔软言应引摄他出罪义利。如引摄他出罪义利。引摄僧伽摈斥犯戒安乐义利。当知亦尔。而差别者。若因摈斥其被摈者。不与能摈命为障碍。或不因此坏僧居园。亦不因此损坏制多。及不损余同梵行者。如是名为能引义利。与此相违。应知说名引无义利。云何损恼遍知。谓有五种现法损恼。凡夫所趣。愚痴所趣。智者所离。虽实非狂如狂所作。乃至唯有处诳稽留。都无增长所有义利。云何为五。谓有一类伤悼死亡。以无量门而自煎迫伤沦丧者。是名第一现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类幸有所余易活方便。而于衢路大市廛间。分解支节疑命殆尽。邪苦逼己以自存活。是名第二现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类为性悭贪悭垢所蔽。幸有种种养命资缘。而大艰幸以自存活。是名第三现法损恼。凡夫所趣乃至广说。云何悭垢。谓八悭垢。一者宿习悭贪不串惠施悭垢。二者现法上品顾恋身命悭垢。三者于同分友共住随转诸有情所不串习悲悲心微劣悭垢。四者见田寡德毁犯正行悭垢。五者于诸财物起难得想悭垢。六者三时忧悔悭垢。七者于诸财宝唯见功德不见过患悭垢。八者邪施回向悭垢。当知是名八种悭垢。复有一类爱乐天趣求欲生天。不如实知生天道路。断食投火坠高岩等自加逼害。是名第四现法损恼。凡夫所趣乃至广说。复有一类爱乐清净。不如实知清净道路。谓加苦法而得清净。以无量门自为逼害。是名第五现法损恼。凡夫所趣乃至广说。如是五种现法逼恼。依毗柰耶勤学苾刍。当正遍知应速远离。
复次依毗柰耶勤学苾刍。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增长。云何为五。一尸罗圆满。二正见圆满。三轨则圆满。四净命圆满。五远离展转斗诤圆满。尸罗圆满略有十种。如声闻地已辩其相。谓初善受持不太沉聚不太浮散。乃至广说。正见圆满略有五种。一者增益萨迦耶见及边执见已永断故。二者损减拨无邪见已永断故。三者取见谓诸见取及戒禁取已永断故。四者妄计吉祥处见已永断故。五者妄计非有为有有为非有诸颠倒见已永断故。轨则圆满亦有五种。谓或依时务应所作事。或依善品应所作事。或依威仪应所作事。随顺世间及毗柰耶所有轨则。广说应知如声闻地。净命圆满亦有五种。谓能远离矫诈等五起邪命法。如声闻地应知其相。远离展转斗诤圆满略有六种。谓离六种斗诤根故。此中六种斗诤根者。谓忿恨等。广说如经。又依六处应知建立六斗诤根。云何六处。一者不饶益相。二者乐隐己过憍慢执持。三者利养恭敬欲爱现行。四者毁犯增上戒行。五者毁犯增上心行。六者毁犯增上慧行。应知依第一处建立第一斗诤根本。乃至依第六处建立第六斗诤根本。谓有一类补特伽罗众所识知。广从他处多获利养。由是因缘有所毁犯。于所犯罪乐欲隐藏。不欲令他知己所犯。有诸苾刍既了知已。对一对二或对众多举其犯事。彼由此故一向忧戚烧恼身心。又由憍慢所执持故多生热恼。勿彼复对他众人前咎责于我。如是彼人先隐所犯。说名为覆。又复发起憍慢烦恼。此二合名乐隐己过憍慢执持。由是建立斗诤根本。复有苾刍恭敬利养欲爱现行。见有他人多饶财宝众所知识具大福祐。则便亲附殷重承事。非爱非敬亦非乐法。专为利养恭敬因缘。如是思惟摄取。质直忍辱。柔和为依止。师我。于其处随意自在。彼于我所多有施为。而我于彼都无所作。如是思惟摄取。捷慧爱乐修福同梵行者。以为助伴。所有僧事及其余事皆令彼作。我独萧然自得而住。如是或有毁犯禁戒。同梵行者正诘问时。便不分明假托余事而有所说。如是名为行矫伪行诳谄。处所由此因缘起诸斗诤。余随所应当知其相。与是相违。有五种法。令未信者转增不信。令已信者寻还变革。
复次依毗柰耶勤学苾刍成就五力。于一切种等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意乐力。三开晓力。四正智力。五质直力。若有乐学一切身分于诸学中正善修学。又于所学最极恭敬为自调伏为般涅槃。如是当知名加行力。若有所犯由意乐故速还出离。如是当知名意乐力。若于学处。时时请问持三藏者。所有自爱诸善男子应所修学亦能开示。如是当知名开晓力。从他闻已若于其中是真是实无倒摄受。若于其中伪毗柰耶像似正法诸恶言说违背法性如实了知。虽不至彼躬申请问所未开晓。而多闻故于佛世尊所不遮止亦不开许。能自思惟于沙门性是能随顺是能违逆。既了知已如其所应能正修行能正远离。如是当知名正智力。若信解力离诸诳谄。无有少分诈妄分别。非于少分所开许中增益多分而起现行。非于多分所开许中损减少分而起现行。其所现行不增不减。如是最初自生欣庆。后令自他安乐而住修行正行。非眩惑他。如是当知名质直力。
复次依毗柰耶所学加行。应知有五补特伽罗品类差别。谓有一类补特伽罗。于善说法毗柰耶中。依出家法始将发趣。虽欲发趣仍未出家。便生烦恼邪欲寻求。以是缘故遂不出家。复有一类既出家已。烦恼炽盛故思犯罪。由是因缘多诸忧悔。便生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。于出家法不生喜乐。于舍所学将欲发趣。及于出家发生忧悔。而作是念。非我好作所谓出家。彼由二缘发生烦恼邪欲寻求。复有一类既出家已。命难因缘不起故思违越所学。乃至尽命爱乐出家勤修梵行。彼非二缘发生烦恼邪欲寻求。如是四种补特伽罗是异生类。复有一类。谓诸有学未得解脱。即此为依。于后第一心慧解脱通达升进。如实了知。是名第五补特伽罗。即此第五望前第四诸异生类。由调善可爱有学解脱。于后解脱通达升进而有差别。即此当知已见谛迹。此中前三补特伽罗。如其所应于发趣所生。忧悔所生。及俱所生所有烦恼邪欲寻求。应正除遣。于上解脱应正了知。第四唯于后上解脱应正了知。若能如是一切当得平等平等。
复次于三学中当知略有三种邪行。谓有一类补特伽罗。先求涅槃而乐出家。出家已后为天妙欲爱味所漂。所受持戒回向善趣。唯护尸罗便生喜足。是名外结补特伽罗于增上戒第一邪行。复有一类补特伽罗。不唯护戒便生喜足。而能趣证上诸世间随一静定。即于此定深生味染。不进上求圣谛现观。是名内结补特伽罗于增上心第二邪行。复有一类补特伽罗。是其有学已见谛迹。由住放逸于现法中不般涅槃。当知是名于增上慧第三邪行。
如是略引随顺此论境智相应调伏宗要摩怛理迦。其余一切随此方隅皆当觉了。
摄事分中本母事序辩摄
如是已说毗奈耶事摩怛理迦。
云何名为摩怛理迦事。谓若素怛缆摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。总略名一摩怛理迦。虽更无别摩怛理迦。然为略摄。流转还灭杂染清净杂说法故。我今复说分别法相摩怛理迦。嗢拖南曰。
要由余释余 非即此释此
于前略序事 自后当广辩
若有诸法应为他说。要以余门先总标举。复以余门后别解释。若如是者名顺正理。非即此门先总标举。还以此门后别解释。如先总举云何有为后别释言所谓五蕴。若如是者名顺正理。非先总举云何有为后别释言所谓有为。如是一切应随觉了。
略由二相。应知建立分别法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事后当广辩。
云何名为先略序事。谓略序流转杂染品事及以还灭清净品事。云何流转杂染品事。谓六识身自性所依所缘助伴事。若蕴界处事。若诸缘起处非处事。若三受事。若三世事。若四缘事。若诸业事。若烦恼事。若三界事。谓欲界等。若十有事。谓欲有。色有。无色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。业有。中有。由别离欲善趣恶趣招引趣向有差别故。若十一识住事。谓四识住与七识住总合说故。若九有情居事。如经广说。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自体事。若四食事。若四言说事。若四法受事。若四颠倒事。若苦谛事。若集谛事。如是等类。名为略序流转杂染品事。云何还灭清净品事。谓灭谛事。若道谛事。若三摩地事。若诸智事。若此所引诸功德事。若七正法事。若七正作意观察事。若三十七菩提分法事。若四行迹事。若四法迹事。若奢摩他毗钵舍那事。若四修定事。若三福业事。若三学事。若四沙门果事。若四证净事。若四圣种事。若三乘事。若四门记事。如是等类。名为略序还灭清净品事。如是等事广辩建立。随其所应。如前所说彼彼地中及诸摄分。应知其相。
又一切事以要言之。总有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相应行事。五者无为事。云何即依如是所略序事后当广辩。谓略由四相广辩彼事。何等为四。一异门差别故。二体相差别故。三释词差别故。四品类差别故。异门体相释词差别。如摄释分应知其相。品类差别复有八种。一建立有非有异非异性差别。二建立界地差别。三建立时分差别。四建立方所差别。五建立相续差别。六建立分位差别。七建立品分差别。八建立道理差别。由如是等八种差别。于一切事品类差别。应随觉了。云何建立有非有异非异性差别。谓若略说有三种有。一者实有。二者假有。三者胜义有。云何实有。谓诸诠表法有名可得有事可得。此名于事无碍而转。非或时转或时不转。当知是名略说实有。如于色等诸法聚中。建立墉室军林草木衣食等相。此相唯于此聚随转。于余退还。色等诸相于一切处皆悉随转。是故此相所诠实有。当知余相所诠假有。又此假有略有六种。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六观待假有。聚集假有者。谓为随顺世间言说易解了故。于五蕴等总相。建立我及有情补特伽罗众生等想。此想唯能显了此聚。是故说名聚集假有。因假有者。谓未来世可生法行由未生故。虽非实有。而有其因当可生故。名因假有。果假有者。所谓择灭是道果故。不可说无。然非实有。唯约已断一切烦恼。于当来世毕竟不生而假立故。所行假有者。谓过去世已灭诸行。唯作现前念所行境。是故说名所行假有。已谢灭故。而非实有。分位假有者。谓生等诸心不相应行。如前意地已标辩释。即于诸行由依前后有及非有。同类异类相续分位假立生等。非此生等离诸行外有真实体而别可得。观待假有者。谓虚空非择灭等。虚空无为待诸色趣而假建立。若于是处色趣非有假说虚空。非离色无所显法。外别有虚空实体可得。非无所显得名实有。观待诸行不俱生起。于未来世不生法中。立非择灭无生所显。假说为有。非无生所显可说为实有。云何胜义有。谓于其中一切名言一切施设皆悉永断。离诸戏论。离诸分别。善权方便说。为法性真如实际空无我等。如菩萨地真实义品第四所知障净智所行真实。应知其相。与上相违。当知非有。又由四种别无别故。应知建立异不异性。一由所因别无别故。二由所依别无别故。三由作用别无别故。四由时分别无别故。若所因等诸法异相差别可得。此异于余。若无异相差别可得。此前及后与现无异。时分别者。谓一切行唯刹那住。即此自体还望自体。说为不异。过刹那后说名为异。由彼为种而此得生。说为所因。若由眼等及大种等为依而转。说名所依。若一切行别别功能。说名作用。如是名为建立第一有非有异非异性品类差别。云何建立界地差别。谓欲色无色三界差别。言欲界者。谓下从无间上超他化至魔罗宫。其中诸行皆因欲界烦恼所生。于其三世与彼烦恼为所依止。彼品粗重之所随缚为彼所系。又欲界中一切烦恼全未离欲。非定地摄。色无色界一切烦恼一分离欲。定地所摄。余烦恼相如前应知。言色界者。谓四静虑并静虑中间有十七地。无色界者。谓空处等四无色地。云何建立时分差别。谓于过去世有无间已灭。有邻近已灭。有久远已灭。于未来世有无间将生。有邻近当生。有久远当生。于现在世有刹那现在。有众同分现在。有相续未灭现在。云何建立方所差别。谓有色诸法据处所故。得有远近方所差别。无色诸法由无色故。无据处所。若依色法而得生起。即于其处说有方所。此由转相故。非据处所故。有色诸法具由二种。云何建立相续差别。当知相续略有四种。自他根境有差别故立四相续。一自身相续。二他身相续。三诸根相续。四境界相续。二是假建立。二是真实义。云何建立分位差别。谓苦分位。乐分位。不苦不乐分位。即是能顺三受诸法。云何建立品分差别。当知建立所治能治二品差别。谓染不染法。下劣胜妙法。粗细法。执受非执受法。有色无色法。有见无见法。有对无对法。有为无为法。有漏无漏法。有诤无诤法。有爱味无爱味法。依耽嗜依出离法。世间出世间法。堕摄非堕摄法。当知此中。由五因缘建立染法。一者于三受中如其所应为杂染故。二者能遍摄受诸烦恼品粗重性故。三者能遍摄受现法当来非爱果故。四者能遍连结生相续故。五者能遍障碍一切善法及于所知障智生故。由是因缘名为染法。与是相违。应当了知不染法相。此不染法略有二种。谓善无记。由臭烂不净及烦恼不净故。名不净。由于此中诸所有受皆悉是苦故。名为苦。由无常性故。名不坚。若由如是胜义道理。性是不净。性是其苦。性是不坚。其性鄙秽名为下劣。超过于此应知胜妙。又相待故下劣胜妙二相差别。谓待色界欲界是劣。待无色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等类应当了知。微着差别故。净秽差别故。势用差别故。应知建立色趣粗细。软等品类有差别故。应知建立无色诸法所有粗细。又有色法无色法由世俗胜义谛理易了难了故。应知粗细二种差别。微谓极微聚。着谓所余聚。净谓中有上地色聚。秽谓余有下地色聚。言势用者。谓若是处有地大等势用增强。虽与余聚其物量等。而能胜余粗显可得。软等品类有差别者。谓乐等诸受信等诸法有软中上品类差别。执受法者。谓诸色法为心心所之所执持。由托彼故心心所转安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不断不坏不烂。即由如是所执受色。或时衰损或时摄益。其心心所亦随损益。与此相违。名非执受。言有色者。谓能据方所。言无色者。谓不据方所。此约所缘领纳流转施设建立。言有见者。谓若诸色堪为眼识及所依等。示在此彼明了现前。与此相违。名为无见。言有对者。谓若诸色能碍他见碍他往来。与此相违。名为无对。言有为者。谓有生灭系属因缘。与此相违。应知无为。言有漏者。谓若诸法诸漏所生。诸漏粗重之所随缚。诸漏相应。诸漏所缘。能生诸漏。于去来今为漏依止。与此相违。应知无漏。能与当来生等众苦为生因故。于现法中有罪性故。名为有诤。与此相违。名为无诤。内门自体爱染随故。名有爱味。与此相违。名无爱味。外门境界爱着随故。名依耽嗜。与此相违。名依出离。若法有漏有诤有爱味依耽嗜。如是一切名为世间。若能治此依世俗谛所起俗智乃所引法亦名世间。与此相违。名出世间。若诸世间名堕摄法。堕有情器欲色无色世间摄故。若出世间非堕摄法。不堕前说世间摄故。云何建立道理差别。谓四道理。一相待道理。二证成道理。三作用道理。四法尔道理。如是道理差别分别。如声闻地应知其相。如是八种品类差别。及前所说异门体相释词差别。应知如前广略所序一切事中能正广辩。无过此辩。
复次嗢拖南曰。
初聚相摄等 其次成就等
自性等因等 后广说地等
有九法聚。摄一切法。何等为九。一善法聚。二不善法聚。三无记法聚。四见所断法聚。五修所断法聚。六无断法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。广如意地已辩其相。见所断法聚者。谓一切见。若依见等贪嗔痴慢。若恶趣业。若于诸谛犹豫疑等。修所断法聚者。谓余一切所应断法。无断法聚者。谓无漏法。邪性定法聚者。谓无间业及断善根。正性定法聚者。谓学无学所有诸法。不定法聚者。谓余非学非无学法。
应知此中所有诸法自性相摄他性相应。或有一类补特伽罗。
成就善法及无记法。非不善法。谓诸圣者已离欲贪。及此异生除种子法。或有一类补特伽罗。成就不善及无记法。非诸善法。谓断善根补特伽罗除种子法。无有成就善不善法。非无记法。或唯不善或唯无记而可得者。又于此中应知诸法如其所应若得若舍。谓有一类。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或转形故。或法尔故。或离欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如别解脱律仪等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若诸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由转形故。舍苾刍律仪或苾刍尼律仪。随得其一二形生故。一切永舍。由法尔故。世间坏时能入法尔所得静虑。由离欲故。能得上地所有善法。由加行故。能发依彼所引功德。令现在前。由退失故。还得先时诸下劣法。由得果故。舍诸世法。得出世法及后明净世间善法。由死生故若生下时获于生得善及不善无记诸法。若生上时唯得善法及无记法。诸有所舍。如其所应亦随觉了。无有相违。诸心心所而共相应。及与相摄。即此刹那行还与此刹那。又无一切生死诸行可永断法。又无诸行先未曾生欻然令起。又一切行皆刹那生。生刹那后必无停住。诸行一生一住一灭。
又一切法一一自性无有第二自性可得。又定无有同类二法一时相应。即由第二自性无故。又非一法有乖异相二种作用。又一切行依于他转而不自依。又非自性与自性俱。亦不随转。又非即此一刹那心与此刹那心为所缘。
又非即此刹那自性与此刹那自性为因。亦非后生为前生因。亦非同类为异类因。如不善望善善望不善。而作无记异熟果因。
广说地等。
嗢拖南曰。
初诸地诸依 次谛智加行
三摩地根道 对治行修习
有漏无漏法 诸果诸因缘
立补特伽罗 后遍知究竟
有九种地。何等为九。一资粮地。二方便地。三观行地。四见地。五修地。六有学地。七无学地。八圣者地。九异生地。先应积集出世资粮。次为尽漏勤修方便。次修随顺决择分时正观诸谛。次能证入正性离生。次后渐证四沙门果。此中前三是有学地。其第四果是无学地证离生已一切世间渐升进道。名为修地。即总摄见。学无学地名圣者地。此余一切名异生地。谓若未修加行。若已修加行。若已离欲。一切异生复有九依。能尽诸漏。何等为九。谓未至定。若初静虑。静虑中间。余三静虑。及三无色。除第一有。复有四圣谛。能为尽净惑所。复有十智。能觉一切所知境界。谓法智。类智。若世俗智。若他心智。若苦等智。尽无生智。此广分别如声闻地。又瑜伽师有五加行。一为欲证入正性离生。二为得上果。三为进离欲。四为欲转根。五为引功德。复有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二无愿三摩地。三无相三摩地。复有三种一切行向住果者根。一未知欲知根。是行预流果向者根。二已知根。是预流果已上乃至行阿罗汉果向者根。三具知根。是住阿罗汉果者根。复有九道。云何为九。一世间道。二出世道。三加行道。四无间道。五解脱道。六胜进道。七下品道。八中品道。九上品道。世间道者。谓由此故能证世间诸烦恼断。或不证断。能往善趣或往恶趣。出世道者。谓由此故能证究竟诸烦恼断。加行道者。谓为断惑勤修加行。无间道者。谓正断惑。解脱道者。谓断无间心得解脱。胜进道者。谓从此后发胜加行。下品道者。谓能对治上品烦恼。中品道者。谓能对治中品烦恼。上品道者。谓能对治下品烦恼。复有四种对治。一厌坏对治。二断灭对治。三任持对治。四远分对治。复有十六行相。谓观诸谛为无常等。如前已辩。复有八种修习如是对治如是行相。如是修习如前定地及声闻地应观其相。复有二品摄一切法。一有漏法。二无漏法。此二法如前应知已辩。复有五果。一异熟果。二等流果。三离系果。四士用果。五增上果。复有十因。一随说因。二观待因。三牵引因。四摄受因。五生起因。六引发因。七定异因。八同事因。九相违因。十不相违因。复有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。如是一切果因及缘。如菩萨地等已辩其相。复有七种补特伽罗。谓随信行等。复有六种阿罗汉。谓退法等。复有八种补特伽罗。谓行四向及住四果建立。应知如声闻地。复有六种遍智。一者不定地有漏谛遍智。二者定地有漏谛遍智。三者无漏无为谛遍智。四者无漏有为谛遍智。五者顺下分结遍智。六者顺上分结遍智。复有二种究竟。一者智究竟。二者断究竟。智究竟者。谓尽无生智。自斯已后为断烦恼无复应知。断究竟者。谓遍究竟诸烦恼断。由彼断故。圆满究竟证心解脱及慧解脱。
如是略引随顺此论境智相应摩怛理迦所有宗要。其余一切随此方隅皆当觉了。遍行一切摩怛理迦。如摄释分应知其相。如来法教数无限量。
何能穷到无边彼岸随此。方隅。随此引发。随此义趣。诸聪慧者。于余一切应正寻思。应正觉了。