大智度论 - 第 40 页/共 121 页

复次，佛种种因缘赞善法，种种因缘呵不善法；亦于善于恶心无增减，但为度众生故有是分别，是为无有异想。 　　复次，如一切不行经中说；佛观一切众生如己身，所作已办，无始、无中、无终，是名无异想。 　　复次，佛观一切众生及诸法，从本已来至不生不灭，常清净如涅槃，是名无异想。 　　复次，不二入法门是诸法实相门；异相即是二法，二法即是邪道。佛是无诳法人，不应行诳法，常行不二入法门；诳法即是异相，如是等名无异想。 　　无不定心者，定名一心不乱，乱心中不能得见实事。如水波荡不得见面，如风中灯不得好照，以是故，说佛无不定心。 　　问曰：定名从未到地，乃至灭尽定；入此定中，不能起身业、口业。佛若常定无不定心者，云何得游行诸国，具四威仪，为大众种种因缘譬喻说法？如是事，欲界系心及梵世不入定，可有是事！ 　　答曰：无不定心者，有种种义。定名常摄心善法中住，佛于诸法实相中定，不退不失，是名无不定心。 　　复次，欲界中有定，入是定中可说法；以是故，阿毗昙中说欲界系四圣种、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、无诤三昧、愿智、四无碍智，有如是等妙功德；佛入欲界中定故，名无不定心。诸声闻、辟支佛从定起，若入无记心，若入善心，或退入垢心；佛从定起，入欲界定，初无散乱心时，以是故名无不定心。 　　复次，如声闻法，化人说法，化主不说；化主说，化人不说。佛则不尔，化主、化人俱能说法。定心亦应异：声闻入定则无说；佛在定亦能说法，亦能游行。如密迹经心密中说：诸佛心常在定中，心亦应说法。 　　复次，散乱心法，诸结使、疑、悔等，佛皆无。阿罗汉虽无四谛中疑，一切法中处处有疑；佛于一切法中常定无疑，无不定智慧故。 　　复次，声闻有诸烦恼习气故，有退法故散乱；佛于一切智处中，智满故无乱。如瓶中水满，则无声无动。 　　复次，唯佛一人名不诳法，三坚固人中最上，苦乐心不异。一相异相，生灭相，断常相，来去相；如是等诸法相，皆是诳法，虚妄和合作法故。佛安立于诸法实相中故，心无不定，无不定故心不异。 　　复次，五种不可思议法中，佛最不可思议。是十八不共法，是佛甚深藏，谁能思议者？以是故，佛无不定心，事必当尔。佛虽常入定，无觉观粗心，有不可思议智慧故，亦能说法。譬如天乐，随天所好，种种声应，是亦无心，亦无识法，以诸天福德因缘故有是。如天乐，无心无识而能应物，何况佛有心而不说法？以是故，说佛无不定心。 　　无不知已舍者，众生有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受生瞋，乐受生爱，不苦不乐受生愚痴。是三种受；苦受生苦，住苦灭乐；乐受生乐，住乐灭苦；不苦不乐受，不知为苦，不知为乐。余人钝根故，多觉苦受、乐受，于不苦不乐受中，不觉不知而有舍心，是为痴使所使。佛于不苦不乐受中知觉生时、觉住时、觉灭时，以是故，言佛无不知已舍心。 　　问曰：此中何等为舍？不苦不乐即是舍耶？为七觉中舍，四无量心中舍名为舍？ 　　答曰：不苦不乐即是舍，二处舍亦是舍。何以故？余人于不苦不乐受中，不觉念念中生时、住时、灭时，久远乃觉，佛念念中尽皆了知。七觉中舍，若心正等不没不掉，是时应舍；若没时行精进想，若掉时行摄心想。诸声闻、辟支佛，或时错摄心，掉心未平等便舍；佛于念念心中，粗细深浅无不悉知，知已而舍。 　　问曰：若尔者，佛何以为难陀说，告诸比丘：难陀于诸受生时觉，住时觉，灭时觉，诸想诸觉亦如是？ 　　答曰：觉有二种：一者、觉心中苦受生知苦受生，苦受住知苦受住，苦受灭知苦受灭；乐受生知乐受生，乐受住知乐受住，乐受灭知乐受灭；不苦不乐亦如是。但能知是总相，不能别相知。二者、念念中苦、乐、不苦不乐受中，悉觉悉知；念念中心数法，无不知而过，以是故，说佛无不知已舍。 　　复次，佛或时舍众生，入甚深禅定一月二月。有人疑佛为度众生故出世，何以故常入定？佛言：我种种因缘知故舍，非是无知已舍。 　　问曰：何等是知已舍因缘？ 　　答曰：于大众中疲厌故小息。 　　复次，佛世世常爱远离行；若菩萨在母胎，母亦乐远离行，去城四十里，岚鞞尼林中生；得道时，沤楼频螺林中，独在树下成佛；初转法轮时，亦在仙人住处鹿林中；入涅槃时，在娑罗林双树下。长夜乐行远离，以是故佛入禅定。 　　复次，佛常舍心成就，故入禅定。 　　复次，佛远离愦闹及杂语处，亦自观诸佛功德藏，亦受第一清净乐，故入禅定。 　　复次，佛说法已，常教诸比丘当坐禅，无令后悔。口之所说，身亦自行，故入禅定。 　　复次，厌恶供养故，知众生应得度者，入禅定作化人往度。 　　复次，有众生定少慧多者，身示行禅以教化之。 　　复次，有人常见佛生厌想故，小远离令其饥虚故。 　　复次，佛欲为诸天说法，故在闲静处。 　　复次，佛为后世作法故坐禅。又佛自转法轮已，以事付弟子故，入禅定。 　　复次，现二种道摄众生故：一者、禅定，二者、智慧。佛在大众说法，为现智慧；静处摄心，为现禅定。 　　复次，众生于六尘中三种行：见好色生喜乐，见恶色生忧苦，见不苦不乐色生舍心，乃至法亦如是。佛于六尘中自在：于喜乐、忧苦处能生舍心，如圣如意中说。如是等种种因缘故入禅定，非不知已舍。 　　欲无减者，佛知善法恩故，常欲集诸善法故，欲无减。修习诸善法，心无厌足故，欲无减。譬如一长老比丘目闇，自缝僧伽梨，针衽脱，语诸人言：“谁乐欲福德者？为我衽针！”尔时，佛现其前语言：“我是乐欲福德无厌足人，持汝针来！”是比丘斐亹见佛光明，又识佛音声，白佛言：“佛无量功德海，皆尽其边底，云何无厌足？”佛告比丘：“功德果报甚深，无有如我知恩分者！我虽复尽其边底，我本以欲心无厌足故得佛，是故今犹不息；虽更无功德可得，我欲心亦不休！”诸天世人惊悟，佛于功德尚无厌足，何况余人！佛为比丘说法，是时肉眼即明，慧眼成就。 　　问曰：如佛相，断一切善法中欲，今云何言欲无减？ 　　答曰：言断一切善法中欲者，是未得欲得，得已欲增，佛无如是欲；佛一切功德具足，无不得者，亦无增益。今言欲者，如先说：佛虽具得一切功德，欲心犹不息。譬如马宝，虽到至处，去心不息，至死不已；佛宝亦如是。又如劫尽大火，烧三千大千世界悉尽，火势故不息；佛智慧火亦如是，烧一切烦恼照诸法已，智慧相应欲亦不尽。 　　复次，佛虽一切善法功德满足，众生未尽故，欲度不息。 　　问曰：若佛欲度众生未息，何以入涅槃？ 　　答曰：度众生有二种：或有现前得度，或有灭后得度。如法华经中说：药师为诸子合药，与之而舍，是故入涅槃。 　　复次，有众生钝根德薄故，不能成大事，但可种福德因缘，是故入涅槃。 　　问曰：佛灭度后，亦有得阿罗汉者，何以言但可种福德因缘？ 　　答曰：虽有得阿罗汉者，少不足言！如佛一说法时，十方无量阿僧祇众生得道，佛灭后不尔。譬如大国征伐，虽少有所得，不名为得。以是故，虽众生未尽而入涅槃。 　　复次，摩诃衍首楞严经中说：佛于庄严世界，寿七百阿僧祇劫，度脱众生。以是故，说佛欲无减。 　　精进无减者，如欲中说欲义，即是精进。 　　问曰：若尔者，无有十八不共法。 　　复次，欲、精进心数法中各别，云何言欲即是精进？ 　　答曰：欲为初行，欲增长名精进。如佛说：“一切法欲为根本。”欲如人渴欲得饮，精进如因缘方便求饮；欲为心欲得，精进为成其事；欲属意业，精进属三业；欲为内，精进为外，如是等差别。复以是精进诸佛所乐，如释迦牟尼佛精进力故，超越九劫，疾得阿耨多罗三藐三菩提。 　　复次，如说：一时，佛告阿难：“汝为诸比丘说法，我背痛小息。”尔时，世尊四亵郁多罗僧敷下，以僧伽梨枕头而卧。是时阿难说七觉义，至精进觉，佛惊起坐，告阿难：“汝赞精进义！”阿难言：“赞！”如是至三。佛言：“善哉！善哉！善修精进，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，何况余道！”以是义故，佛精进无减。病时犹尚不息，何况不病！ 　　复次，佛为度众生故，舍甚深禅定乐，种种身、种种语言、种种方便力度脱众生。或时过恶险道；或时食恶食；或时受寒热；或时值诸邪难问，恶口骂詈，忍受不厌。佛世尊虽于诸法中自在，而行是事，不生懈怠。如佛度众生已，于萨罗林中双树下卧。梵志须跋陀语阿难：“我闻一切智人，今夜当灭度，我欲见佛！”阿难止之言：“佛为众人广说法，疲极！”佛遥闻之，告阿难：“听须跋陀入，是我末后弟子！”须跋陀得入，问佛所疑，佛随意说法，断疑得道，先佛入无余涅槃。诸比丘白佛言：“世尊，甚为希有！乃至末后怜愍外道梵志，而共语言。”佛言：“我非但今世末后度，先世未得道时亦末后度。乃往过去无量阿僧祇劫，有大林树，多诸禽兽，野火来烧，三边俱起，唯有一边而隔一水，众兽穷逼，逃命无地。我尔时为大身多力鹿，以前脚跨一岸，以后脚踞一岸，令众兽蹈脊上而渡；皮肉尽坏，以慈愍力，忍之至死。最后一兔来，气力已竭，自强努力，忍令得过；过已脊折，堕水而死！如是久有，非但今也。前得度者，今诸弟子；最后一兔，须跋陀是。”佛世世乐行精进，今犹不息，是故言精进无减。 　　念无减者，于三世诸佛法，一切智慧相应故，念满足无减。 　　问曰：先已说念无失，今复说念无减；念无失、念无减，为一、为异？若一，今何以重说？若异，有何差别？ 　　答曰：失念名误错，减名不及。失念，名威仪俯仰、去来法中失念；无减，名住禅定神通，念过去、现世通达无碍。 　　问曰：何以故念无减独是佛法？ 　　答曰：声闻、辟支佛，善修四念处故念牢固；念虽牢固，犹亦减少，碍不通达。如宿命智力中说：声闻、辟支佛，念宿命极多八万劫，于广有减；亦于见谛道中，不能念念分别。佛于念念中皆分别三相，佛心无有一法过而不念者，以是故，独佛有念无减。 　　复次，宿命智力随念知，佛于是中有力，声闻、辟支佛尚无是念力，何况余人？ 　　复次，佛以一切智无碍解脱守护念，是故无减。如是等因缘故，佛念无减。 　　慧无减者，佛得一切智慧故，慧无减。三世智慧无碍故，慧无减。 　　复次，十力、四无所畏、四无碍智成就故，慧无减。 　　复次，譬如酥油丰饶，灯炷清净，光明亦盛；佛亦如是，三昧王等诸三昧禅定油，念无减清净炷，是因缘故，慧光明无量无减。 　　复次，从初发心无量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心为法故，头目髓脑，悉舍内外所有而布施；入火投山，剥皮钉身，如是等无苦不受故，一心为集智慧故，慧无减。 　　复次，佛智慧以一切功德，持戒、禅定等助成故，慧无减。 　　复次，世世求一切经书，世俗法、佛法，粗细，善不善，悉皆学知故，慧无减。 　　复次，从十方无量诸佛所，闻法读诵，思惟修习，问难故，慧无减。 　　复次，为一切众生故，为增益一切善法故，破一切处无明故，慧无减。 　　复次，是智慧实知诸法相不生不灭，不净不垢，无作无行；不分别是智非智，知诸法一等，清净如虚空，无染无著；不以二法故得不二入法相，不二入法相无量无边，以是故慧无减。如是等种种因缘，慧无减。 　　解脱无减者，解脱有二种：有为解脱、无为解脱。有为解脱，名无漏智慧相应解脱；无为解脱，名一切烦恼习都尽无余。佛于二解脱无减。何以故？声闻、辟支佛智慧不大利故，烦恼不悉尽故，智慧有减；佛智慧第一利故，烦恼习永尽无余故，解脱无减。 　　复次，如漏尽力中说，佛与声闻解脱有差别。佛得漏尽力故，解脱无减；二乘无力故有减。 　　解脱知见无减者，佛于诸解脱中，智慧无量无边清净故，名解脱知见无减。 　　问曰：佛一切法中无减，何以故但六事中无减？ 　　答曰：一切自利他利中，四事能具足：欲，求一切善法之根本；精进，能行；念，能守护，如守门人，善者听入，恶者遮；慧，照一切法门，断一切烦恼。用是四法，事得成办。是四法果报有二种：一者、解脱，二者、解脱知见。解脱义如先说。解脱知见者，用是解脱知见，知是二种解脱相：有为、无为解脱。知诸解脱相，所谓时解脱、不时解脱，慧解脱、俱解脱，坏解脱、不坏解脱，八解脱、不可思议解脱、无碍解脱等。分别诸解脱相，牢固不牢固，是名解脱知见无减。如念佛中，佛成就五无学众解脱知见众，此中应广说。 　　问曰：解脱知见者，但言知，何以复言见？ 　　答曰：言知、言见，事得牢固；譬如绳二，合为一则牢固。 　　复次，若但说知，则不摄一切慧。如阿毗昙所说，慧有三种：有知非见，有见非知，有亦知亦见。有知非见者，尽智、无生智、五识相应智；有见非知者，八忍、世间正见、五邪见；有亦知亦见者，余残诸慧。若说知则不摄见，若说见则不摄知，是故说知、见则具足。 　　复次，如从人诵读，分别筹量是名知；自身得证是名见。譬如耳闻其事，犹尚有疑，是名知；亲自目睹，了了无疑，是名见。解脱中知、见亦如是差别。 　　复次，有人言：“阿罗汉自于解脱中疑，不能自了是阿罗汉、非阿罗汉。”以是故，佛为破如是邪见故，说诸圣人于解脱中亦知亦见。诸阿罗汉虽得解脱知见，解脱知见有减，不得一切智故，上上智慧根不成就故；诸法念念生灭时，不知别相分别故。佛上上智慧根成就，知诸法念念别相生灭故，解脱知见无减。 　　复次，法眼清净，具足成就故，如法眼义中说。知是众生空解脱门入涅槃，是众生无相解脱门入涅槃，是众生无作解脱门入涅槃；知是众生观五众门、十二入、十八界，如是种种法门得解脱。佛于解脱知见，尽知遍知，是故说佛解脱知见无减。 　　一切身业、一切口业、一切意业随智慧行者，佛一切身、口、意业，先知然后随知行。诸佛身、口、意业，一切行无不利益众生，故名先知然后随智慧行。如经中说：诸佛乃至出息入息，利益众生，何况身、口、意业，故作而不利益？诸怨恶众生，闻佛出入息气香，皆得信心清净，爱乐于佛；诸天闻佛气息香，亦皆舍五欲发心修善。以是故，言身、口、意业随智慧行。声闻、辟支佛无是事心故，作善，然后身、口、业善；意业或时无记，不随智慧而自生，何况余人！如憍梵波提比丘，虽得阿罗汉，自食吐而更食，是业不随智慧。又如摩头波斯吒比丘阿罗汉，跳上梁棚，或壁上树上。又如毕陵伽婆蹉，骂恒神言：“小婢！”如是等身、口业，先无智慧，亦不随智慧行，佛无是事。 　　问曰：若尔者，佛或时身、口业，亦似不随智慧行。何以故？入外道众中说法，都无信受者。又复一时在大众中说法，现胸臆示尼揵子。又复为人疑不见二相故，在大众中现舌相、阴藏相。又复骂诸弟子：“汝狂愚人！”骂提婆达：“汝是狂人、死人、嗽唾人！”佛结戒，八种钵不应畜，听比丘用二种钵：若瓦、若铁，而自用石钵。有时外道难问，佛默然不答。又佛处处说有我，处处说无我；处处说诸法有，处处说诸法无。如是等身、口业，似不随智慧行；身、口业不离意业，意业亦应有不随智慧行，云何言常随智慧行？ 　　答曰：是事不然！于是诸事，皆先有智慧，然后诸业随智慧行。何以故？佛入外道众中，虽知今世不信不受，以种后世大因缘故。又复为止外道谤，言佛自高憍，以是故，自往入其众中。又外道言：“佛自言有大悲普济一切，而但自为四众说法，我等亦是出家求道，而不为说！”又如此经，佛往外道众中说法，不言不信受。佛遥见外道大会，高声论义，欲至余处，回往趣之。论议师辈遥见佛来，自语其众：“汝等皆默！佛是乐寂静人，见汝等静默，或能来此中。”众即默然。佛入其众，说婆罗门三谛，外道众皆默然。佛作是念：“狂人辈皆为恶魔所覆，是法微妙，乃至无有一人试作弟子者！”作是念已，从座而去。是人魔蔽得离，便自念：“我等得闻妙法，云何不以自利？”即皆往诣佛所，为佛弟子，得道离苦。 　　复次，外道弟子难其师故，不敢到佛所，是故佛自入其众中；众得闻法，信受坚固，不复难师，得为弟子，或得道迹。如是等，有种种智慧因缘，是故往入外道众。 　　复次，萨遮只尼揵子，铜鍱鍱腹，自誓言：“无有人得我难而不流汗破坏者！大象乃至树木瓦石，闻我难声，亦皆流汗！”作是誓已，来至佛所，与佛论议。佛质问之，皆不能得答，汗流淹地，举体如渍。佛告尼揵：“汝先誓言，无有闻我难者而不流汗！汝今汗流淹地。汝试观佛，见有汗相不？”佛时脱郁多罗僧示之言：“汗在何处？” 　　复次，有人言：“或有头汗、身不汗者，佛头虽不汗，身必有汗。”以是故，佛脱郁多罗僧示其身；因是外道大得信向，皆入佛法中；是智慧因缘，身业随行。佛现舌相、阴藏相者，有人疑佛身二相；而是人应得道，疑故不得，以是故现二相。出舌覆面，舌虽大，还入口中而亦无妨，见者疑断。有人见出舌相，若生轻慢心，出舌如小儿相；见还入口，说法无妨，便起恭敬，叹未曾有！有人疑佛阴藏不现，尔时世尊化作宝象、宝马，指示之言：“阴藏相不现，正如是。”有人言：“佛出阴藏相，但示一人，断其疑故。”论议师辈言：“佛大慈悲心，若有人见佛阴藏相，能集善根，发阿耨多罗三藐三菩提心，及能大欢喜信敬心生者，皆令得见，断其疑心，除是皆不得见！”佛以大悲为度众生故，从三种覆出，暂现如电光。是众生见已，信佛有大悲心，实于戒法不取不著。如是等因缘故现二相，非戏非无羞。 　　佛苦切语诸比丘“汝狂愚人”者，苦切语有二种：一者、垢心瞋骂；二者、怜愍众生，欲教化故。离欲人无有垢心瞋骂，何况佛！佛怜愍教化故，有苦切语。有众生软语善教，不入道检，要须苦切粗教，乃得入法。如良马见鞭影便去，钝驴得痛手乃行。亦如有疮，得软药唾咒便差；有疮刀破出其恶肉，涂以恶药乃愈者。 　　复次，苦切语有五种：一者、但绮语；二者、恶口亦绮语；三者、恶口亦绮语、妄语；四者、恶口亦绮语、妄语、两舌；五者、无烦恼心苦切语。为教弟子分别善不善法故，拔众生于苦难地故。具四种恶语者，其罪重，三、二、一，转转轻微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有恶口，非不善道。摄律仪有二种：若绮语，若恶口、绮语。阿那含、阿罗汉无烦恼起恶口，但以净心须恶言教化故恶口、绮语。阿那含、阿罗汉尚无烦恼所起恶口，何况佛！ 　　复次，佛若有苦切语，不应疑，不应难，谓佛恶心起苦切语。所以者何？佛恶心久已灭，但以深心念众生；如慈父教子，虽有苦言，为成就子故，非是恶心。佛为菩萨时，三毒未尽，作仙人名羼提，被恶王截其耳、鼻、手、足，而不生恶心，不出恶言。尔时未得道，尚无恶心，何况得阿耨多罗三藐三菩提，三毒已尽，于一切众生大慈悲具足，云何疑佛有恶心苦切语？ 　　复次，佛若言狂愚人，是软语、实语。所以者何？三毒发故，名为狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心，不受佛语，是为狂愚。 　　复次，佛内常行无我智慧，外常观诸法空，如是者云何有恶口？是众生不解佛心故，求佛语短；若众生解佛以深心怜愍者，假令教入大火，即时欢喜而入，如人热闷时入清凉池，何况但语而不受？众生为恶魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛语；以是故，言“汝是狂愚人”。 　　复次，有人得苦切语，便欢喜言：“亲爱我故如是言。”以是故，佛言狂愚人。佛语提婆达：“汝狂人、死人、嗽唾人。”狂人者，以提婆达罪重，当入阿鼻地狱，故三种苦切语。死人者，似人而不能集诸善法故，亦以提婆达剃头法服，似如圣人，内无慧命，故名死人。如死人种种庄严，转转烂坏，终不可令活。提婆达亦如是，佛日日种种教化，恶心转剧，恶不善法日日转增，乃至作三逆罪，如是故，名为死人。嗽唾人者，提婆达贪利养故，化作天身小儿，在阿阇世王抱中，王呜其口与唾令嗽，以是故，名嗽唾人。 　　问曰：提婆达得禅定，已离欲，云何复嗽他唾？ 　　答曰：是人恶心亦深，其根亦利；离欲故能变化，嗽唾时便失，利根故求时便得，以是故，名嗽唾人。狂义如先说。 　　复次，以提婆达白佛：“佛已老矣，常乐闲静，可入林中以禅自娱，僧可付我！”佛言：“舍利弗、目揵连等有大智慧，善软清净人，尚不令僧属，何况汝狂人、死人、嗽唾人？”如是等因缘故，佛于诸法虽无所著，而为教化故，现苦切语。佛不听比丘用八种钵者，金银等宝钵，以宝物人贪故，难得故；贪著故，不听畜此宝物，乃至不得手举；名宝亦不得畜，若作净施得用，价不贵故。木钵受垢腻，不净故不听畜。三种钵无如是事。 　　问曰：瓦、铁钵皆亦受垢腻，与木钵无异，何以听畜？ 　　答曰：瓦、铁钵不熏亦不听，以熏不受垢腻故。石有粗细，细者不受垢腻故，世尊自畜；所以不听比丘畜者，以其重故。；佛乳哺力，胜一万白香象，是故不以为重；慈愍诸比丘故不听。 　　问曰：侍者罗陀、弥善迦、须那刹罗多、那伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊，执持应器，何以不怜愍？ 　　答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重；又阿难身力亦大故。 　　复次，以细石钵难得故，粗者受垢腻故，不听用。佛钵四天王四山头自然生故，余人无此自然钵；若求作甚难，多所妨废，是故不听。又欲令佛与弟子异故，佛用石钵。又如国王，人所尊重，食器亦异。有人见佛钵异，倍加尊重供养，信心清净。 　　问曰：若钵应异，衣何以同？ 　　答曰：佛衣亦异。佛初成道时，知迦叶衣，应佛所著，迦叶衣价值十万两金；次后耆域、上佛染摩根羯簸衣，价亦值十万两金；佛敕阿难持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是为异。 　　问曰：佛因是告诸比丘：“从今日，若有比丘一心求涅槃背舍世间者，若欲著，听著价值十万两金衣，亦听食百味。”食衣异而后听，钵独不听？ 　　答曰：我先已说石钵因缘，今当更说。佛钵不从人受。佛初得道，欲食时须器，四天王知佛心念，持四钵上佛；三世佛法，皆应四天王上钵。尔时未有众僧，云何言听？后若听，无人与石钵；又阎浮提不好石钵，故无人与。 　　复次，佛说比丘常应覆功德，若受石钵，人谓从天龙边得；若令人作，其工既难，又恐人言：“此比丘欲与佛齐功。”所以不听。衣者，若有人言：“佛在僧中，受檀越好衣独著而不听比丘。是故佛听著。”比丘亦自无著者，以施者难有，著者难得故。若不清净比丘，人所不与；清净比丘，少欲知足故不著。佛断人疑，故听著衣；钵中无望，是故不听。