大般若波罗蜜多经 - 第 454 页/共 563 页
“复次，善现，于意云何？即眼界乃至意界真如是菩萨耶？异眼界乃至意界真如是菩萨耶？眼界乃至意界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼界乃至意界真如耶？离眼界乃至意界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即色界乃至法界真如是菩萨耶？异色界乃至法界真如是菩萨耶？色界乃至法界真如中有菩萨耶？菩萨中有色界乃至法界真如耶？离色界乃至法界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶？离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即地界乃至识界真如是菩萨耶？异地界乃至识界真如是菩萨耶？地界乃至识界真如中有菩萨耶？菩萨中有地界乃至识界真如耶？离地界乃至识界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即无明乃至老死真如是菩萨耶？异无明乃至老死真如是菩萨耶？无明乃至老死真如中有菩萨耶？菩萨中有无明乃至老死真如耶？离无明乃至老死真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“汝观何义作如是言：即色等真如非菩萨，异色等真如非菩萨，非色等真如中有菩萨，非菩萨中有色等真如，非离色等真如有菩萨耶？”
善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等真如？此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩萨，异色等真如是菩萨，色等真如中有菩萨，菩萨中有色等真如，离色等真如有菩萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色乃至识增语是菩萨耶？色乃至识若常若无常增语是菩萨耶？色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶？色乃至识若我若无我增语是菩萨耶？色乃至识若净若不净增语是菩萨耶？色乃至识若空若不空增语是菩萨耶？色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶？色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶？色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶？色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶？色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶？色乃至识若生若灭增语是菩萨耶？色乃至识若善若非善增语是菩萨耶？色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶？色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶？色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶？色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼处乃至意处增语是菩萨耶？眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶？眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶？眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶？眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶？眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶？眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色处乃至法处增语是菩萨耶？色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶？色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶？色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶？色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶？色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶？色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶？色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶？色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶？色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶？色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶？色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶？色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶？色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶？色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶？色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶？色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼界乃至意界增语是菩萨耶？眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶？眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶？眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶？眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶？眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色界乃至法界增语是菩萨耶？色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶？色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶？色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶？色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶？色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶？色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶？色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶？色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶？色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶？色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶？色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶？色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶？色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶？色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶？色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶？色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼识界乃至意识界增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触乃至意触增语是菩萨耶？眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶？眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶？眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶？眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶？眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，地界乃至识界增语是菩萨耶？地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶？地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶？地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶？地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶？地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶？地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶？地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶？地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶？地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶？地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶？地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶？地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶？地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，无明乃至老死增语是菩萨耶？无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶？无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶？无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶？无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶？无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶？无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶？无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶？无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶？无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶？无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶？无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶？无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶？无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶？无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶？无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶？无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶？无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“汝观何义作如是言：色等增语非菩萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若有为若无为增语、若有漏若无漏增语、若生若灭增语、若善若非善增语、若有罪若无罪增语、若有烦恼若无烦恼增语、若世间若出世间增语、若杂染若清净增语、若属生死若属涅槃增语非菩萨耶？”
善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等增语？此增语既非有，如何可言色等增语是菩萨？世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃？此既非有，况有色等法常无常增语，乃至属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：色等法常无常增语是菩萨，乃至属生死属涅槃增语是菩萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。
“复次，善现，汝先所言‘不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现当知，诸法不见法界，法界不见诸法，诸法不见诸法，法界不见法界。善现当知，色界不见法界，法界不见色界；受、想、行、识界不见法界，法界不见受、想、行、识界。善现当知，眼界不见法界，法界不见眼界；耳、鼻、舌、身、意界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意界。色界不见法界，法界不见色界；声、香、味、触、法界不见法界，法界不见声、香、味、触、法界。眼识界不见法界，法界不见眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意识界。善现当知，地界不见法界，法界不见地界；水、火、风、空、识界不见法界，法界不见水、火、风、空、识界。善现当知，有为界不见无为界，无为界不见有为界。善现当知，非离有为界可施设无为界，非离无为界可施设有为界。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见如来及如来法；不见菩提，不见涅槃。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心及心所无见无得，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现复白佛言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意界及意识界无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多，谓于色无见无得，于受、想、行、识无见无得；于眼处无见无得，于耳、鼻、舌、身、意处无见无得；于色处无见无得，于声、香、味、触、法处无见无得；于眼界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意界无见无得；于色界无见无得，于声、香、味、触、法界无见无得；于眼识界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意识界无见无得；于眼触无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触无见无得；于眼触为缘所生诸受无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无见无得；于地界无见无得，于水、火、风、空、识界无见无得；于无明无见无得，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无见无得；于布施波罗蜜多无见无得，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无见无得；于内空无见无得，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空无见无得；于真如无见无得，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无见无得；于四念住无见无得，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无见无得；于苦圣谛无见无得，于集、灭、道圣谛无见无得；于四静虑无见无得，于四无量、四无色定无见无得；于八解脱无见无得，于八胜处、九次第定、十遍处无见无得；于空解脱门无见无得，于无相、无愿解脱门无见无得；于一切陀罗尼门无见无得，于一切三摩地门无见无得；于极喜地无见无得，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无见无得；于五眼无见无得，于六神通无见无得；于佛十力无见无得，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无见无得；于三十二大士相无见无得，于八十随好无见无得；于无忘失法无见无得，于恒住舍性无见无得；于一切智无见无得，于道相智、一切相智无见无得；于预流果无见无得，于一来、不还、阿罗汉果无见无得；于独觉菩提无见无得，于一切菩萨摩诃萨行无见无得，于诸佛无上正等菩提无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多得至究竟。”
大般若波罗蜜多经卷第四百八十四第三分善现品第三之三
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若诸菩萨欲满布施波罗蜜多，应学般若波罗蜜多；欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色，应学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼处，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色处，应学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼界，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知色界，应学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼识界，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知眼触为缘所生诸受，应学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，应学般若波罗蜜多。
“若诸菩萨欲遍知地界，应学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲遍知无明，应学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断贪欲，应学般若波罗蜜多；欲永断瞋恚、愚痴，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断萨迦耶见，应学般若波罗蜜多；欲永断戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断色贪，应学般若波罗蜜多；欲永断无色贪、无明、慢、掉举，应学般若波罗蜜多。
“若诸菩萨欲永断一切随眠、缠结，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四食，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲永断四轭、四瀑流、四取、四身系及四颠倒，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲远离十不善业道，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲受行十善业道，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四静虑，应学般若波罗蜜多；欲圆满四无量、四无色定，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满四念住，应学般若波罗蜜多；欲圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲圆满佛十力，应学般若波罗蜜多；欲圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入觉分等持，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲自在入师子游戏等持乃至师子奋迅等持，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，应学般若波罗蜜多。
“若诸菩萨欲于入出健行等持、宝印等持、月光等持、月幢相等持、入一切法印等持、观印等持、法界决定等持、决定幢相等持、金刚喻等持、入诸法门等持、等持王等持、王印等持、力严等持、宝箧等持、入一切法言词决定等持、入一切法智安受等持、观察十方等持、一切法印陀罗尼门等持、不忘诸法等持、一切法等趣行相印等持、住虚空处等持、三轮清净等持、随顺不退神通等持、器中踊出等持、胜定幢相等持、降伏烦恼等持、破四魔军等持、成就十力等持，及余无量无边等持皆得自在，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切有情所愿，应学般若波罗蜜多。若诸菩萨欲满一切殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻地，不堕独觉地，于菩萨顶决定不堕，应学般若波罗蜜多。”
时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”
善现答言：“若诸菩萨无方便善巧修行六波罗蜜多，无方便善巧住空、无相、无愿等持，退堕声闻或独觉地，不得菩萨正决定位，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”
时，舍利子问善现言：“何法名生？”
善现答言：“生谓菩萨随顺法爱。”
舍利子言：“何谓菩萨随顺法爱？”
善现答言：“若诸菩萨修行般若波罗蜜多，安住色空起想起著，安住受、想、行、识空起想起著；安住色无相起想起著，安住受、想、行、识无相起想起著；安住色无愿起想起著，安住受、想、行、识无愿起想起著；安住色寂静起想起著，安住受、想、行、识寂静起想起著；安住色远离起想起著，安住受、想、行、识远离起想起著；安住色无常起想起著，安住受、想、行、识无常起想起著；安住色苦起想起著，安住受、想、行、识苦起想起著；安住色无我起想起著，安住受、想、行、识无我起想起著；安住色不净起想起著，安住受、想、行、识不净起想起著。舍利子，是为菩萨随顺法爱，即此法爱说名为生。
“复次，舍利子，若诸菩萨作是念言：‘此色应断，由此故色应断；此受、想、行、识应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此应修，此不应修；此应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是菩萨方便善巧，此非菩萨方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门起想起著，是为菩萨随顺法爱。即此法爱说名为生，如宿食生能为过患，除遣此故名为离生。”
时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨名入菩萨正性离生？”
善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观大空；不见大空，不依大空而观内外空，不依大空而观空空；不见空空，不依空空而观大空，不依空空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观空空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观无散空；不见无散空，不依无散空而观无际空，不依无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观无散空，不依本性空而观相空；不见相空，不依相空而观本性空，不依相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观相空，不依一切法空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观一切法空，不依无性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观无性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观，名入菩萨正性离生。
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学甚深般若波罗蜜多，谓于色及名应知不应著，于受、想、行、识及名应知不应著；于眼处及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意处及名应知不应著；于色处及名应知不应著，于声、香、味、触、法处及名应知不应著；于眼界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意界及名应知不应著；于色界及名应知不应著，于声、香、味、触、法界及名应知不应著；于眼识界及名应知不应著，于耳、鼻、舌、身、意识界及名应知不应著；于布施波罗蜜多及名应知不应著；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及名应知不应著；于四静虑及名应知不应著，于四无量、四无色定及名应知不应著；于四念住及名应知不应著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及名应知不应著；于五眼及名应知不应著，于六神通及名应知不应著；于佛十力及名应知不应著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法及名应知不应著。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于菩提心及名应知不应著，于无等等心及名应知不应著，于广大心及名应知不应著。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”
时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”
善现答言：“是心本性，非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠、见趣及障相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”
尔时，舍利子复问善现言：“是心为有非心性不？”
善现诘言：“非心性中有性无性为可得不？”
舍利子言：“不也，善现。”
善现答言：“非心性中有性无性既不可得，云何可问是心为有非心性不？”
时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”
善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”
舍利子言：“为但心无变异、无分别，为所余法亦无变异、无分别耶？”
善现答言：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼处乃至意处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色处乃至法处亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼界乃至意界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，色界乃至法界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，眼识界乃至意识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，地界乃至识界亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，无明乃至老死亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，四念住乃至八圣道支亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，五眼、六神通亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，佛十力乃至十八佛不共法亦无变异、无分别；如心无变异、无分别，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别。”
时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，得佛法分不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说，佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多，能如实观诸法实性。
“复次，善现，若善男子、善女人等欲学声闻地者，应于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟；欲学菩萨地及如来地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，当勤听受、读诵、坚持、如理思惟、审谛观察，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故；若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于般若波罗蜜多及于菩萨摩诃萨，皆不知不得亦无所见，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“世尊，我于般若波罗蜜多不知不得亦无所见，若以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
“世尊，我于诸法不知不得亦无所见，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨定当有悔。
“世尊，我于诸法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？
“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？如是二义无所有故，如是二名俱无所住亦非不住。
“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名无所住亦非不住。
“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于布施乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是布施乃至般若波罗蜜多？布施等名皆无所住亦非不住。何以故？布施等义无所有故，布施等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是我乃至见者？是我等名皆无所住亦非不住。何以故？是我等义无所有故，此我等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于三解脱门若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是三解脱门？三解脱门名皆无所住亦非不住。何以故？三解脱门义无所有故，三解脱门名都无所住亦非不住。
“世尊，我于静虑、无量、无色若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是静虑、无量、无色？静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？静虑等义无所有故，静虑等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、死随念若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于五眼、六神通若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是五眼、六神通？五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等义无所有故，五眼等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于如梦、如光影、如响、如阳焰、如像、如水月、如幻、如变化五取蕴若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是如梦等五取蕴？如梦等五取蕴名皆无所住亦非不住。何以故？是如梦等五取蕴义无所有故，此如梦等五取蕴名都无所住亦非不住。
“世尊，我于远离、寂静、无生、无灭、无成、无坏、无染、无净、真如、法界、法住、法定、实际若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是远离乃至实际？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于有为无为、有漏无漏等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是有为无为、有漏无漏等法？有为等名皆无所住亦非不住。何以故？有为等义无所有故，有为等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于过去、未来、现在等法若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是过去、未来、现在等法？过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等义无所有故，过去等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得亦无所见，云何可言此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？十方等名皆无所住亦非不住。何以故？十方等义无所有故，十方等名都无所住亦非不住。