大般若波罗蜜多经 - 第 417 页/共 563 页
时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄持故，乃得名为到彼岸者，岂不应说要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若波罗蜜多？”
舍利子言：“如是，如是，如汝所说，布施等六波罗蜜多互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力方便善巧，能速圆满所修布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，非住前五能办是事，是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。由是因缘，独赞般若超胜余五波罗蜜多？”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”
佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至识故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼处乃至意处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色处乃至法处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼界乃至意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界乃至法界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼识界乃至意识界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触乃至意触故，应引发般若波罗蜜多；不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多；不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发内空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四念住乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多；如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切智、道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
时，舍利子白言：“世尊，诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多？”
佛言：“舍利子，以色乃至一切法无作、无生、无得、无坏、无自性故，诸菩萨摩诃萨不为引发色乃至一切法故，应引发般若波罗蜜多。”
时，舍利子复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”
佛言：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”
舍利子言：“如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”
世尊告曰：“如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有为法合，不与无为法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多于一切法无所得故，不可说与如是法合。”
时，天帝释白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多岂亦不与一切相智合？”
佛言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，如是般若波罗蜜多亦不与一切相智合，由此于彼无所得故。
“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智无合亦无得？”
“憍尸迦，非般若波罗蜜多于一切相智如名、如相、如其所作、有合有得。”
“世尊，云何般若波罗蜜多于一切相智亦可说有合有得？”
“憍尸迦，由般若波罗蜜多于一切相智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”
“憍尸迦，如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得，而无合得。”
时，天帝释复白佛言：“希有，世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无生无灭、无作无成、无得无坏、无自性故，而现在前，虽有合有得，而无合无得，如是理趣不可思议。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多与诸法合，或不与诸法合。’是菩萨摩诃萨俱舍般若波罗蜜多，俱远般若波罗蜜多。”
佛言：“善现，复有因缘，诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。”
具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识；不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处；不信色处，不信声、香、味、触、法处；不信眼界，不信耳、鼻、舌、身、意界；不信色界，不信声、香、味、触、法界；不信眼识界，不信耳、鼻、舌、身、意识界；不信眼触，不信耳、鼻、舌、身、意触；不信眼触为缘所生诸受，不信耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；如是乃至不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果；不信独觉菩提；不信一切菩萨摩诃萨行，不信诸佛无上正等菩提；不信一切智，不信道相智、一切相智。”
时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切色不可得故，虽信般若波罗蜜多而不信色，广说乃至观一切相智不可得故，虽信般若波罗蜜多，而不信一切相智。是故，善现，诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，广说乃至不信一切相智。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”
佛言：“善现，汝缘何意作如是说：如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多？”
善现对曰：“世尊，由此般若波罗蜜多，于色乃至识不作大不作小，于眼处乃至意处不作大不作小，于色处乃至法处不作大不作小，于眼界乃至意界不作大不作小，于色界乃至法界不作大不作小，于眼识界乃至意识界不作大不作小，于眼触乃至意触不作大不作小，于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作小，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作小，于内空乃至无性自性空不作大不作小，于四念住乃至八圣道支不作大不作小，如是乃至于佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小，于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉不作大不作小。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识不作集不作散，如是乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉不作集不作散。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识不作量不作非量，如是乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉不作量不作非量。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识不作广不作狭，如是乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉不作广不作狭。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，由此般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识不作强不作弱，如是乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉不作强不作弱。世尊，我缘此意，故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小，乃至于佛无上正等菩提不作大不作小，于诸如来、应、正等觉亦不作大不作小。如是般若波罗蜜多于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散，乃至于佛无上正等菩提不作集不作散，于诸如来、应、正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多于色不作量不作非量，于受、想、行、识亦不作量不作非量，乃至于佛无上正等菩提不作量不作非量，于诸如来、应、正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭，乃至于佛无上正等菩提不作广不作狭，于诸如来、应、正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多于色不作强不作弱，于受、想、行、识亦不作强不作弱，乃至于佛无上正等菩提不作强不作弱，于诸如来、应、正等觉亦不作强不作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
“复次，世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小，乃至于佛无上正等菩提作大作小，于诸如来、应、正等觉亦作大作小。如是般若波罗蜜多于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散，乃至于佛无上正等菩提作集作散，于诸如来、应、正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多于色作量作非量，于受、想、行、识亦作量作非量，乃至于佛无上正等菩提作量作非量，于诸如来、应、正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭，乃至于佛无上正等菩提作广作狭，于诸如来、应、正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多于色作强作弱，于受、想、行、识亦作强作弱，乃至于佛无上正等菩提作强作弱，于诸如来、应、正等觉亦作强作弱。’世尊，是菩萨摩诃萨由起此想，非行般若波罗蜜多。何以故？
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“世尊，若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小，乃至于佛无上正等菩提若作大小、不作大小，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小。如是般若波罗蜜多于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散，乃至于佛无上正等菩提若作集散、不作集散，于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散。如是般若波罗蜜多于色若作量非量、不作量非量，于受、想、行、识若作量非量、不作量非量，乃至于佛无上正等菩提若作量非量、不作量非量，于诸如来、应、正等觉若作量非量、不作量非量。如是般若波罗蜜多于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭，乃至于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭，于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭。如是般若波罗蜜多于色若作强弱、不作强弱，于受、想、行、识若作强弱、不作强弱，乃至于佛无上正等菩提若作强弱、不作强弱，于诸如来、应、正等觉若作强弱、不作强弱。’世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何？
“世尊，有情无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；色无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；如是乃至诸佛无上正等菩提无生故，当观般若波罗蜜多亦无生；一切如来、应、正等觉无生故，当观般若波罗蜜多亦无生。
“世尊，有情无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；色无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性；一切如来、应、正等觉无自性故，当观般若波罗蜜多亦无自性。
“世尊，有情无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；色无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有；一切如来、应、正等觉无所有故，当观般若波罗蜜多亦无所有。
“世尊，有情空故，当观般若波罗蜜多亦空；色空故，当观般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当观般若波罗蜜多亦空；如是乃至诸佛无上正等菩提空故，当观般若波罗蜜多亦空；一切如来、应、正等觉空故，当观般若波罗蜜多亦空。
“世尊，有情远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；色远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；如是乃至诸佛无上正等菩提远离故，当观般若波罗蜜多亦远离；一切如来、应、正等觉远离故，当观般若波罗蜜多亦远离。
“世尊，有情不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；色不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得；一切如来、应、正等觉不可得故，当观般若波罗蜜多亦不可得。
“世尊，有情不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；色不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议；一切如来、应、正等觉不可思议故，当观般若波罗蜜多亦不可思议。
“世尊，有情无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；色无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；受、想、行、识无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭；一切如来、应、正等觉无坏灭故，当观般若波罗蜜多亦无坏灭。
“世尊，有情无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；色无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知；一切如来、应、正等觉无觉知故，当观般若波罗蜜多亦无觉知。
“世尊，有情力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；色力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；受、想、行、识力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就；一切如来、应、正等觉力不成就故，当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊，我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。”第二分地狱品第三十九之一
尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间？发趣无上正等菩提已经几时？曾亲供养几所如来、应、正等觉？修习布施乃至般若波罗蜜多为已久如？云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”
佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从十方殑伽沙等世界无量无数无边如来、应、正等觉法会中没，来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’舍利子，是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，是菩萨摩诃萨若见、若闻如是般若波罗蜜多，便作是念：‘我见大师，闻大师说。’世尊，甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”
佛言：“善现，甚深般若波罗蜜多实无能闻及能见者。何以故？善现，甚深般若波罗蜜多实非所闻、所见法故。善现，般若波罗蜜多无见无闻，诸法钝故，乃至布施波罗蜜多无见无闻，诸法钝故；内空无见无闻，诸法钝故，乃至无性自性空无见无闻，诸法钝故；四念住无见无闻，诸法钝故，乃至八圣道支无见无闻，诸法钝故；如是乃至如来十力无见无闻，诸法钝故，乃至十八佛不共法无见无闻，诸法钝故；诸佛无上正等菩提无见无闻，诸法钝故，一切如来、应、正等觉无见无闻，诸法钝故。”
具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨已于无上正等菩提积行久如，乃能修学甚深般若波罗蜜多？”
佛言：“善现，于此事中应分别说。善现，有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不坏诸法，不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行，常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国，欲以种种上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意能办，亦能于彼诸如来所种诸善根，令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通，从一佛国至一佛国，成熟有情、严净佛土。善现，是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。
大般若波罗蜜多经卷第四百三十五第二分地狱品第三十九之二
“善现，有菩萨摩诃萨虽曾见佛若百、若千、若多百千，于彼诸佛及弟子所亦多修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，便从坐起舍众而去。善现，是菩萨摩诃萨轻慢如是甚深般若波罗蜜多，亦轻慢佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多，亦舍诸佛。善现，今此众中亦有彼类，闻我宣说甚深般若波罗蜜多，心不悦可舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。
“善现，是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多，即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去、未来、现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。彼由造作增长能感匮正法业，堕大地狱经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历十方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，经历十方大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。
“如是轮回经无量劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐迫等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐迫等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐迫等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中，广受众苦。
“如是循环经无量劫，彼匮法罪业势渐薄，脱傍生趣堕鬼界中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁、若多千岁，乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受饥羸焦渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受饥羸焦渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。
“如是周流经无量劫，彼匮法业余势将尽，出饿鬼界来生人中，虽得为人而居下贱，谓或生在生盲聋家，或旃荼罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、盲瞎、聋哑、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、挛躄、诸根缺减、黧黮穷悴、顽嚣无识，诸有所为人皆轻诮，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明，居处险阻秽恶毒刺。何以故？善现，彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果，品类众多难可具说。”
尔时，舍利子白佛言：“世尊，如来常说罪中重者谓五无间，今说第六造作增长坏正法业，与五无间为相似耶？”
佛言：“舍利子，坏正法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁訾言：‘如是语，非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自持其身足地狱火，亦以他身足地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦转教他令不信解甚深般若波罗蜜多；自溺苦海，亦令他溺。
“舍利子，我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不欲令谤正法者闻其名字，况为彼说？舍利子，谤正法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见？岂许共住？何以故？舍利子，诸有谤毁甚深般若波罗蜜多，当知彼名坏正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如溃粪聚。若有信用坏法者言，亦受如前所说大苦。舍利子，诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，决定当受极重猛利无边大苦，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”
时，舍利子复白佛言：“世尊，何缘但说如是坏正法者堕大地狱、傍生、鬼界长时受苦，而不说彼形貌身量？”
佛言：“舍利子，止！不应说坏正法者当来所受恶趣形量。何以故？舍利子，若我具说坏正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖当吐热血便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如逢霜草。恐彼闻说坏正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故，不为汝说坏正法罪形貌身量。”
舍利子言：“唯愿佛说坏正法者当来所受恶趣形量，明诫未来令知谤法当获大苦不造斯罪。”
佛言：“舍利子，我先所说足为明诫，谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说坏正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不谤正法。”
时，舍利子便白佛言：“唯然，世尊！唯然，善逝！当来素性诸善男子、善女人等，闻佛先说谤正法罪感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若有聪慧诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法人于当来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不得见佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、肢体缺减，诸有所说人不信受。”
具寿善现复白佛言：“造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”
佛言：“善现，如是，如是，实由串习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。善现当知，若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提；若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智；若有谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智，则为谤毁一切如来、应、正等觉；若有谤毁一切如来、应、正等觉，则为谤毁佛宝、法宝、苾刍僧宝；若有谤毁佛法僧宝，则当谤毁世间正见；若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空乃至无性自性空，亦当谤毁四念住乃至八圣道支，如是乃至亦当谤毁如来十力乃至十八佛不共法，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智。彼由谤毁一切相智，即便摄受无量无数无边罪业。由彼摄受无量无数无边罪业，即便摄受一切地狱、傍生、鬼界及人趣中无量无数无边大苦。”
具寿善现复白佛言：“彼诸愚夫几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”
佛言：“善现，由四因缘，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；二者、于甚深法不信解故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；三者、不勤精进，耽著五蕴，诸恶知识所摄受故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多；四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻蔑他故，彼诸愚夫谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现，彼诸愚夫由具如是四因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多，由此当来受无量苦。”
具寿善现复白佛言：“世尊，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，世间愚夫不勤精进，为恶知识之所摄受，未种善根具诸恶行，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”
佛言：“善现，色无缚无解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识无缚无解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。
“善现，眼处乃至意处无缚无解。何以故？以眼处乃至意处无所有性，为眼处乃至意处自性故。色处乃至法处无缚无解。何以故？以色处乃至法处无所有性，为色处乃至法处自性故。
“善现，眼界乃至意界无缚无解。何以故？以眼界乃至意界无所有性，为眼界乃至意界自性故。色界乃至法界无缚无解。何以故？以色界乃至法界无所有性，为色界乃至法界自性故。眼识界乃至意识界无缚无解。何以故？以眼识界乃至意识界无所有性，为眼识界乃至意识界自性故。眼触乃至意触无缚无解。何以故？以眼触乃至意触无所有性，为眼触乃至意触自性故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有性，为眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性故。
“善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无解。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性故。
“善现，内空乃至无性自性空无缚无解。何以故？以内空乃至无性自性空无所有性，为内空乃至无性自性空自性故。
“善现，四念住乃至八圣道支无缚无解。何以故？以四念住乃至八圣道支无所有性，为四念住乃至八圣道支自性故。
“善现，如是乃至如来十力乃至十八佛不共法无缚无解。何以故？以如来十力乃至十八佛不共法无所有性，为如来十力乃至十八佛不共法自性故。
“善现，一切智无缚无解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智无缚无解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。
“复次，善现，色前际无缚无解。何以故？以色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际无缚无解。何以故？以受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。如是乃至一切智前际无缚无解。何以故？以一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。
“善现，色后际无缚无解。何以故？以色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际无缚无解。何以故？以受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。如是乃至一切智后际无缚无解。何以故？以一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智自性故。
“善现，色中际无缚无解。何以故？以色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际无缚无解。何以故？以受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故；如是乃至一切智中际无缚无解。何以故？以一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际无缚无解。何以故？以道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。”
具寿善现复白佛言：“世尊，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、懈怠增上、随魔力行、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于我所说甚深般若波罗蜜多实难信解。所以者何？善现，色清净即果清净，果清净即色清净，是色清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净，是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无别、无坏、无断；诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净，是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净，是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净，是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净，是色清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净，是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净，是一切智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净，是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，不二清净即色清净，色清净即不二清净，是不二清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即不二清净，是不二清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至不二清净即一切智清净，一切智清净即不二清净，是不二清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；不二清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即不二清净，是不二清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，我、有情乃至知者、见者清净即色清净，色清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至我、有情乃至知者、见者清净即一切智清净，一切智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；我、有情乃至知者、见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我、有情乃至知者、见者清净，是我、有情乃至知者、见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，贪、瞋、痴清净即色清净，色清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与色清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与受、想、行、识清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至贪、瞋、痴清净即一切智清净，一切智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与一切智清净，无二、无别、无坏、无断；贪、瞋、痴清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即贪、瞋、痴清净，是贪、瞋、痴清净与道相智、一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，色清净故受清净，受清净故色清净，是色清净与受清净，无二、无别、无坏、无断；如是受清净故想清净，想清净故行清净，行清净故识清净，识清净故眼处乃至意处清净，意处清净故色处乃至法处清净，法处清净故眼界乃至意界清净，意界清净故色界乃至法界清净，法界清净故眼识界乃至意识界清净，意识界清净故眼触乃至意触清净，意触清净故眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受清净，意触为缘所生诸受清净故无明乃至老死愁叹苦忧恼清净，老死愁叹苦忧恼清净故般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故内空乃至无性自性空清净，无性自性空清净故四念住乃至八圣道支清净，八圣道支清净故展转乃至佛十力乃至十八佛不共法清净，十八佛不共法清净故一切智清净，一切智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，一切相智清净故道相智清净，是道相智清净与一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，般若波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至般若波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若般若波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至布施波罗蜜多清净故色清净，色清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至布施波罗蜜多清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若布施波罗蜜多清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“善现，内空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若内空清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至内空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若内空清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至无性自性空清净故色清净，色清净故一切智智清净，若无性自性空清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至无性自性空清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若无性自性空清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“善现，四念住清净故色清净，色清净故一切智智清净，若四念住清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至四念住清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若四念住清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至八圣道支清净故色清净，色清净故一切智智清净，若八圣道支清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至八圣道支清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若八圣道支清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“善现，如是乃至如来十力清净故色清净，色清净故一切智智清净，若如来十力清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至如来十力清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若如来十力清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至十八佛不共法清净故色清净，色清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至十八佛不共法清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若十八佛不共法清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“善现，一切智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智清净故一切相智清净，一切相智清净故一切智智清净，若一切智清净，若一切相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切相智清净故色清净，色清净故一切智智清净，若一切相智清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切相智清净故道相智清净，道相智清净故一切智智清净，若一切相智清净，若道相智清净，若一切智智清净，无二、无别、无坏、无断。
“复次，善现，一切智智清净故色清净，色清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，若色清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故一切相智清净，一切相智清净故般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，若一切相智清净，若般若波罗蜜多清净，无二、无别、无坏、无断；如是乃至一切智智清净故色清净，色清净故一切相智清净，若一切智智清净，若色清净，若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断；广说乃至一切智智清净故道相智清净，道相智清净故一切相智清净，若一切智智清净，若道相智清净，若一切相智清净，无二、无别、无坏、无断。其中一一所有文句，皆应类前次第广说。