大般若波罗蜜多经 - 第 180 页/共 563 页

“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 大般若波罗蜜多经卷第一百六十四初分校量功德品第三十之六十二 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 大般若波罗蜜多经卷第一百六十五初分校量功德品第三十之六十三 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净？汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子，我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’ 　　“憍尸迦，是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦，诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。 　　“憍尸迦，由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。 　　“复次，憍尸迦，若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置赡部洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类，若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置四大洲诸有情类，若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置小千界诸有情类，若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置中千界诸有情类，若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？” 　　天帝释言：“甚多，世尊！甚多，善逝！” 　　佛言：“憍尸迦，若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子，汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦，一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。 　　“复次，憍尸迦，置此三千大千世界诸有情类，若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果。于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”