大宝积经 - 第 196 页/共 214 页
说是法时，二万三千菩萨，证无生忍；五千比丘，于诸法中漏尽解脱；六十亿诸天子，远尘离垢，得法眼净。
尔时，尊者大迦叶白佛言：“世尊，今此文殊师利，乃更为斯能作难作，宣说如是甚深法门，令诸众生多所利益。”
文殊师利谓迦叶言：“大德迦叶，我实不为难作之事。所以者何？一切诸法皆无所作，亦复无有已作、今作、当作。唯大迦叶，我于诸法，非作不作，其义亦尔。又大迦叶，我于众生，无有度脱，亦无系缚。所以者何？一切诸法无所有故。迦叶，云何于世尊前，发如是言能作难作？又大迦叶，我无所作，慎勿言我能作难作。又大迦叶，我实不作；非独我不作，如来亦不作，辟支佛亦不作，阿罗汉亦不作。又大迦叶，有何等人，能作难作？若欲正言能作难作，但彼一切婴儿凡夫。如斯说者，是名善说。所以者何？如诸如来，皆悉无有已得、今得、当得；乃至一切声闻、辟支佛，亦无所得；唯彼凡夫一切皆得。”
时，大迦叶复白文殊师利言：“大士，一切诸佛不得何等？”
文殊师利言：“一切诸佛不得我，不得福伽罗，不得众生，不得寿命，不得士夫，不得断，不得常，不得诸阴，不得诸入，不得诸界，不得诸名色，不得欲界，不得色界，不得无色界，不得分别，不得思惟，不得念处，不得因生，不得颠倒，不得贪恚痴，不得此世，不得彼世，不得我，不得我所，乃至不得一切诸法。大德迦叶，如是一切诸法次第不得，亦复不失，不缚不解，不取不舍，不近不远。是故，迦叶，应当觉了如是法门。若诸佛世尊皆不得者，则彼等非法无闻。凡夫一切斯得，是故凡夫能作难作，非诸佛作，非辟支佛作，非阿罗汉作，是乃名为凡夫作也。”
迦叶复问：“作何等也？”
文殊师利言：“作断、作常、作染著、作依止、作忆念、作取舍，乃至作彼一切戏论，分别随顺高下等事。是故，大德迦叶，如是诸法，诸佛世尊皆无所作，无有已作、今作、当作，唯彼凡夫能作难作。”
尔时，文殊师利复白佛言：“世尊，所言无生忍者，云何名为无生忍也？世尊，复以何义，而更名为法无生忍？菩萨云何得斯忍法？”
佛告文殊师利言：“实无有人于生法中得无生忍。所言得者，但有语言名字。何以故？以无生法不可得故，离攀缘故。不得法忍，得无所得无得无失，是故言得无生法忍。复次，文殊师利，彼无生法忍者，所谓一切法无生如是忍故，一切法无来如是忍故，一切法无去如是忍故，一切法无我如是忍故，一切法无主如是忍故，一切法无取如是忍故，一切法无舍如是忍故，一切法无所有如是忍故，一切法无实如是忍故，一切法无等如是忍故，一切法无等等如是忍故，一切法无比如是忍故，一切法无染如虚空如是忍故，一切法无破坏如是忍故，一切法无断如是忍故，一切法无垢如是忍故，一切法无净如是忍故，一切法空如是忍故，一切法无相如是忍故，一切法无愿如是忍故，一切法离贪恚痴如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法实际如是忍故；如是一切法，无分别、无相应、无忆念、无戏论、无思惟、无作无力、羸劣虚诳，如幻、如梦、如响、如影、如镜像、如芭蕉、如聚沫、如水泡，如是忍故。所可忍者，亦无可忍，非法非非法，但以名字说斯法耳！然彼名字亦不可得，本性自离如是言忍，信解乐入，无惑无疑，无惊无怖，无动无没，遍满身已，正受而行，不得其身，亦无住处。文殊师利，是为菩萨摩诃萨于诸法中得无生忍，乃至不行一切想故。”
尔时，文殊师利复白佛言：“世尊，所谓忍者，云何为忍？乃至不为境界所坏，故名为忍。”
时，彼善住意天子问文殊师利言：“大士，何等不为境界所坏？”
文殊师利言：“天子，所谓眼何法坏眼？谓彼善色、恶色是能坏眼。如色坏眼，彼声坏耳，乃至法坏意亦如是。天子，若菩萨眼见色，不取相、不耽好、不分别、不思惟、不爱不厌，知本性空，无有念想，不为众色之所伤败；乃至意法亦如是。天子，若其六情，无著无缚，无坏无伤，如是菩萨住于法忍；住法忍故，于一切法无所分别，无生不生，无漏不漏，无善不善，无为不为，不念世法及出世法，不分别、不思惟，是则名为无生法忍。”
说此法时，有六万三千众生，发阿耨多罗三藐三菩提心；一万二千菩萨，得无生法忍。
尔时，善住意天子复白文殊师利言：“大士，云何菩萨摩诃萨发起胜行，超越转增入诸地也？”
文殊师利言：“天子，谁于其间能发胜行，而言诸地有超转者？”
善住意言：“大士，仁岂不知诸菩萨等所行殊胜，彼彼转增，乃至超越能满十地乎？”
文殊师利语善住意言：“不然！天子，我闻佛说，一切诸法犹如幻化，汝不信耶？”
善住意言：“大士，世尊诚言，谁敢不信？”
文殊师利言：“天子，如彼幻人及幻，岂有胜行超越转入，乃至具足十地耶？”
善住意言：“不也，大士。”
文殊师利言：“如是，天子，若使幻人及幻能有超行转入者，则吾等亦当如是超越转入。何以故？如世尊说，一切诸法皆如幻化，故无转入。天子，是故若说诸地有转入者，即非转入。我亦不言地有转入。所以者何？一切诸法无转入故。是故法于法中不得转入，所谓色于受中不得转入，受于色中不得转入，想于行中不得转入，行于想中不得转入，识于色中不得转入，色于识中不得转入。天子，如是乃至于一切法，皆应如是作四句说。又眼不于耳中转入，耳不于眼中转入，鼻不于舌中转入，舌不于鼻中转入，身不于意中转入，意不于身中转入。所以者何？一切诸法，其性各异，行自境界，顽痴无知，无有觉识，亦如草木、墙壁、瓦石，如镜中像，如幻如化，不可证触，一相无相。以是义故，一切诸法无有超转，不出不入，无去无来。
“天子当知，若诸菩萨，如是解知彼一切法无超转者，不复更有诸地分别，亦无入道，无有舍地，亦无退转，于彼菩提超转之中，无有失灭。何以故？若人见彼阴、界、诸入是真实者，彼无超转。所以者何？以一切法性本净故。天子，是名菩萨超越道地。天子，譬如幻师化作十重辇舆宫阁，即令化人居处其内。天子，于意云何？彼人宫阁有定所不？”
善住意言：“无也，大士。”
文殊师利言：“如是，如是，天子，见菩萨地有超转者，其事若此。”破二乘相品第七之一
尔时，善住意天子复问文殊师利言：“大士，或时有人至大士所求出家者，大士尔时当云何答？云何为说出家度法？云何授戒及教持戒？”
文殊师利言：“天子，若其有人，来至我所求出家者，我当教彼如是言曰：‘诸善男子，汝今不应发出家心。汝若不发出家心者，我当教汝真出家法。’所以者何？天子，若求出家，则求欲界，亦求色界，求无色界，复求世间五欲之乐，及求未来果报诸事。若善男子有所求者，彼不证法；不证法故，彼则见心。是故，天子，若无所取，彼为证法；以证法故则不见心，不见心故则不出家，不出家故则无出家心，无出家心故彼则不发，以不发故则无有生，以无生故彼则尽苦，以尽苦故则毕竟尽，毕竟尽故彼则无尽，以无尽故则不可尽，不可尽者则是虚空。天子，我时于彼善男子所作如是教。复次，天子，若复有人，来诣我所求出家者，我复教彼如是言曰：‘诸善男子，汝今莫发出家之心。所以者何？彼心无生不可得发，汝莫为异而保此心。’复次，天子，若更有人，来诣我所求出家者，我复教彼如是言曰：‘诸善男子，汝今若不断除须发，如是汝则真实出家。’”
尔时，善住意天子复白文殊师利言：“大士，以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子，世尊说法无所断除。”
善住意复问言：“何等不断，亦复不除？”
文殊师利言：“天子，色法不断亦不除，受、想、行、识不断亦不除。天子，若复有人作如是念：‘我除须发乃为出家。’当知彼人则住我相，住我相故则不见平等；又见我故则见众生，见众生故则见须发，见须发故生剃除想。天子，彼若不见有我相者，则不见他相；无他相故则无我慢，无我慢故则无吾我，无吾我故则无分别，无分别故则无动摇，无动摇故则无戏论，无戏论故则无取舍，无取舍故无作不作、无断不断、无离无合、无减无增、无集无散、无思无念、无说无言，如是则名安住真实。”
善住意言：“大士，实义云何？”
文殊师利言：“天子，所言实者，即是虚空。如是虚空得名为实，无起无尽，无减无增。以是故言虚空为实，性空为实，如如为实，法界为实，实际为实。如是实者，则亦不实。何以故？以彼实中不可得故，名为不实。”
尔时，文殊师利语善住意言：“天子，若复有人，来诣我所求出家者，我当教彼如是言曰：‘诸善男子，汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾则以汝为真出家。’”
善住意言：“大士，以何义故复如斯说？”
文殊师利言：“天子，诸佛世尊无有取法，凡所宣说不为取著。”
善住意言：“不取何等？”
文殊师利言：“天子，谓不取色若常无常，乃至不取识若常无常；不取眼若常无常，乃至不取意若常无常；不取色乃至不取法，不取贪欲，不取瞋恚，不取愚痴，不取颠倒。天子，如是乃至一切诸法，皆悉不取而亦不舍，不合不离。天子，若取袈裟，当知彼即大有见相。天子，是故我说不以取著袈裟，而得清净及得解脱。所以者何？天子，诸佛世尊大菩提处无有袈裟。”
善住意言：“大士，何法是袈裟？”
文殊师利言：“天子，汝问何法为袈裟者，贪欲是袈裟，瞋恚是袈裟，愚痴是袈裟，因是袈裟，诸见是袈裟，名色是袈裟，妄想是袈裟，执著是袈裟，取相是袈裟，语言是袈裟；如是乃至戏论一切诸法，皆是袈裟。若知诸法无善不善，无思无念，是名无袈裟；若无袈裟则无所有，若无所有则无垢浊，若无垢浊则无障碍，无障碍故亦无有作，是谓思量。”
善住意言：“大士，所言思量、思量者，以何义故名曰思量？”
文殊师利言：“天子，彼思量者，于法平等，无有增减，无作不作故言思量。天子，若能于法不作增减，如世尊说，不应复起想念分别，故言思量。”
善住意言：“何等名为不作增减？”
文殊师利言：“天子，过于平等，过平等已，法不可得，所谓过去不可得、未来不可得、现在不可得。彼法非如，无增减作，无吾我作，无有人作，无众生作，无寿命作，无有断作，无有常作，无有分别阴、入、界作，无有分别佛、法、僧作，亦无有念是持戒作、是破戒作、是烦恼作、是清净作、是得果作、是须陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿罗汉作、是辟支佛作，乃至此是空作、是无相作、是无愿作、是明解脱作、是离欲作。如是，天子，此皆为彼无闻凡夫，思量分别说斯法耳！汝应当知，此是最下痴人，求欲得法妄想取著。是故如来为断彼著，而演说是思量分别作不作事。”
于是，善住意天子赞文殊师利言：“善哉！大士，快说如是甚深法门。”
尔时，世尊亦复赞可，文殊师利言：“善哉！善哉！文殊师利，汝今乃能作如是说。”
尔时，文殊师利复语善住意言：“天子，若复有人来诣我所求出家者，我当教彼作如是言：‘诸善男子，汝今若能不受具戒，如是则名真出家也。’”
善住意言：“大士，以何义故作如是语？”
文殊师利言：“天子，如世尊说，唯有二种受具戒法。何等为二？一、受正平等戒，二、受邪不等戒。是中何者邪不等戒？谓堕我见、堕人见、堕众生见、堕寿命见、堕士夫见，堕断见、堕常见，堕邪见、堕憍慢，堕贪欲、堕瞋恚、堕愚痴，堕欲界、堕色界、堕无色界，堕取著分别。天子，是为略说，堕于一切不善法中，堕逐恶知识，妄取一切法，堕不知出要解脱之处。天子当知，是名受邪不等戒也。天子，是处何者是受正平等戒？谓空是平等，无相是平等，无愿是平等。天子，若能如是入三解脱门，如实觉知，不分别、不思念，于一切法无有退转。天子，是名受正平等戒也。复次，天子，若贪欲发，若瞋恚发，若愚痴发，若爱无明发，我见发，我见为根本六十二见发，三邪行发，四颠倒发，乃至八邪、九恼、十不善业道等发，故名受正戒也。天子，譬如一切种子、草木、树林，皆依大地而得生长，其地平等无心念作；如是，天子，若佛法中正受戒故，具足成就。天子，譬如一切草木种子，依大地住而得增长；天子，当应如是具受正戒。所以者何？住于戒故，道法增长。如彼种子，戒亦复然。又如种子增长得名成就；如是住于戒故，所有一切助菩提分法，出生增长得名成就。天子，是为过去、未来、现在诸佛世尊一切声闻受正戒也，所谓入彼三解脱门，一切戏论语言灭处。天子当知，若能如是受具戒者，是名受正，非不正也。”
尔时，文殊师利复语善住意天子言：“天子，我今更于如是出家，如是受具，如是教曰：‘诸善男子，汝今若能不持禁戒，如是则为真实持也。’”
善住意言：“大士，以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子，一切诸法悉无所取，故无可持，云何此戒而独有持？天子，戒若可持，则持三界。天子，于汝意者，以何为戒？”
善住意言：“大士，若能具足波罗提木叉者，是名为戒。”
文殊师利言：“天子，云何名为波罗提木叉？”
善住意言：“大士，所谓持身及以口、意三业具足，是则名为波罗提木叉也。”
文殊师利言：“天子，于意云何？今是现前，何处有是身业可作？如是过去、未来亦无有作，彼皆无作，无有像貌，可得言有或青、或黄、或赤、或白及玻瓈色耶？”
善住意言：“不也，大士。”
文殊师利言：“天子，彼名何等？云何而说？”
善住意言：“彼名无为，实不可说，如是乃至意作亦然。”
文殊师利言：“天子，于意云何？彼无为者，可作有为乎？”
善住意言：“不也，大士。”
文殊师利言：“天子，以是义故，我如斯说，彼若不持名真持戒。天子，若言增上戒学、增上心学、增上慧学者，为学实际，当如是知：无所持故言增上戒学，无所知故言增上心学，无所见故言增上慧学。如是心不分别故，不忆念故，不生殊异故，名最上心学；如心学，戒、慧亦尔。天子，若不得心，则不念戒；若不念戒，则不思慧；若不思慧，则无复起一切疑惑；既无疑惑，则不持戒；若不持戒，是则名为真持戒也。天子当知，彼持戒者，则无所欲；无所欲故，则无退还；无退还故，彼则清净；彼清净故，则得解脱；彼解脱故，则得精进；彼精进故，则无有漏；彼无漏故，则住正行；住正行故，则无像貌；无像貌故，即是虚空。何以故？以彼虚空无形相故。是故，天子，若有人能如是学者，则为不学；彼无学故，则为真学。于何处学？谓无处学。云何无处？谓空平等。天子，若能正住空平等者，是则名为真住戒学。”
尔时，文殊师利复语善住意天子言：“天子，若人能作如是出家，如是受具，我复教彼如是言曰：‘诸善男子，汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供养众具，而能于中不起分别，不念报恩，是乃名为清净持戒。’”
善住意言：“大士，以何义故作如斯说？”
文殊师利言：“天子，所谓若人取彼施者、受者、财物三事故，是为报恩；又若见彼是为报恩，若思惟彼是为报恩，若分别彼是为报恩。天子，若不见彼、不取彼、不思惟彼、不分别彼者，有何可报？何以故？以从本来毕竟清净，如是报故。天子彼若取、若见、若思惟、若分别及念报者，是谓凡夫，非阿罗汉。所以者何？是诸凡夫，于一切时常行取著，思量分别此受彼与、彼垢此净，以是分别故有报恩。云何报恩？谓诸凡夫，于生死有取后生身，是故于彼欲行报恩。天子，诸阿罗汉不受后有，毕竟不见，不思量、不分别，无有此彼，更不受身，当于何处而报恩也？天子，若受彼施，当行三净，然后乃受。何谓三净？一、不见己身即无施者，二、不见他人即无受者，三、不见财物即无施事。天子，如是三净则毕竟净，如斯净已复何用报？天子，以是义故，我如是说，若受三千大千世界笃信檀越一切众具，不分别、不念报者，是名世间真胜福田，是真出家，是净持戒。”
尔时，文殊师利复语善住意天子言：“天子，我与彼人如是出家，如是戒已，当复教言：‘诸善男子，汝今若能不行阿兰拏，不在聚落，不处近、不住远，不独坐、不众居，不多言、不杜默，不乞食、不受请，不事粪扫衣、不受他衣钵，不多贪、不少欲，不多求、不知足，不树下、不露地，不服腐烂药、不受肉与酥。善男子，汝若能于一切头陀不起分别，如是行者，则名具足行头陀也。’何以故？若以忆念分别行者，即是我慢心见诸相。天子，若如是行，则如是念：‘我受粪扫衣，我行乞食，我住树下，我坐露地，我行阿兰拏，我服腐烂药，我少欲，我知足，我行头陀。’天子，若正行者，不生如是念。所以者何？为彼无有一切分别故。彼于尔时尚不见我，况当计有头陀功德？若见有者，无有是处。天子，是故若有如是行头陀，不忆念、不分别，我则说为真头陀也。何以故？天子，若斯人者，拂去贪欲，拂去瞋恚，拂去愚痴，拂去三界，拂去五阴，拂去十二入，拂去十八界，如是我说为真头陀。何以故？以彼头陀，不取不舍，不思不念，不修不行，非法非非法，是故我说真头陀也。”
尔时，文殊师利复语善住意天子言：“天子，我与彼人如是出家，如是行已，当复教言：‘诸善男子，汝今若能不观四圣谛，不修四念处，不修四正勤，不修四如意足，不修五根，不修五力，不修七觉分，不修八圣道，不修三十七助菩提法，莫证三解脱门。’何以故？天子，彼圣谛者入无生相，不可念知，不可修证。所以者何？彼无生中，云何言证？天子，是故我言，夫念处者，非念非思一切诸法故言念处。天子，若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，故言比丘，不住四念处，思修四念处。云何思修如彼？不思不修故言思修。如是次第，乃至三十七种助菩提法，应如是知。天子，若彼禅行比丘，于一切法悉无所得，无所得故不思念，不分别，不修不证。何以故？天子，彼诸法但有名。如三十七助菩提法，彼虽有名而不可得，唯以分别因缘故生，一相无相，以如是名故如是说，其说亦无；故彼虽复名字证知，终不可得，是则名为如实觉知三十七种助菩提法。”
时，彼善住意天子复白文殊师利言：“大士，所言禅行比丘，何等名为禅行比丘耶？”
文殊师利言：“天子，若彼比丘于一切法，但取一行极随顺者，所谓无生，是为禅行。又复无有少法可取，是为禅行。又不取何法？所谓不取此世、彼世，不取三界，乃至不取一切诸法，如是平等，是为禅行。天子，如禅行者，乃至无有一法相应，无合无散，是为禅行。”
尔时，彼会大众多有无量百千众生，咸有疑心：“今此文殊师利，所说如是，云何得与圣说相应？所以者何？世尊恒说：‘若人能入三解脱门，名为涅槃。’又如佛说：‘若有修行三十七种助菩提法，便证涅槃。’然而今者，文殊师利更如是说不应修，是助菩提行，亦莫入彼三解脱门，将非文殊师利虚妄说耶？”
于是，文殊师利知诸比丘及以众会咸皆有疑，即语尊者舍利弗言：“大德，汝于今者，最可证信，世尊记汝智慧第一。大德，汝于何时证离欲法？且当证法时，岂不见四谛耶？”
舍利弗言：“不也。”
“岂不修三十七助菩提分法耶？”
曰：“不也。”
“岂不入三解脱门耶？”
曰：“不也。大士，我于尔时乃至无有一法可见、可除、可修、可证、可选择者。所以者何？一切诸法，无为、无生、无言，是空。若是空者，有何可证？”
说此法时，众中有三万比丘，于法漏尽，心得解脱。
大宝积经卷第一百五隋三藏达摩笈多译
善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二
尔时，善住意天子赞文殊师利言：“善哉！善哉！大士，仁今真是聪辩利智，快说如斯甚深空忍！”
文殊师利言：“天子，我非如是聪辩利智。夫利智者，则是一切婴儿凡夫。何以故？天子，一切凡夫是名利智。何等利智？所谓地狱利智、畜生利智、饿鬼利智、阎摩利智，乃至三界一切利智，如是取著相应得言利智。所以者何？不知生死烦恼先际故。天子，是故彼诸凡夫，著贪欲利，著瞋恚利，著愚痴利，乃至与彼诸见名色取著相应故言利智，非谓诸佛世尊及声闻、缘觉得忍菩萨有斯利智，是乃名为一切凡夫取相利智也。”
于是，善住意天子复问文殊师利言：“大士，仁今所说欲显智耶？”
文殊师利言：“不也。”
善住意言：“欲随行耶？”
文殊师利言：“不也。”
善住意言：“欲随句耶？”
文殊师利言：“如是，如是，天子，我由字句。”
善住意言：“大士，仁今何故如斯说耶？”
文殊师利言：“天子，若诸菩萨，于一字一句初不移动；然彼字句义门处所，近远浅深皆如实知，谓知空处、知无相处、知无愿处、知远离处、知无所有处、知无生处、知如如处，而于其间无受无作、无解无知，是故得言唯字句耳！”
尔时，世尊赞文殊师利言：“善哉！善哉！文殊师利，汝今已得陀罗尼故，乃能如是分别说也。”
文殊师利白佛言：“世尊，我实不得彼陀罗尼。何以故？世尊，若有得是陀罗尼者，斯则名为愚痴凡夫，非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何？世尊，彼诸凡夫痴众生等，有取著故得陀罗尼。取著何等？所谓取著我故得陀罗尼，取著人故得陀罗尼，取著寿命故得陀罗尼，取著丈夫故得陀罗尼，取著断灭故得陀罗尼，取著常恒故得陀罗尼，取著贪欲故得陀罗尼，取著瞋恚故得陀罗尼，取著愚痴故得陀罗尼，取著无明故得陀罗尼，取著有爱故得陀罗尼，取著身见故得陀罗尼，取著五阴故得陀罗尼，取著十二入故得陀罗尼，取著十八界故得陀罗尼，取著忆念故得陀罗尼，取著分别故得陀罗尼，取著六十二见故得陀罗尼，如是乃至取著一切诸行故得陀罗尼，是故凡夫得陀罗尼。所以者何？若法为彼愚痴取著，是则凡夫所得，非谓佛得，非声闻得，非辟支佛得，非菩萨得。以是义故，唯彼凡夫得陀罗尼。何以故？彼诸凡夫，以愚痴故言有取得，非佛世尊及菩萨等。”
尔时，善住意天子复白文殊师利言：“大士，仁若不得陀罗尼者，将无堕彼顽钝位乎？”
文殊师利言：“如是，天子，我真顽钝。何以故？夫顽钝者，谓无所知，我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻、缘觉、菩萨，皆堕顽钝，非诸凡夫。所以者何？一切凡夫在于数中，诸余智人尽入顽钝。如须陀洹障碍行故，贪欲心行尚堕数中，何况愚痴诸凡夫等而非数也？天子，是故得言我为顽钝，我实不得彼陀罗尼。何以故？乃至一法我无所得故。”
说是法时，彼大众中有五百比丘，闻此法门不能信受，生大恐怖，起诽谤心，发恶心已弃舍而去，即自见身堕大地狱。
尔时，尊者舍利弗白文殊师利言：“大士，仁今且住，勿说如此甚深经典！所以者何？今此会中五百比丘闻此法门，不能信受，生大怖畏，起诽谤心，即自见身已处地狱。”
文殊师利语舍利弗言：“舍利弗，汝今不当妄起分别。何以故？乃至无有一法堕地狱者。所以者何？一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言，令我休止勿宣是法？舍利弗，若善男子、善女人，依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见，依诸见已，虽复供养恒沙如来应供正遍觉及比丘僧，一切众具随须奉给，如是供养尽其形寿无有休废。若复有人闻我所说甚深法门，一切世间所不能信，谓空、无相、无愿、无作，宽大寂静，无生无灭，无我、无人、无众生、无寿命，无常、苦、无我，如是诸法，闻已诽谤堕于地狱。然舍利弗，即此善男子、善女人，得闻如是甚深法已，虽堕地狱，从地狱出速得涅槃。若善男子、善女人，虽复供养恒沙数如来应供正遍觉，以取著我，不闻如是甚深经法，终不解脱速证涅槃。”
尔时，世尊赞文殊师利言：“善哉！善哉！文殊师利，如是，如是，诚如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典，与值佛出世，等无有异。何以故？若有欲证须陀洹果，要由此经；欲证斯陀含，欲证阿那含及阿罗汉，要闻此经。所以者何？以不著我乃能证法，证此法时无有所见，无所得故。”
尔时，世尊告尊者舍利弗言：“舍利弗汝当知，此五百比丘虽堕地狱，后从狱出速证涅槃。非彼愚痴凡夫之人，没于见得堕坠疑心，供养如来能得解脱。舍利弗，是诸比丘还复因此，乃至解脱速得涅槃，非是余人能速解脱。所以者何？以不闻此深法门故。舍利弗，若有善男子、善女人，得闻如是甚深法门，一经于耳，虽不信受堕于地狱，然速解脱。其有堕见入地狱者，未能解脱。”破凡夫相品第八
尔时，善住意天子复白文殊师利言：“大士，仁今许我修梵行乎？”
文殊师利言：“如是，天子，汝今若能不念作求，不思进趣，如是吾将许汝梵行。”
善住意言：“大士，以何义故如斯说耶？”