文殊师利问经 - 第 2 页/共 3 页
唯佛独能度 为众生归依
来去品第八
尔时文殊师利白佛言。世尊。来者何义。去者何义。佛告文殊师利。来者向义。去者背义。若无向背不来不去。是圣行处。来者痴义。去者不痴义。非痴非不痴。是圣行处。来者有为。去者无为。无有为无无为。是圣行处。来者识义。去者非识义。非识非非识。是圣行处。来者名色义。去者非名色义。非名色非不名色。是圣行处。来者六入义。去者非六入义。非入非非入。是圣行处。乃至忧悲疲极亦如是。
文殊师利。来者我义。去者无我义。非我非无我。无来无去。是圣行处。来者常义。去者非常义。非常非不常。是圣行处。来者断义。去者非断义。非断非不断。是圣行处。来者有义。去者无义。非有非无。是圣行处。文殊师利。来去义如是。佛说此祇夜。
来去义无相 诸法亦如是
非知非可说 是名来去义
中道品第九
尔时文殊师利白佛言。世尊。佛说无二法故。一切声闻缘觉菩萨。并无疑惑悉知中道。乃至凡夫亦能生信。佛告文殊师利。明无明无二。以无二故成无三智。文殊师利。此谓中道具足。真实观诸法。行无行无二。以无二故成无三智。文殊师利。此谓中道具足。真实观诸法。识非识乃至老死非老死无二亦如是。文殊师利。若无明有者是一边。若无明无者是一边。此二边中间无有色不可见。无有处无相无相待无标相。文殊师利。此谓中道行识。乃至老死亦如是。文殊师利。此中道具足。真实观诸法。诸法无二。无二有何义。谓末陀摩(末者莫义陀摩者中义莫着中此谓末陀摩)。何以故。不取常见有见故。是故名末陀摩。佛说此祇夜。
诸法无有二 亦复无有三
此中道具足 名为真实道
世间戒品第十
尔时文殊师利白佛言。世尊。菩萨有几种色衣。云何归依。愿为广说。为饶益诸菩萨故。佛告文殊师利。不大赤色。不大黄。不大黑。不大白。清净如法色。三法服及以余衣。皆如是色。若自染若令他染。如法捣成。随时浣濯常使净洁。如是卧具。得用青黄杂色。文殊师利菩萨衣色如是。菩萨内心寂静如法被着。与大乘相应。着涅槃僧离踝二指。若诸菩萨欲与国王大臣共语。随彼一问此亦一答。勿令差异。当如实说。若彼多问此亦多答。如是余婆罗门刹利毗舍首陀。沙门阇梨和上。及父母妻子仆使。及余卑族贫穷乞人。随其尊卑各随问答。或余天、龙、夜叉．罗刹．毗舍阇．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．若人若鬼。佛及缘觉声闻菩萨凡夫。随有所问当如法答。不为利养不为自身。不邪命不戏笑。如是应念。尔时文殊师利白佛言。世尊。云何归依。佛告文殊师利。归依者应如是言。大德。我某甲。乃至菩提归依佛。乃至菩提归依法。乃至菩提归依僧。第二第三亦如是说。复言我某甲。已归依佛已归依法已归依僧竟。如是三说。次言大德。我持菩萨戒。我某甲乃至菩提。不杀众生离杀生想。乃至菩提。不盗亦离盗想。乃至菩提。不非梵行离非梵行想。乃至菩提。不妄语离妄语想。乃至菩提。不饮诸酒离饮酒想。乃至菩提。不着香花亦不生想。乃至菩提。不歌舞作乐离歌舞想。乃至菩提。不坐卧高广大床离大床想。乃至菩提。不过中食离过中食想。乃至菩提。不捉金银生像离捉金银想。乃至当具六波罗蜜大慈大悲。佛说此祇夜。
发誓至菩提 归依于三宝
受持十种戒 亦誓至菩提
六度及四等 皆当令具足
如是修行者 与大乘相应
出世间戒品第十一
尔时文殊师利白佛言。世尊。菩萨出世间戒有几种。佛告文殊师利。若以心分别男女非男非女等。是菩萨犯波罗夷。若以心分别畜生饿鬼男女非男非女。诸天神男女非男非女。是菩萨犯波罗夷。若以身口行不堪得三乘。若受出世间菩萨戒。而不起慈悲心。是菩萨犯波罗夷。若以身口行不堪得三乘。若他物若小若大。若长若短。若有色若有形。若住若动若覆藏若移处。若有封印若盛贮。若以心起盗想。犯波罗夷。若以身口行不堪得三乘。若起妄语心犯波罗夷。若以身口行不堪得三乘。若树叶若皮若汁。若以心欲取。犯菩萨僧伽婆尸沙。若以身口取不堪得三乘。若起歌舞作乐华香璎珞想。是犯菩萨僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起广大床想。是犯菩萨僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起过中食想。是犯菩萨僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若起捉金银珍宝想。是菩萨僧伽婆尸沙。若以身口行不堪得三乘。若剃身毛若剪爪。如初月形若起此想。是菩萨偷兰遮。若以身口行不堪得三乘。若起斩斫草木想犯偷兰遮。若以身口行不堪得三乘。若起毁他名誉若色若姓若财物若技术。若车乘若身力等想。是犯偷兰遮。若以身口行不堪得三乘。
佛法僧物若花香涂香。若衣服若珍宝。若菩萨以脚践蹋。犯波夜提。若佛塔若佛所行处。及菩提树转法轮处。若以脚践蹋。犯波夜提。若不信者不堪得三乘。
若吐舌动眼毁诸威仪。起此想者犯突吉罗。若以身口行不堪得三乘。
若见他物他乐种种服玩。诈现求利及说人罪过。若起此想犯波罗提舍。若以身口行不堪得三乘。
若未犯前罪逆守护令不生。是菩萨僧炎伽陀尼(僧炎是逆守义加陀尼是令不生义)。眼耳鼻舌身意令无异。是菩萨应当学。此谓具出世间菩萨戒。
上出世间戒品第十二
尔时文殊师利白佛言。世尊。云何上出世间戒。无漏不可思议。无处无所著。文殊师利。戒者于彼众生。无我非无我无事无因无教化人。无行无不行无行处。无名无色。无色相无无色相。无寂无不寂。无可取无不可取。无真实无不真实。无身无言无说。无心无世间无非世间。非世法非不世法。不自叹戒不毁他戒。不求他过。不以持戒轻慢他人。不觉戒不思惟戒。无所思惟无所觉故。文殊师利。此谓上出世间圣戒。无漏无生无所著。出三界离一切依。佛说此祇夜。
有出世戒人 无垢无所有
憍慢及所依 无明与系缚
如是诸过患 一切皆无有
无内寂外寂 亦无内外寂
内外觉亦无 知者得解脱
文殊师利。是有戒人于佛法。不自观身不着寿命。不着一切生得正行是正住。文殊师利。是谓有戒于佛法。不着世间不依世间。得光明无明闇无所有。无自想无他想不着想。清净戒不此岸不彼岸不中流。无所著无所缚。无罪过无漏。文殊师利。此有戒人于佛法及名色心不执着。常平等饶益。常寂静心无我无我所。是人如所说戒。住无所学无解脱无所作。是得上道是清净戒相。无胜戒无定戒无智慧戒。是圣人性不可得。是佛所叹戒。是空无与我等戒能安圣定。若清净定成修行慧。以慧得智以智得解脱。
菩萨受戒品第十三
尔时文殊师利白佛言。世尊。若善男子善女人受菩萨所受戒法。当云何。佛告文殊师利。应于佛前至诚礼拜。作如是言。我某甲。愿诸佛忆念我。如诸佛世尊。正知以佛智慧无所著。我当发菩萨心。为利益一切众生令得安乐。发无上道心。如过去未来现在诸菩萨。发无上菩提心。于一切众生如父母兄弟姊妹男女亲友等。为彼解脱得出生死。乃至令发三菩提心。勤起精进。随诸众生所须财法一切施与。以此财法摄受一切众生。渐渐随宜为解脱众生出生死故。乃至令安住无上菩提。我当起精进。我当不放逸如是再三。是名菩萨摩诃萨初发菩提心。文殊师利。此诸菩萨所受所行为化菩萨。不为声闻缘觉。不为凡夫诸不善者。
字母品第十四
尔时文殊师利白佛言。世尊。一切诸字母云何说。一切诸法入于此及陀罗尼字。佛告文殊师利。一切诸法入于字母及陀罗尼字。文殊师利。如说阿字是出无常声。说长阿字是出离我声。说伊字出诸根声。说长伊字出疾疫声。说忧字出荒乱声。说长忧字出下众生声。说厘字出直软相续声。说长厘字出断染游戏声。说梨字出相生法声。说长梨字出三有染相声。说[醫-酉+土]字出所起过患声。说翳字出圣道胜声。说乌字出取声。说燠字出化生等声说庵字出无我所声。说阿字出没灭尽声。说迦字出度业果报声。说佉字出虚空等一切诸法声。说伽字出深法声。说恒字出除坚重无明痴闇冥声。说誐字出预知行声。说遮字出四圣谛声。说车字出断欲染声。说阇字出度老死声。说禅字出摄伏恶语言声。说若字出说安住声。说多字出断结声。说他字出置答声。说陀字出摄伏魔贼声。说檀字出灭诸境界声。说那字出除诸烦恼声。说轻多字出如是无异不破声。说轻他字出勇猛力速无畏声。说轻陀字出施寂静守护安隐声。说轻檀字出圣七财声。说轻那字出分别名色声。说波字出第一义声。说颇字出作证得果声。说婆字出解脱缚声。说梵字出生三有声。说磨字出断憍慢声。说耶字出如法分别声。说啰字出乐不乐第一义声。说逻字出断爱声。说婆字出胜乘声。说舍字出信精进念定意慧声。说屣字出摄伏六入不得不知六通声。说娑字出觉一切智声。说诃字出正杀烦恼声。说攞字出最后字过此诸法不可说声。文殊师利。此谓字母义。一切诸字入于此中。
佛告文殊师利。我当说八字。云何八字。跛字第一义。一切诸法无我悉入此中。罗字以此相好无相好入如来法身义。婆字愚人法慧人法如法度。无愚无慧义。阇字度生老病死。令入不生不老不病不死义。伽字度业果报。令人无业果报义。他字总持诸法众语言空无相无作。令入法界义。舍字奢摩他毗婆舍那。令如实观诸法义。沙字一切诸法念念生灭。亦无灭不灭本来寂静。一切诸法悉入涅槃。文殊师利。此谓八字。是可受。持入一切诸法。
尔时文殊师利白佛言世尊。云何说无常声。佛告文殊师利。无常声者。一切有为法无常。如眼入无常。耳鼻舌身意入亦无常色入无常。声香味触法入亦无常。如眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界亦无常。色阴无常。乃至识阴亦如是。此谓无常声。
无我声者。一切诸法无我。有说我人作者使作者等或断或常。此谓我想。我觉是外道语言。若过去已灭。若未来未至若现在不停。十二入十八界五阴。悉无有我。是长阿义。
诸根声者。谓大声。如眼根名大声。耳根乃至意根名大声。此谓伊字。是名大声。
多疾疫声者。眼多疾疫。乃至意亦如是。众生身心种种病苦。此谓多疾疫声。
荒乱声者。国土不安人民相逼。贼抄竞起米谷不登。此谓荒乱声。
下众生声者。下劣众生贫穷困苦无善根。诸禽兽虫蚋等。此谓下众生声。
直软相续声者。直者不谄。不谄者不曲。不曲者真实。真实者如说行。如说行者如佛语行。此谓为直。软者有六种。眼软乃至意软。此谓为软。相续者不离一切诸善法。是谓直软相续声。断染游戏声者。断欲界染三十六使。思惟所断四使。断者除灭义。游戏者五欲众具。众生于此游戏如是应断。此谓断染游戏声。
出相生法声者。一切诸法无我为相。念念生灭寂静相。无我为相者。色阴无常乃至识亦如是。此谓无我为相。念念生灭者。一切诸行念念生。生者必灭。此谓一切诸法念念生灭。寂静者。空无处所无色无体与虚空等。此谓寂静相者。过去未来现在无常。此谓相生法声。
出三有染相声者。相者五欲众具欲界相。色染色界相。无色染无色界相。此谓相。三有者。欲有色有无色有。云何欲有。地狱乃至他化自在天。云何色有。梵身乃至色究竟。云何无色有。空处乃至非想非非想处。染着。三界九十八使。此谓出三有染相声。
所起过患声者。三求。欲求有求梵行求。欲求者。求色声香味触。云何色求。色有二种。一谓色。二谓形色。色有十二种。谓青黄赤白烟云尘雾光影明闇。形色有八种。谓长短方圆高下平不平。此谓欲色。云何欲声。声有七种。谓螺声鼓声小鼓声大鼓声歌声男声女声。此谓欲声。云何欲香。香有七种。根香心香皮香糖香叶香花香果香。或男香女香。此谓欲香。云何欲味。味有七种。甜味酢味碱味苦味涩味淡味辛味。或男味或女味。此谓欲味。云何欲触。触有八种。冷热轻重涩滑饥渴。或男触或女触。此谓欲触。此谓欲求。云何有求。欲有色有无色有。此谓有求。云何梵行求出家苦行欲求天堂欲求涅槃。此谓梵行求。求者何义。谓乐着义。
云何所起过患声。众生诸有悉名过患。除天堂及涅槃。余处求一切有过患。此谓所起过患声。
圣道胜声者。谓八正道。正见乃至正定。无过患无所著故谓圣道。此谓圣道胜声。
取声者。执捉诸法。此谓取声。
化生声者。四阴受想行识。此谓化生。复说胎生卵生湿生化生。胎生四种。东弗于逮。南阎浮提西拘耶尼。北郁单越。卵生一切众鸟。湿生蚊虻虱等。化生诸天也。此谓化生声。
无我所声者。一切诸法非是我所。无我起故。无我所者。无我所慢。此谓无我所声。
没灭尽声者。无明灭故行灭。乃至生灭故忧悲苦恼灭。没尽者。泥洹寂静不复更生。此谓没灭尽声。
度业果报声者。业者三业。谓身三口四及意三业果报者三业清净。此谓度业果报声。虚空等诸法声者。诸法与虚空等。云何与虚空等。一切法唯有名唯有想。无有相无分别。无体不动不摇。不可思议不起不灭。无所作随无相。无所造无相貌。无形色无行处。等虚空住平等。不老不死无忧悲苦恼。色者虚空等。受想行识亦如是。过去已没未来未至现在不停。此谓虚空等诸法声。
深法声者。无明缘行乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至生灭忧悲苦恼灭。彼理真实是名为深。深者。是十二因缘一切语言。道断。无边无处无时节。断丈夫断世性。入平等破自他执。此谓深法声。
除坚重无明痴闇冥声者。坚者。身见等五见。重者五阴。无明者。不知前后际及有罪无罪。不识佛法僧。不知施戒天。不知阴界入。此谓无明。痴者。忘失觉念。此谓痴。闇者入胎苦恼一切不净。而生乐受迷惑去来。此谓闇。冥者。于三世无知。无方便不明了。此谓冥。除者。真实谛开示光明。除自果除烦恼。除非烦恼除余习。入平等不可思议为主。此谓除义。此谓除坚重无明痴闇冥声。
豫知行声者。八种豫知行。谓正见乃至正定。此谓菩萨豫知行。除断五见谓正见。不思惟贪嗔痴谓正思惟。身意业清净此谓正业。口业清净此谓正语。欺诳谄谀诈现少欲以利求利。五种贩卖。酤酒卖肉卖毒药卖刀剑卖女色。除此恶业此谓正命。善身行善意行谓正精进。念四念处此谓正念。以定心无染着。寂静相灭相空相。此谓正定。此谓预知行声。四圣谛声者。谓苦集灭道谛。云何苦谛。能断十使。云何集谛。能断七使。云何灭谛。能断七使。云何道谛。能断八使四思惟断。乃至断色无色结。此谓四圣谛声。
断欲染声者。欲者。染乐不厌欲庄严着姿态。思惟欲思惟触待习近。染者系缚。乐者乐彼六尘。不厌者专心着缘无有异想。欲者欢喜。庄严者为染意。著者游戏。姿态者作种种容仪。思惟欲者着五欲思惟触者欲相习近。待者以香花相引。习近者欲染心遂。断者悉除前不善法。此谓断欲染声。
度老死声者。老者。身体消减柱杖羸步诸根衰耗。此谓老。死者。诸根败坏何故名死更觅受生处彼行业熟。此谓为死。云何老死差别。诸根熟名老。诸根坏名死。先老后死此谓老死。度此老死此谓为度。度有何义。过度义。到彼岸自在不更生义。此谓度老死声。摄伏恶语言声者。摄伏者。摄伏语言摄伏身体。云何摄伏语言。以同类语破异类语。以异类语。破同类语。以真实语伏不真实语。以不真实语伏真实语。以非语言伏语言。以语言伏非语言。以第一义伏非第一义。以非第一义伏第一义。以决定语伏不决定语。以不决定语伏决定语。以一伏多以多伏一。以无犯伏有犯。以有犯伏无犯。以现证伏不现证。以不现证伏现证。以失伏不失。以不失伏失。以种类不得伏种类。以非种类不得伏非种类。恶者。说不实不谛不分别。伏者。断义遮义阴义。此谓摄伏恶语言声。
说安住声者。说令分明开示分别说。不覆障道随法说。此谓说。安住者。置在一处。说泥洹说出世间。述成所说无相语言。无貌语言。无异语言。无作语言。觉语言空语言。寂静语言。此谓说安住声。
说断结声者。无明灭乃至老死灭。灭一切阴。灭者失没断无有生。此谓灭。断者断一切诸使。断烦恼根无有遗余。此谓断结声。
置答声者。随问答分别答反问答置答。云何随问答。如问即答。云何分别答。随彼所问广为分别。云何反问答。若人有问反问令答。云何置答。如问我断我常。置而不答。以分别问问随问答。以反质问问分别答。以置答问问反质答。以随问答问问置答。此谓置答声。摄伏魔贼声者。魔者四魔。色受想行识。此谓阴魔贼。从此有度彼有息一切事。此谓死魔贼。无明爱取。此谓烦恼魔贼。五欲众具为天魔体。此谓天魔贼。此谓摄伏魔贼声。灭诸境界声者。灭色乃至灭触。境界者色声香味触。此谓灭诸境界声。
除诸烦恼声者。断灭烦恼。除烦恼者。染欲大毒不净观为药。嗔恚大毒慈悲为药。无明大毒十二因缘观为其药。此谓除诸烦恼声。无异不破声者。无异者。无破无异。第一义实谛。空无相无形平等。不动不可思议。此谓无异。不破者。无异形平等无相。不动不破不断。纯一无过患。无心无前后。此谓无异不破声。勇猛力速无畏声者。勇猛者精进。力者十力。速者駃也。无畏者一切处不怖畏。此谓勇猛力速无畏声。
施寂静守护安隐声者。施者二种。内施外施。云何内施。说真四谛。云何外施。施肌肉皮血国城妻子男女财物谷米等。寂静三种。谓身口意。云何身寂静。不作三过。口寂静者。无口四过。意寂静者。不贪不嗔不痴。守护者。守护六根。安隐者。同止和合不觅彼过。知足少欲。不求长短不觅他过者。不相觅过。不以此语彼。此谓施寂静守护安隐声。
七圣财声者。一信二惭三愧四施五戒六闻七慧。此谓七圣财声。
分别名色声者。名者四阴。色者四大。分别者分别名色。此谓分别名色声。
第一义声者。分别五阴。此谓第一义声。
作证得果声者。果者四果。须陀洹乃至罗汉及缘觉果。得者入义也。证者现证也。作者造作也。此谓作证得果声。
解脱缚声者。缚者三缚。贪嗔痴缚。解脱者离此三缚。此谓解脱缚声。
生三有声者。所谓生有现有后有。此谓出生三有声。
断憍慢声者。憍者。色憍盛壮憍富憍自在憍姓憍行善憍寿命憍聪明憍。此谓八憍。慢者。慢慢大慢增上慢我慢不如慢胜慢邪慢。此谓七慢。断者。断憍慢。此谓断憍慢声。
通达诸法声者。通达者如境而知。诸法者善不善法。五欲众具谓不善法。除断五欲此谓善法。此谓通达诸法声。
如法分别声者。如者等义。法者善法不善法。不善法者。不断五欲众具。善法者。断五欲众具。断者破灭义。此谓如法分别声。
乐不乐第一义声者。乐者五欲境界。不乐者不着五欲。第一义者空无相。此谓乐不乐第一义声。
断爱声者。爱者色爱。乃至触爱。断者灭除。此谓断爱声。
胜乘声者。所谓三乘。佛乘缘觉乘声闻乘。般若波罗蜜十地。此谓佛乘。调伏自身寂静自身。令自身入涅槃。此谓缘觉乘。软根众生怖畏众生欲出生死。此谓声闻乘。此谓胜乘声。信精进念定意慧声者。随逐不异思惟观。此谓信。勇猛勤策行事持事。此谓精进。专摄一心此谓念。诸事不动此谓定意。般若纯一平等此谓慧。此谓信精进念定意慧声。摄伏六入不得不知六通声者。六入者。眼入乃至意入。摄伏者。摄伏色乃至摄伏法。六通者。天眼天耳他心智宿命智身通漏尽通。不知者无明。不得不知者除彼无明。此谓摄伏六入不得不知六通声。
觉一切智声者。一切智者。一切世法皆悉知。世者念念生灭。复次世者。诸阴界入。复次世者二种。一众生世。二者行世。众生世者。一切诸众生。行世者。众生住处一切世界可知悉知。智者二种。声闻智一切智。此谓智觉者。觉自身觉他身。此谓觉一切智声。
正杀烦恼声者。杀者除断义。烦恼者九十八使。欲界苦所断十使。习灭七使。道谛八使。思惟四使。色界苦所断九使。习灭六使。道七使。思惟三使。无色亦如是。正者分明除断无余垢。此谓正杀烦恼声。
是最后字过此法不可说声者。若无有字此谓涅槃。若有字者则是生死。最后者。更无有字唯除罗字。不可说者。不可得不可分别。无色故不可说。诸法者。谓阴界入三十七品。此谓最后字过此不可说声。
文殊师利问经卷下
分部品第十五
尔时文殊师利白佛言。世尊。佛入涅槃后。未来弟子。云何诸部分别。云何根本部。佛告文殊师利。未来我弟子。有二十部能令诸法住。二十部者并得四果。三藏平等无下中上。譬如海水味无有异。如人有二十子。真实如来所说。文殊师利。根本二部从大乘出。从般若波罗蜜出。声闻缘觉诸佛悉从般若波罗蜜出。文殊师利。如地水火风虚空。是一切众生所住处。如是般若波罗蜜。及大乘是一切声闻缘觉诸佛出处。文殊师利白佛言。世尊。云何名部。佛告文殊师利。初二部者。一摩诃僧祇(此言大众老少同会共集律部也)。二体毗履(此言老宿淳老宿人同会共出律部也)。我入涅槃后一百岁。此二部当起。从摩诃僧祇出七部。于此百岁内出一部。名执一语言(所执与僧祇同故云一也)。于百岁内从执一语言部。复出一部。名出世间语言(称赞辞也)。于百岁内从出世间语言出一部。名高拘梨柯(是出律主姓也)。于百岁内从高拘梨柯出一部。名多闻(出律主有多闻智也)。于百岁内从多闻出一部。名只底舸(此山名出律主居之也)。于百岁内从只底舸出一部。名东山(亦律主居也)。于百岁内从东山出一部。名北山(亦律主居也)。此谓从摩诃僧祇部出于七部。及本僧祇是为八部。于百岁内从体毗履部出十一部。于百岁内出一部。名一切语言(律主执三世有故一切可厝语言也)。于百岁内从一切语言出一部。名雪山(亦律主居也)。于百岁内从雪山出一部。名犊子(律主姓也)于百岁内从犊子出一部。名法胜(律主名也)。于百岁内从法胜出一部。名贤(律主名也)于百岁内从贤部出一部。名一切所贵(律主为通人所重也)。于百岁内从一切所贵出一部。名芿山(律主居也)。于百岁内从芿山出一部。名大不可弃(律主初生母弃之于井父追寻之虽坠不死故云不可弃也又名能射)。于百岁内从大不可弃出一部。名法护(律主名也)。于百岁内从法护出一部。名迦叶比(律主姓也)。于百岁内从迦叶比出一部。名修妒路句(律主执修妒路义也)此谓体毗履部出十一部及体毗履成二十部。佛说此祇夜。
摩诃僧祇部 分别出有七
体毗履十一 是谓二十部
十八及本二 悉从大乘出
无是亦无非 我说未来起
杂问品第十六
尔时文殊师利白佛言。世尊。未来外道说如是语。世尊往昔说火聚经。六十比丘死。六十比丘休道。六十比丘解脱。外道当如是说。世尊非一切智。何以故。不见此事故。当云何答。佛告文殊师利。如人然灯不为杀虫。文殊师利。如来如是。随众生所堪则为彼说。如来说法无非因缘。若有众生有杀生业必受果报。彼众生不堪受法。是故休道。彼众生堪受法。则得解脱。皆随其因缘。非如来所作。何以故。佛从世间生。佛不说佛造世间。若人杀生自得短命。若人不杀自得长寿及解脱果。此诸众生虽复休道。如来未来必当化度。是故文殊师利。如来无过。文殊师利。如日月光照拘牟头分陀利郁波罗花等。或有合者或有开者或堕落者。非是日月有分别心。何以故。日月无心故。以无心故自开自落。非日月过。文殊师利。如来说法亦复如是。有众生长寿短寿。无病有病多病少病。可憎可爱。有下中上贫富贵贱。生阎浮提生郁单越生拘耶尼生弗于逮生四天王处。乃至非想非非想处。有生地狱饿鬼畜生阿修罗等。自业为财自业为分业为生处。唯业所造非余物造。有上中下非我所造。何以故。一切诸众生自业为财故。尔时文殊师利白佛言。世尊。菩萨摩诃萨事施。有妇儿施等。如须达拏以二子施丑婆罗门。此婆罗门打此二儿。世尊。何故无平等慈心。若菩萨无慈悲心不名菩萨。世尊。诸菩萨有平等心不。若有等心云何以儿与人打拍。有人此问当云何答。佛告文殊师利。如人有两儿。以其小儿施于大儿。文殊师利。此父母是平等心不。大儿打拍小儿遂死。文殊师利。谁当得罪。文殊师利白佛言。世尊。父母等心无有罪过。大儿自得此罪。佛告文殊师利。我于众生常平等心。如罗睺罗可爱可念。提婆达多亦可爱可念。文殊师利。是故菩萨无有罪过。复次文殊师利。如有一人日日施食。有人来乞。此人即施。因得食故劫盗他财。文殊师利。是谁得罪。文殊师利白佛言。世尊。非施主得罪。施主唯有施意。不令作盗。佛告文殊师利。如是诸菩萨唯有施意无有杀心。是故菩萨成无害想。有人杀害自得杀罪。佛说此祇夜。
常行平等心 施时无害想
彼自有杀罪 我平等无过
有寿有寿想 复有杀害心
命断于此时 害者得杀罪
若无有寿命 而作寿命心
于此起害想 亦得言有罪
提婆及罗睺 爱念无有二
如是慈悲心 是菩萨平等
文殊师利白佛言。世尊。如是如是诚如圣言。尔时文殊师利白佛言。世尊。未来有人当难。如来世尊常言。若人能说二十四处。便生二十四处。二十四处者。一洲王二洲王三洲王四洲王四天王。乃至他化自在天王。梵身梵富楼大梵。得须陀洹乃至阿罗汉。有大智慧有诸善行。不动不放逸。此谓二十四处。如来今既能说。亦应得此处。彼邪见难当云何答。佛告文殊师利。如来说法不为此因缘。文殊师利。如日月光利益诸花。虽有此力不求恩报。何以故。日月无心故。文殊师利。如来如是。不求报故为人说法。何以故。如来无心故。文殊师利。如来于诸法中无有染着。是故文殊师利。我所说法无为我义。何以故。昔于三阿僧祇劫。施头目髓脑手足支节国城妻子奴婢象马。种种布施。如来于彼无求报心。如来不求世间果报。何以故。我说诸法无为我义。不为自身不为他身不为自他身。若为自身他身及自他身。如来便有所著。
佛告文殊师利。犹如日月不作是思惟。花当报我恩不报我恩。日月无心故。如来亦无心。何以故。如来无可取。既无可取云何当得报。于是夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道。我亦不说一字。何以故。无可取故。如来不可取如来无得果。何以故。离苦乐故。我先思惟是时得菩提。一切所求悉得。亦无所得无形无相。佛说是祇夜。
日月照诸花 无有恩报想
如来无可取 不求报亦然
尔时文殊师利白佛言。世尊先说。无有众生非时节死。何以故。虽必当死非时不死。故诸邪见人当作是说。至其死时我乃得杀。是故杀者无有罪过。何以故。是其死时故。是故我杀无有罪过。当云何答。佛告文殊师利。譬如有人造作宫殿。既已成就乐欲住止。问占相者。何日好住何日不好。彼人答言。汝不宜入。何以故。必当为火之所烧故。若人故烧亦必被烧。若不故烧亦被烧故。主人又言。若有此事作何方计。相师答言。当勤守护。主人即便勤加守护。有人将火。来烧此宫。文殊师利。此持火人有罪过不。文殊师利言。世尊。有罪有罪。如是文殊师利。若死时若非死时。有杀害者必得杀罪当入地狱。如烧宫殿。佛说此祇夜。
至时不至时 若人杀害彼